Kui vana on paganlus kui religioon? Pagan on välismaalane, mittereligioosne inimene. Maagia ja maagilised rituaalid

kogum populaarseid ideid üleloomulike jõudude kohta, mis kontrollivad maailma ja inimesi. Teel tõelise Jumala juurde hülgasid vene inimesed järjekindlalt iidsete uskumuste julmad kultused ja rituaalid, valides nende hulgast ainult seda, mis oli neile hingelähedane. Oma valguse ja headuse otsimisel jõudis vene rahvas juba enne kristluse vastuvõtmist monoteismi ideele.

Rahvusteadvuse ja maailma filosoofilise mõistmise esimesed alged (vt: Filosoofia) kannavad endas ideed, et inimene on oma olemuselt hea ja kurjus maailmas on kõrvalekalle normist. Vanavene vaadetes kerkib selgelt esile idee inimhinge parandamisest ja muutmisest hea ja kurja põhimõtetel. Vana-Vene paganlikes kultustes domineeris moraalne pool (headuse printsiip) maagilise üle. Meie iidsete esivanemate moraalset ja poeetilist vaadet loodusele märkis A.N. Afanasjev. Paganlikud jumalad isikustasid olemasolu moraalseid aluseid. Meie esivanemate jaoks on paganlus pigem vaimne ja moraalne kultuur kui religioon. Jumalateenistuse aluseks on kõikeloovad loodusjõud, mis on vene inimeste jaoks head, head ja ilusad. Kõik, mis on seotud headuse ja headusega, on jumalik.

Vene inimesed tundsid veresuhet paganlike jumalustega, kes kehastasid head. Ta pidas neid oma esivanemateks. Nagu õigesti märkis A.N. Afanasjev: “Slaavlane tundis oma sugulust valguse, valgete jumalustega, sest neilt on saadetud viljakuse kingitused, mis toetavad kogu elu olemasolu maa peal... “Jutustus Igori sõjakäigust” räägib slaavlastest kui Päikese lapselapsed - Dazhbog. Loovuse ja elu esindajaid, valgusjumalaid, kehastas fantaasia kaunites ja enamasti nooruslikes piltides; nendega seostati ideid kõrgeimast õiglusest ja heast."

Paganluse juhtiv ekspert B.A. Rybakov usub, et algselt esitasid slaavlased oma nõudmised kummitustele ja beregiinidele, kehastades kahte vastandlikku põhimõtet - kurja ja head, inimvaenulikku ja inimest kaitsvat.

Hiljem väljendusid iidsete vene inimeste teadvuses Rodi idees kõrgemad (sisuliselt moraalsed) jõud. See polnud lihtsalt jumal, vaid pigem universumi idee, mis hõlmas kõiki vene inimese olemasolu kõrgeimaid ja eluliselt olulisi mõisteid. B.A. Rybakov märgib, et nime Rod on seotud paljude mõistete ja sõnadega, mille juur on "perekond":

Klann (perekond, hõim, dünastia) Loodus Inimesed Sünnitavad, sünnitavad Kodumaa Lõikus

Seega on rahvateadvuses perekond, inimesed, kodumaa, loodus, saak ühes sümbolis kehastunud. Idee perekonnast ja selle austamine püsis palju sajandeid pärast kristluse vastuvõtmist. Asjatult kiusas kirik oma lapsi taga, kui nad Rodi auks oma karikaid täitsid. See ei olnud paganliku jumaluse kummardamine, vaid universumi moraaliprintsiibi traditsiooniline austamine, mida kehastas Rodi kontseptsioon.

Olles dešifreerinud Vene paganliku kultuuri iidse monumendi Zbruch Idol (10. sajand) reljeefid, B.A. Rybakov esindab vene rahva paganlike uskumuste maailma järgmiselt:

TAEVASKEER

Dazhbog on valguse jumalus, päike, õnnistuste andja, vene rahva müütiline esivanem - "Dazhbogi lapselapsed".

Perun on äikese- ja välgujumal, sõdalaste kaitsepühak. Maapealne ruum.

Mokosh on "saagi ema", sümboolse külluse külluse armuke. Üks kahest sünnitanud naisest.

Lada on teine ​​sünnitaja, kevadise vegetatiivse jõu ja abielude patroon.

Inimesed – jumaluste jalamile asetatud meeste ja naiste ümmargune tants.

ALLMAAILMA

Veles (Volos) on Maa heatahtlik jumal, milles esivanemad puhkavad. Hoiab ettevaatlikult oma õlgadel maise kosmose tasapinda, millel on inimesed.

Arvestades eelkristliku Venemaa uskumuste maailma, tuleks veel kord rõhutada selle pigem moraalset kui religioosset iseloomu. Jumalad on esivanemad, kes kannavad elavate üle pidevat moraalset eestkostet ja nõuavad oma lepingute täitmist. Jumalused peegeldavad häid elupõhimõtteid, mida tuleks kummardada. Headusekultus ja esivanemate kultus on iidsete vene uskumuste põhisisu.

Venemaa kõige iidseim uskumuste kiht pärast “vammade ja beregiinide” perioodi kaldub selgelt monoteismi poole. Paganlik ettekujutus Rodist kui universumi loojast, kogu nähtava ja nähtamatu maailma loojast on lähedal kristlikele ideedele Vägede Jumalast - Jumalast Isast, kõigi asjade Loojast. slaavlased, kirjutas keskel. VI sajand Prokopius Caesareast usub, et "üks Jumal, välgu looja, on kõigi valitseja". Maailmas käib võitlus Valguse ja Pimeduse, Hea ja Kurja vahel. Jumala peamised omadused on Valgus ja Hea. Jumalale kõige lähemal olev olend on Valgus. Seda sümboliseerib Päike. Olend Svetlo ilmus maa peale ja kehastus vene rahvasse, kes iidsete uskumuste kohaselt on pärit Päikesest. B.A. Rõbakov annab väga veenva diagrammi päikesekultuse ilmingutest Vana-Venemaal ja selle seostest vene rahva saatuse ja maailmavaatega.

1. Hobune ("ümar") - Päikese kui valgusti jumalus. "Jutus Igori kampaaniast" kutsutakse teda "Suureks hobuseks". Suure tõenäosusega väga iidne jumalus, mille ideed eelnesid ideele helendavast taevajumalast nagu Apollo. Päikesevalguse kultus avaldus selgelt kalkoliitpõllumeeste seas ja juba pronksiajal tekkis idee öisest päikesest, kes teeb oma maa-aluse teekonna mööda “pimeduse merd”. Khorsa nimi säilis 19. sajandi rituaalses sõnavaras. (“ümmargune tants”, “horoshul”, “horo”).

2. Kolaksai - müütiline skolootide kuningas - algslaavlased. Tõlgendatakse päikesekuningana (sõnast "kolo" - ring, päike).

3. Skoloti – Dnepri algslaavi kündjad, kes on saanud nime oma kuninga Kolaksai järgi. Enesenimi põhineb samal tüvel “kolo” - päike, mis on ka kuninga nimel. Herodotose jäädvustatud legend võimaldab meil tõlkida sõna "lõigatud" kui "Päikese järeltulijad".

4. Dazhbog. Jumalik müütiline kuningas, keda mõnikord nimetatakse ka Päikeseks. Jumal on õnnistuste andja. Nimemuutus peegeldas päikesejumalust puudutavate ideede laienemist.

5. “Dažboži pojapoeg”, s.o. "Päikese pojapojaks" kutsutakse Dnepri oblastist pärit vene vürsti, mis võimaldab koondada kuni 12. sajandini säilinud paganlike müütide kajad. n. e., iidsete müütidega Päikese järglaste kohta, mis eksisteerisid samades kohtades 5. sajandil. eKr.

980 raamatus. Võimule tulnud Vladimir viis läbi omamoodi paganluse reformi ja andis korralduse rajada Kiievis uus peamiste paganlike jumaluste panteon. Sinna kuulusid Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rõbakov, kes võrdles Vladimiri panteoni koostist ja teistest allikatest pärit jumalate nimekirju, tuvastas, et nendevaheline lahknevus puudutab osa Rodist ja Svarogist. Tema arvates pole tegemist erinevate jumalustega, vaid ainult ühe jumaluse erinevate nimedega. Paganate taevast jumalust võiks nimetada nii Rodiks (domineerib loov, sünniprintsiip), Svarogiks ("taevane") kui ka Stribogiks (taevane isajumal). Äikesejumal Perun oli samuti taevane jumalus.

Vene rahva paganlike vaadete kõrge moraalne iseloom spiritustas nende elu, luues kõrge vaimse kultuuri alguse. Müüdid ja jutud jumalatest ja jumalannadest soodustasid kunstilist, poeetilist ja kujutlusvõimelist maailmavaadet. Kultuurilises mõttes ei jäänud Vana-Vene paganlik mütoloogia kuidagi alla Vana-Kreeka paganlikule mütoloogiale ning vaimses ja moraalses mõttes oli ta sellest parem. Vana-Kreeka müütides oli põhirõhk jõu kummardamisel, elu seksuaalsel küljel ning hea ja kurja võrdsusel. Vana-Vene müütides pandi rõhku erinevalt – valguse ja headuse kummardamist, kurjuse hukkamõistmist, viljakuse ja perekonna pikendamise funktsioonina tootliku jõu kultust, mitte sensuaalsete detailide erootilist maitsmist. .

Ainujumala kummardamine päikesekujul, mis sümboliseerib valgust ja headust Rod, Dazhbog, inspireeris kogu vene rahva esivanemate elu. Selle kummardamise motiivid on pärit Skoloti perioodist, isegi nimetuses Skolot - Päikese järeltulijad. Iga nädal algas pühapäevaga, mida iidsetel aegadel nimetati päikesepäevaks ja hiljem Dažboži päevaks. Seoses Jumalaga (Rod, Dazhbog) olid kõik teised jumalused tema tuletised ja võib-olla isegi tema erinevad nimed ja kehastused. Ajal, mil venelased pidasid end Dazhbozi lapselasteks, pühendati neljapäev Perunile, reede Mokoshile, laupäev Velesile ja maa peal puhkavatele esivanematele.

Iga-aastane paganlike rituaalide tsükkel oli korrelatsioonis päikesekalendriga ning kõige olulisemad rituaalitoimingud viidi läbi talvise ja suvise pööripäeva päevadel - jaanuari ja detsembri ristmikul ning juunis.

26. detsembril tähistati jumal Rodi, kõigi asjade loojat, ja teda saatvaid sünnitajaid. Ligi kaks nädalat, kuni Velesi päevani (6. jaanuar), toimusid lustakad pidustused, nn laululaulud ehk talvine rusaalia. Rituaalsetel eesmärkidel riietasid nad nuku või õlgnuku, kutsudes neid Kolyadaks. Ta kehastas beebipäikest, vastsündinud noort päikest, s.o. järgmise aasta päike. Kolyada kujutis viitas ilmselt igal aastal uuenevale jumal Rodile ning särava ja hea printsiibi võidu paratamatusele kurja üle. Selle aja kurjaks jumaluseks peeti Karatšuni, kelle nime muistsed slaavlased nimetasid talvise pööripäeva päevaks. Iidsete uskumuste kohaselt saab tugevast pakasest ning kurjade vaimude ja nõidade lustist üle rõõmsate pidustuste ja rõõmsate loitsudega päikesejumala auks. Talvelaulud langesid kokku suure reedega jumalanna Mokosha auks, kelle poole naised eriti palvetasid. 6. jaanuaril pöördusid paganad karja- ja rikkusejumala Velesi poole, paludes temalt viljakust, head saaki ja õitsengut.

Veebruari alguses tähistasid muistsed vene paganad Gromnitsat - püha jumal Peruni auks ja tule austamist. 11. veebruaril pöördusid nad kariloomade ja rikkuse jumala Velesi poole, paludes tal viimasel talvekuul koduloomi päästa. Koos Velesiga (Volos) tähistati samal päeval Volosõnit, ilmselt tema naisi, kes olid venelastele Plejaadide tähtkuju kujul esindatud. Nad viisid läbi spetsiaalse tähtede kutsumise rituaali. On andmeid, et just sel päeval maeti maa alla naine, keda kahtlustati kurjades kavatsustes ja kurjade vaimudega suhtlemises.

Paganlikus Venemaal algas aasta 1. märtsil. Sel päeval tähistati Avsenjat, aastaaegade vaheldumise, õitsengu, viljakuse jumalust, aga ka Pozvizdat, tuulte, tormide ja halva ilma jumalust.

Märtsis toimus nn Surnud laulud. Talve surnud jõudude ületamiseks ja kevade sissetoomiseks küpsetasid nad taignast lõokesi, ronisid nendega puudele ja katustele ning palusid varakult sooja ilma. Sel kuul kaks korda – 9. ja 25. märtsil tähistati armastuse jumalanna Ladat. Alates kevadise pööripäeva päevast (25. märts) tähistati Komoeditsyt - karupüha (kristlikul ajal kutsuti Maslenitsaks). Nad viisid läbi Peruni kummardamise rituaali. Nad süütasid lõkke, hüppasid üle lõkke, et end kurjadest vaimudest puhastada, ja tänasid Peruni algava kevade eest. Pühade lõpus põletati tuleriidal õlgnukk, mis sümboliseeris kurjust ja surma.

Aprillis kummardasid paganad armastuse, sigimise ja pereeluga seotud jumalusi – Ladat, Yarilat ja Lelyat. 22. aprillil tõusid kõik juba enne koitu üles ja tõusid kõrgetele küngastele, et sealt päikesetõusu näha. See oli üks Dazhbogi kultuse rituaale.

Esimesel ja teisel mail kiitsid paganad taas armastusjumalannat Ladat. 10. mail palvetati Maa viljakuse eest, uskudes, et sel päeval on Maal sünnipäev. 11. mail austati Peruni – Tsar Fire, Tsar Thunder, Tsar Grad. Sel päeval olid reeglina esimesed maikuu äikesetormid.

Juunis palvetasid vene paganad pärast raskete põllutööde lõpetamist oma jumaluste poole seemnete ja saagi säilimise, soojade vihmade ja hea saagi eest. Maa viljakus ja inimkonna jätkumine nende mõtetes olid seotud rituaalse tegelase ja võib-olla isegi jumaluse Yarila kujutisega, mis kehastab viljakust ja seksuaalset jõudu. Yarilaga seotud rituaalid algasid 4. juunil ja neid korrati sel kuul veel kaks korda. 19.-24.juuni oli Rusali nädal, mille kulminatsiooniks oli suvejumala, metsviljade ja suvelillede patrooni Kupala püha. Põldudel süüdati lõkked ning nende ümber tantsiti ja lauldi. Et end kurjadest vaimudest puhastada, hüppasid nad üle lõkke ja ajasid siis kariloomad nende vahele. 29. juunil tähistati päikesepüha - kummardati Dazhbogi, Svarogi, hobust ja Ladat. Enne Kupala puhkust (24. juunil) viidi läbi Mokoshi rituaale.

Juuli ja augusti paganlikud rituaalid olid valdavalt seotud vihmapalvetega ning pärast koristustööde algust (24. juulil) vihmade lakkamise palvetega. Pärast lõikuse lõppu on 7. augustil esmaviljade ja saagikoristuse festival. 19. juulil tähistati Mokoshi ja järgmisel päeval - Peruni ennast. Pärast saagikoristuse lõppu jäi põllule väike tükk koristamata leiba - "Velesele habemele."

Septembris suve äranägemine algas Belbogile, valguse, headuse, õnne ja õnne jumalusele pühendatud rituaalidega. 8. septembril austati Rodi ja sünnitajaid. 14. septembril uskusid paganad iidsete uskumuste järgi, et linnud ja maod läksid Iriesse, sooja paradiisimaale, kus valitseb igavene suvi ja kasvab maailmapuu.

Oktoober oli paganlikes rituaalides pühendatud Mokoshile (Juustumaa ema), viljakuse, saatuse ja naiselikkuse jumalusele. Novembris külma ilmaga pöördusid vene paganad tulejumala Peruni ja jumalanna Mokoshi poole, paludes neid soojendada ja säilitada ning 26. novembril viisid nad läbi rituaale valguse ja headuse isandale Dazhbogile, samal ajal palvetades kurja jumala Karachuni poole, et päästa nad surmast ja kariloomade kaotusest.

Venemaa ristimine aastal 988 muutis vene rahvast. Philokalia, vaimsed ja moraalsed väärtused, mida meie esivanemad iidsetest aegadest kummardasid, leidsid vene õigeusus ideaalse kehastuse. Ainult kristluses sai vene rahvas tõelise religioosse teadvuse. Vene pühakud ja askeedid tõstsid omakorda kristluse tohututesse vaimsetesse kõrgustesse. Üheski teises riigis maailmas ei olnud nii palju pühakuid ja askeete, kes kinnitasid oma eluga õigeusu võidukäiku. Samal ajal kui usk läänes hääbus, toimus 20. sajandil Venemaal usuline tõus. kroonitud ortodoksi miljonite märtrite okaskrooniga. Selle kõige taustal on väited Venemaal väidetavalt eksisteerivast kaksikusust – kristluse ja paganluse samaaegsest tunnistamisest – absurdsed. Tegelikult säilitas vene rahvas iidsetest paganlikest rituaalidest ainult muusikalise laulu ja tantsu elemendi - ümmargused tantsud, laulud, mängud. Läbiviidud rituaalid ei olnud religioosse iseloomuga, vaid olid vaid rahvapärase esteetilise traditsiooni jätk. Enamiku paganlike jumalate nimed unustati ja ülejäänud - Kupala, Lada, Yarilo - peeti rahvarituaalides mängitavateks tegelasteks.

Mõned endised paganlikud jumalused ja kurjad vaimud rahvateadvuses omandasid kurjade vaimude iseloomu ja sobitusid üsna orgaaniliselt kristlikku demonoloogiasse, pidades neid Saatana kehastuseks. Deemonite maailmaga suhtlemist peeti vene rahva seas kohutavaks kuriteoks. Sellega tabatud nõiad ja nõiad hävitati, talupojad põletasid või uputasid lintšimisega vette.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

Mis on paganlus? Mille eest kirik meid hoiatab? Millesse uskusid muistsed slaavlased ja millised olid paganlikud jumalad? Räägime teile, miks te ei peaks kiriklike rituaalide "maagilisse" väesse sattuma, kas paganad usuvad alati mitmesse jumalasse ja mida ütleb Pühakiri paganluse kohta.

Paganlus: mis see on?

Kaasaegses teoloogias võib paganlust nimetada mis tahes religiooniks, mis tunnistab polüteismi. Kuid mitte kõik paganlikud uskumused pole polüteistlikud (see tähendab, et nad kummardavad paljusid jumalaid). Paganlikud jumalad, nagu õige, sarnanevad rohkem inimestega. See on tingitud asjaolust, et inimene mõtles need välja oma omaduste põhjal. Paljusid loodusnähtusi seletati varem paganlike jumalate viha või halastusega. Paganlus on vanim "religioon", enamik inimesi on oma esivanemate tõekspidamistes pettunud, kuid paganad on endiselt olemas.

Paganad jumaldavad "loodud" maailma, see tähendab, et nad kummardavad seda, mida Issand lõi. Ebajumalateenistus ja au andmine kividele, puudele, veele, loodusjõududele, tulele ja teistele elementidele on paganlus.

Paganlikud religioonid

Vanade egiptlaste, kreeklaste, roomlaste, keltide ja teiste rahvaste religioossed ideed on paljuski sarnased, kuna jumaliku sekkumise abil püüdsid inimesed seletada neile arusaamatuid loodusnähtusi või enda tundeid. Sellepärast olid vihajumalad või armastuse jumalad. Inimesed omistasid üleloomulikele olenditele inimlikke omadusi, et selgitada nende tugevate tunnete olemust, millega nad ei suutnud toime tulla.

Tänapäeva mõistes on paganlus:

1. Kristlastele – iga religioon, mis ei ole kristlusega seotud. Kristlase seisukohast on ainult üks Jumal - meie Issandat Jeesust Kristust ja teisi "jumalaid" pole olemas, mis tähendab, et neid ei saa kummardada. Piibli käsk räägib sellest.
2. Kõik polüteismi tunnistavad religioonid.
3. Ritualism on usk kirikurituaalide müstilisse jõusse, mis on lahutatud Pühakirjast. Kahjuks leidub paganlust ka nende seas, kes peavad end siiralt kristlasteks, kuid ei tea samal ajal õpetuse põhitõdesid, tähtsustades väliseid rituaale - "süütage küünal", "lugege palvet kahju ja õnne eest" . Sellel kõigel pole õigeusuga mingit pistmist.

Vanade slaavlaste paganlus

Sõna "paganlus" pärineb sõnast "keel", mis varem tähendas "rahvast". Paganlus on rahvausk ja seda võib tõlgendada iidsete müütide kogumina.

Slaavlaste jumalad on ebasümpaatsed ja kättemaksuhimulised tegelased. Indoeuroopa religioonide killud ühinesid enamasti kurjade slaavi jumalate kummardamisega. Kõigile slaavi hõimudele ühised jumalad on Perun ja Emake Maa. Perun on hirmuäratav äike, kes juhib elemente. Ema-Toores Maa on pigem positiivne kuvand meditsiiniõest ja inimeste kaitsjast.

Ida- ja lääneslaavlastel olid erinevad jumalate panteonid. See on suuresti tingitud piirkonna ilmastikutingimustest ja sellest, mida inimesed täpselt tegid. Nii oli tuulejumal Stribog vürst Vladimiri panteonis. Seal oli ka kudumise patroness Mokosh. Seal oli jumal-sepp Svarog.

Mõned jumalused kuulusid kalendrikuupäevadesse - Maslenitsat, Kupalat peeti pigem "rahva lemmikuteks" ja need olid müütilised mängutegelased.

Lääneslaavlased uskusid Tšernobogi, kes tõi halba õnne ja saatis õnnetusi, Svjatovit, sõjajumal ja Živa, naisjumalus, kes kaitses teatud territooriume.

Lisaks oli seal tohutult palju kangeid alkohoolseid jooke, pruunikaid, metsaelanikke ja muid müütilisi olendeid:

• Merineitsi
• Ghoul
• Libahunt
• Kikimora
• Vesi
• Goblin
• Baba Yaga

Me teame paljusid neist kui muinasjututegelasi.

Neopaganlus

Pärast Venemaa ristimist on palju muutunud. Vürst Vladimir hävitas paganluse üsna karmide meetoditega. Ilmunud on aga ka uued šamanismil põhinevad vaimsed praktikad, mida teoloogid viitavad samuti paganlusele.

Neid õpetusi võib pidada sünkreetiliseks, kujunenud erinevate uskumuste mõjul ja. mis põhineb ühisel filosoofial. Vene õigeusu kirik mõistab paganluse kui valeusu hukka. Patriarh Aleksius II nimetas neopaganlust "üheks 21. sajandi peamiseks ohuks", pidas seda sama ohtlikuks kui terrorismi ja asetas selle samale tasemele "teiste meie aja hävitavate nähtustega".

Paljud uuspaganad panevad toime ohtlikke okultseid tegusid ja on sageli monoteistlike religioonide esindajate suhtes agressiivsed, mõistes vürst Vladimiri hukka kristluse drastilise juurutamise eest.

Hoolimata asjaolust, et paganad püüavad mõista asjade ja ümbritsevate nähtuste olemust, liiguvad nad valel teel, jumaldades seda, mida Tõeline Issand lõi. Uus Testament räägib "paganlikust" rituaalsest usust kristlusesse: "Mitte igaüks, kes ütleb mulle: "Issand! Jumal!" Kes teeb minu taevase Isa tahtmist, see pääseb taevariiki” (Matteuse 7:21).

Kristlased võivad palvetada paganate eest, et nad saaksid usu Issandasse. Armumine magismist, okultismist ja muudest paganlikest suundumustest võib olla ohtlik hingele ning mõnikord ka inimeste elule ja tervisele.

Paganlus on religioon või religioonide kompleks, mis ei ole kristlased. Siiski polnud neil midagi pistmist islami ega judaismiga. Selle mõiste lõid lihtsalt kristlased. Tavaliselt viitab paganlus mis tahes polüteistlikule religioonile. Nimi “paganlus” ise ilmus palju hiljem. Ja usk ise tekkis enne uut ajastut. Siis polnud inimesel muid teadmisi peale selle, mida ta looduses vaadelda sai. Kõiki esinevaid nähtusi seletasid jumalikud jõud. Raske on meenutada, millised rahvad ei olnud paganad. Peaaegu kogu sel ajal elanud elanikkond läbis selle uskumuste ja usuliste vaadete arenguetapi. Ja vaid paar sajandit pärast uue ajastu algust asendus paganlus tänapäevaste maailmareligioonidega.

Küsimus on endiselt vastuoluline ja huvitav, kas paganlus on religioon. Siin on arvamused jagatud. Mõned peavad paganlust paljude polüteistlike religioonide kombinatsiooniks. Mõned ütlevad, et see on maailma esimene religioon. Teiste jaoks ei hõlma paganlus mitte ainult religiooni mõistet, vaid ka muid inimelu aspekte. See vaatenurk on meile lähemal. Kuid lihtsuse mõttes ütleme, et paganlus on religioon.

Paganlus, millel oli ühiseid jooni ja põhimõisteid, erines erinevate rahvaste vahel. Seetõttu räägime slaavi paganlusest, Rooma paganlusest, Skandinaavia paganlusest ja teistest. Mis neil ühist oli?

Paganlus on slaavlaste iidne religioon. Religioon on aga liiga kitsas mõiste, nagu juba öeldud. Oli ju paganlus meie esivanemate jaoks terve maailmavaateline süsteem, ainulaadne kultuur oma eripäradega. Slaavi paganluse religioon ilmus ja saavutas oma arengu ja iseseisvuse uue ajastu esimese aastatuhande koidikul. Enne seda oli kõigil indoeuroopa hõimudel ühine religioon.

Slaavi religioon (paganlus) oli kombinatsioon järgmistest põhijoontest:

Nagu kõik paganlikud religioonid, oli ka slaavi paganlus polüteistlik. Kelle jaoks on mõisted polüteism ja paganlus üks ja sama, sünonüümid. See pole aga päris tõsi. Paganlus on suurem ja kõikehõlmavam mõiste. See ei ole ainult usk paljudesse jumalatesse.

Aga tuleme tagasi slaavi polüteismi juurde. Iga paganliku panteoni “osaleja” vastutas ühe või teise loodusnähtuse või inimelu aspekti eest. Näiteks Perun on äikesejumal, Lada on armastuse jumalanna jne. Iga jumal oli kujutatud kindla kujuga, talle iseloomuliku välimuse ja atribuutidega.

Miks paganad jumalaid vajasid? Tegelikult olid nad looduse, kõrgemate jõudude omapärased esindajad. Jumalaid ei kummardatud, jumalaid ülistati. Slaavlased ei palunud neilt andestust. Neilt paluti head saaki, tervist, edu sõjas, armastust. Pealegi tuli küsida vastava jumaluse käest. Kõige austusväärsemate ja tähtsamate jaoks ehitati paganlikud templid - templid, pühamud. Seal peeti mingisuguseid jumalateenistusi. Kuid vahendajateks jumalate ja inimeste vahel olid mustkunstnikud ja preestrid. Neil oli erakordne tarkus. Samuti toodi jumalatele ohvreid või nõudmisi. Ärge arvake, et ohvrid olid inimesed ja verised. Üldse mitte. Nad tõid jumalatele kingituseks toitu, teravilja ja lilli. Pühasid peeti jumalate auks.

Slaavlastel oli ainulaadne ettekujutus olemasolevast maailmast. Jumal Rodi peeti üheks Loojaks. Tema oli see, kes lõi kolm maailma. Reegel – Kõrgem maailm, jumalik, tarkuse ja seaduste maailm. Nav on mineviku maailm, põhialuste maailm. Reaalsus on maailm, milles inimesed elavad, tõeline, tõeline, nähtav. Nad kõik taotlevad sigimise ja pideva paranemise eesmärki.

Paganluse kadumine

Uue ajastu alguses, kui toimus ülemaailmne maa-areng, olid kõik tänapäeva Euroopa ja Aasia hõimud paganlikud. Kuid mõni aeg hiljem (umbes kaheksandal sajandil) hakkas paganlus järk-järgult välja tõrjuma. Rahvad järgisid kristlust, islamit ja judaismi.

Miks tõrjuti paganlus välja maailmareligioonidega? Sellel oli mitu põhjust:

• See muutus arenevate rahvaste jaoks liiga primitiivseks. Inimesed hakkasid mõistma paljusid loodusnähtusi. See tähendab, et nüüd oli võimatu seletada kõige lihtsamate loodusnähtuste olemasolu sõnadega "Jumal vihastas" või "vaimud tahtsid seda". Lõppude lõpuks saadi teada ja mõisteti kõigi toimuvate nähtuste tegelikud füüsikalised substraadid.
• Hõimud hakkasid moodustama riike. Ja igas riigis on alati mingisugune sotsiaalne kihistumine. Paganluse jaoks olid kõik inimesed looduse ees võrdsed. Nii tekkisidki vastuolud reaalsuse ja religiooni vahel.
• Paganlus kui religioon riigivõimule ei sobinud. See ei allunud ühelegi valitsejale, monarhile.
• Vaja oli monoteistlikku religiooni. Ja maailma omad olid just sellised.

Seetõttu tehti valik paganluse ja maailmareligioonide vahel viimase kasuks. Kõige levinumaks sai loomulikult kristlus. Loomulikult võttis üleminek paganlusest teistele religioonidele üsna kaua aega, mõnikord väga raske. Eriti huvitav on teise aastatuhande alguses Kiievi Venemaal eksisteerinud kaksik usu fenomen.

Siiski ei saa öelda, et paganlus oleks meie elust täielikult kadunud. See ei vasta üldse tõele. Paljud ei tea, et isegi pärast kristliku religiooni tugevnemist Venemaal on paganlikud traditsioonid, kombed ja märgid endiselt olemas. Seetõttu räägitakse vahel, et paganlikke asendanud maailmareligioonid olid sunnitud nendega osaliselt ühinema.

Meil on ühine sõna, mis meid ühendab, mis on pärit aegade algusest. Oleme paganad. Teist sellist sõna pole. Teine nimi, näiteks "loomulik usk", täpsustab seda iidset sõna. Sellised nimed nagu "veeda religioon" või "eelnev kristlik usk" leiutatakse tänapäeval ja neil puudub õige jõud. Veda religiooni kandjad ei nimetanud end kunagi nii ja keegi ei nimetanud neid nii oma ajaloolise elu jooksul. Muide, ka esimesed kristlased ei nimetanud end "kristlasteks" - nii kutsusid neid iidsete aegade paganad - nende poolt austatud Messia nime järgi ("Kristuse kummardajad").

Uute enesenimede loojad ei taha end määrida mustusega, mida maailma monoreligioonid on paganlusele sisse ajanud. Nad on kavalad või ei mõista siiralt, et kui nad "ei määrdu", tähendab see "ära korja neid". Ja kui te "ei võta seda oma kätesse", täituvad kõik need uued "veeda õigeusklikud" sisuga, mis pole seotud meie ajaloolise paganlusega. See on lihtsalt vene-slaavi ümberkujundamine India religioonidest, see on meie rahvuspaganluse profaneerimine, välismaiste traditsioonide jääkidest õmmeldud uusversioon.

Teatud osa kaasaegsetest paganlastest on arvamus, et nende paganlikud esivanemad nimetasid end õigeusklikuks, kuna nad ütlevad, et nad "ülistasid valitsejaid". Võimalik, et kuskil olid “õigeusklikud” paganad, kuid ausalt öeldes tuleb märkida, et muistsete paganlike slaavlaste sellise enesenime kohta pole säilinud ühtegi ajaloolist tõendit.

Uurime sõna "reegel" olemust, et mõista, kas paganeid tuleks nimetada "õigeusklikeks"? Reegel sisaldub sellistes kaasaegsetes sõnades nagu "tõde", "õige" (õiglase tähenduses), "juhtima", "valitsema" (riik või paat), "valitseja". Niisiis, sõna “reegel” ei viita peamiselt mitte paadi juhtimisele (näiteks mööda elujõge), vaid valitsemise ideoloogilist õigustamist, vürsti võimu õigustamist. Tema "õiglasele kohtule", mis peaks alati olema kooskõlas jumalate tahtega.

Kuid mõned olid printsi võimu ja tõega rahul, teised aga mitte. Tuhat aastat tagasi elasid metsade sügavuses vabadust armastavad drevljaanide, Vjatši ja Radimichi hõimud, nad ei lubanud kellelgi enda juurde tulla, et nende maad ei teataks ja Kiievi vürstid või Novgorod ei ründaks neid sõjavägedega. Vürsti võimuala laienemisega läksid Vjatšid kirdesse ning Drevlyanide ja Radimichi iseseisev maa kitsenes Polesieks. Sellel maal kutsuti vabu inimesi sõnaga, mis oli vastupidine "vürstlikule tõele". Neid kutsuti "Krivichiks" (muide, leedulased kutsuvad venelasi tänapäevani sageli "Kriviks"). Krivitšid olid hõimude liit, nad olid vere poolest vennad ja andsid oma usulises austuses erilise koha naisjumalustele ja beregiinidele.

Meenutagem, et Baltikumi ülempreestri Krive-Kriveite tiitel on tõlgitud kui Õpetajate Õpetaja, mitte aga sugugi ebatõeõpetaja. Enesenimi “Krivichi” ja baltlaste ülempreestri tiitel saavad lähedaseks, kui pöörata tähelepanu sellele, et krivitši maa elanikest oli oluline osa balti päritolu ja oluline osa territooriumist. praegustest Balti riikidest asustasid slaavi hõimud. Aja jooksul paljud baltlased venestusid ja hakkasid end slaavlasteks pidama ning paljud jõgede ja külade geograafilised nimed jäid balti päritolu. Sama oleks pidanud toimuma pühade mõistete puhul, sealhulgas nagu „kõver”. Selline lähenemine sunnib loomulikult muutma lamedat ideed sõnade tõde ja vale päritolu kohta.

Nagu teada, seisid krivitšid kristluse juurutamisele pikka aega ja visalt vastu, hoides kinni “vanast usust” ja “vanadest jumalatest”. Võib-olla on see ka põhjus, miks sõna “kõver” on omandanud negatiivse varjundi. Muidugi leidus neid slaavi hõime, kes ei vastandunud aktiivselt kellelegi - ei printsi ega tema preestrite tahtele, kes täitsid oma isanda ülesannet elanike massilise ristimise osas. Need hõimud elasid rahulikult ja vaikselt, kuid isegi nad ei mõistnud, et nad peavad end usu kaudu kuidagi identifitseerima. Kuid nende keel töötas nende jaoks. Vanavene keeles tähendab “pagans” “rahvast”. Seetõttu on paganlik usk keele olemuselt maalähedase lihtrahva usk.

Niipea kui kristlikud preestrid mõistsid, et nende ülesanne ei hõlma mitte ainult kangekaelselt oma usu külge klammerdunud krivitšide (Krivi) ideoloogilist mahasurumist, vaid ka “mustade inimeste” (külaelanike) üldist allutamist vürstile, siis uue kristliku kultuse ministrid juba olemasolev keeles on üldsõna: “paganlus”. Üldiselt ja algselt ei pannud nad sellele negatiivset tähendust, nagu nad tegid sõnale “kõverus”, pannes sellesse vale – pettuse – tähenduse. “Paganluse” all mõistsid nad uskumusi, aga ka vaimseid ja juriidilisi institutsioone, mis olid väljaspool vürstitõde, tema võimupiire. Seetõttu omandas sõna "paganlus" järk-järgult millegi kahtlase vaimu, kuid pole veel saanud täpset hinnangut. Kristlus, mis hiljem tugevnes, ühendas teda otseselt "deemonite ja deemonitega".

Sõna "paganlus" ei loonud ega leiutanud preestrid - ei paganlikud ega kristlased. See sisaldus slaavi keeles juba enne neid üldistava mõistena (sõna “paganlus” tuleb tüvest “keel”, mis vanaslaavi keeles tähendab “rahvast, hõimu”). Seda oleks pidanud kuulma, kui vürstid kiitsid heaks mõne uue ametliku jumaluse ja tutvustasid rahvale tema kultust. Nii pidi see olema siis, kui Vladimir kiitis Kiievis ja Novgorodis Peruni heaks. See juhtus hiljem, kristluse juurutamisega. Seda, et kristlus pole lihtsalt uue jumala kultus, vaid kannab kvalitatiivselt teistsugust vaimset sisu, mõistis vene rahvas veel Vladimiri ajal vähe. Ametliku kultuse preestrid nimetasid “paganateks” hõime, kes ei järginud vürstikultust oma uue ristilöödud jumalaga (kristlus), vaid uskusid omal moel, “vanadesse jumalatesse”. Neid peeti "mustaks inimesteks", kui nad olid printsile alluvad, ja nad osutusid ka "Krivichideks", kui nad elasid Leedu poolel ega nõustunud printsi poliitikaga.

Nagu juba märgitud, tähendab sõna "paganad" esiteks "rahvast". Teiseks tähendas see ka kõnelejat, sõnumi edastajat. Nii leiame 1855. aastal avaldatud Afanasjevi muinasjutust “Ivan, loll”: “Ilja Muromets tappis kõik, jättes kuningale ainult paganad.” Sellest järeldub, et lisaks mõistele "inimesed" sisaldab sõna "pagan" ka teist mõistet - "sõnumitooja" ehk see, kes räägib ("kõneleja", s.t. "sõna teadmine"). Kui ühendada need mõlemad iidsed mõisted, näeme kergesti, et usulises mõttes on pagan see, kes kannab sõnumit, teadmisi, sõna oma rahva religiooni ja usu kohta. Ja kui täna ütleme, et oleme paganad, tähendab see, et oleme sõnumitoojad, me kanname sõnumit: "Meie rahval on aeg meenutada oma ürgset algust."

Ladina maades oli sõna “paganlus” paganluse sünonüümiks, mis tulenes sõnast “paganus” - “talunik” (laiemalt – “maalane, maaelanik”, “mäetipp”). Paljude tänapäevaste slaavi paganate jaoks ei tundu paganaks või alatuks kutsumine kuigi korralik – siin on surve tuhande aasta jooksul välja töötatud keelevormidele, klišeedele ja mallidele, mille on peale surunud need, kes ründasid ja hävitasid iidset loomulikku usku. Kuid Lääne-Euroopa paganad nimetavad end vabalt "paganlasteks". Näiteks kui Leedu paganad said teada, et venelased häbenevad oma enesenime (“paganad”), olid nad üllatunud: kuidas saavad vene paganad ennast salgada? Tõepoolest, nii kõrgest tiitlist nagu "paganad" keeldumine tähendab enda alandamist võimude ja preestrite ees; enne neid, kes ise (kunagi) selle sõna “vildakalt” ümber tõlgendasid - nagu palju teisigi rahva-/loodususuga seotud sõnu. Sama kehtib ka teiste sõnadega, näiteks sõnaga "teotus". Paganlikus keeles tähendab see "paganlike hümnide, laulude või lugude esitamist jumalate tegudest ja hauatagusest elust". Tänapäeva keeles tähendab see millegi ütlemist, mis rüvetab mingit pühadust. See on ka kristluse tuhandete aastatepikkuse töö tulemus meie keele kallal.

Ajalooline tõde taastatakse. Peame oma igapäevaellu tagasi viima sellised vajalikud sõnad nagu "paganlus" või "teotus" ja mitte häbenema neid ainult seetõttu, et neile on kuhjatud valemägesid. Lõppude lõpuks me ei karda seda valet. Seetõttu olgem ausad ja järjekindlad.

Probleem oma usu kuidagi nimetamiseks ja veelgi enam usutüübi nimetamiseks võis slaavlaste seas tekkida alles monoteistlike religioonide laienemise alguses. Enne seda polnud vaja oma usule, esivanemate usule nime panna - seda kutsuti nii: "usk", "meie usk", "meie esivanemate usk" või "slaavi, vene usk" . Tegelikult oli usk – sisuliselt – paljude rahvaste jaoks ühine; usu mõiste oli laiem kui hõimu mõiste. Slaavlased, germaanlased ja skandinaavlased olid kõik paganad ja üldiselt järgisid sama panteoni ja uskumuste süsteemi. Pealegi olid kõiksugu kaugemad naabrid kõik paganad.

Erinevus seisnes ainult samade jumalate konkreetsetes nimedes või selles, milline neist on konkreetse panteoni koostises "peamine" koht (ja sellest tulenevalt ka peamine, väljastpoolt kõige märgatavam koht kultuses) või kompositsioonis endas panteon. Siit ka konkreetsete uskumuste variantide nimed - kas hõimu nime järgi (esivanemate usk, slaavlaste usk, busurmani usk) või "peamise" jumaluse nime järgi (tulekummardajad, Jeesus ). Muid nimesid lihtsalt polnud. Ümberringi ei eksisteerinud mitte ainult "ateistlikud kultused" (nagu "teaduslik ateism"), vaid ka "autori" religioonid (nagu muhamedanism, judaism, zoroastrism), mis ei nõudnud mitte ainult ühte üksikut hõimu, vaid alternatiivi kogu üldtunnustatud hõimule. uskumuste süsteem (näiteks kasaaride naabrid nimetasid judaismi ainult "kasaari usuks").

Seega ei olnud ega saanudki slaavlastel (nagu kõigil naaberhõimudel ja rahvastel) oma esivanemate usule, veel vähem usutüübile endale, olla mingit erilist nime. Mõned tinglikult üldistavad nimed (selgitamiseks võõrastega vestluses) võiksid olla, kuid enamasti kasutati seda nime loomulikult hõimu kuuluvuse põhjal (olenevalt kontekstist - üldisem või konkreetsem) - slaavi usk, usk polüalased, normannide usk jne.

Vajadus määrata oma usu tüüp erinevalt põhimõtteliselt erinevat tüüpi usust tekkis ainult teoloogilistes vaidlustes duaalse usu perioodil - kui oli vaja vastandada kõigi rahvaste kollektiivne usk monoteistlikele religioonidele. Nii tekkisid mõisted “paganlus” ja “paganlus”. Keeleliselt enim põhjendatud versioonide kohaselt pärinevad mõlemad need sõnad (sisuliselt) mõistest "inimesed" (vastavalt slaavi "keeles" - inimesed ja ladina keeles "pagan" - maa, küla, muld - nende tähenduses. on sõna "inimesed" sünonüümid).

Need sõnad tähendavad "rahvausku" kui kõigi rahvaste traditsiooniliste uskumuste tüüpi. Seetõttu on selles kontekstis õigem rääkida mitte paganlusest üldiselt, vaid konkreetsemalt slaavi paganlusest. Ei ole võimalik kindlaks teha, kumb teoloogilise debati pool selle esitas – see termin on mõlemale poolele võrdselt vastuvõetav. Pidada seda kristlaste väljamõeldud paganate alandamiseks on sama rumal kui pidada sõna „monoteism” kristlasi solvavaks. See on täiesti neutraalne teaduslik termin, mis tõmbab väga selgelt ja õigesti piiri loomulike uskumuste ja kunstlike monoteistlike uskumuste, nagu kristlus, judaism ja islam, vahele.

Kõik emotsioonid [mõnede paganate, kes ei taha end "paganaks" ja nende usku "paganluseks" nimetada] meie usu nimetuse suhtes on täiesti arusaadavad, kuid loomulikult tuleb arvestada ka ümbritseva reaalsusega. Kui käib sõda “valgete” ja “punaste”, “teravate punktide” ja “nüride punktide” vahel (analoogia ei puuduta muidugi protsessi olemust), siis öelda midagi. nagu "Ma kannan rohelist jopet ja seetõttu on see kõik öeldud" - see tähendab, et ei ütle midagi kindlat. Tegelikult peate ikkagi ümberringi selgitama, et tegelikult olete "valge", "punane" või midagi muud, kuid te ei taha sellest otse rääkida. Täpselt nii tajuvad kõik abstraktsete enesemääratluste selgitusi.

Kordame veel kord - emotsioonid on arusaadavad: sõna “pagan” pole just kõige edukam, kuid see on väga spetsiifiline neutraalne teadustermin. Igas teatmeteoses, artiklis, entsüklopeedias, igapäevastes vestlustes, kriminaalasjas nimetatakse meid ikkagi "paganateks". Kuni meie täieliku võiduni ja veelgi kaugemale - juba tekkinud traditsiooni tulemusena. Pidage meeles – nimi "bolševikud" jääb kommunistidele tänapäevani. Mida saate teha, kui monoteistid (ja eriti kristlased) on läbi kündnud peaaegu kõik terminid, mis puudutasid paganlikku religioosset sfääri? Kuid see ei tähenda, et nüüd ei saa kasutada sõnu "treba", "goblin", "nõid", "nauznik", "vandenõunik", "kõrge juht", "nõid", "teotus", "koputamine", jne. Kuid teisest küljest peame arvestama ka [kristliku] võõrapärasuse tagajärgede tegelikkusega - meie usu nimetamine õigeusuks (nagu mõned "reeglit ülistavad" paganad teevad *) ei ole selles olukorras samuti kuigi mõistlik. .

Lõpetuseks, et sõna “paganlus” päritolu küsimus lõplikult lahendada, pöördugem ühe akadeemilise teadusliku väljaande poole. Niisiis, "Vana slaavi sõnaraamat (10.-11. sajandi käsikirjade põhjal): umbes 10 000 sõna; Moskva; vene keel; 1994; - 842 lk.". Artikkel on vanas kirikuslaavi ja vanakreeka keeles, kirjutatud on järgmine (4 salvestatud tähendust):

"KEEL" -
1. keel (elund) ...
2. keel (kõne) ...
3. rahvas, hõim... Näiteks “keel tõuseb keele vastu”; "Üks inimene surra rahva eest, mitte kogu keel hukku"; "V'skuyu shatasha yazytsi"; "nagu me paneksime teid hetke kuumusesse" jne. [iseloomulik on, et seda sõna kasutatakse isegi kristlaste kohta! ].
4. võõrad, välismaalased; paganad... Näiteks: "paganad hävitavad nad kõik; keele(de) ebajumalad võetakse ära hõbeda ja kullaga"...

Siin näete selgelt sõna "keel" algset, kõige iidsemat tähendust - "inimesed" (rääkivad teatud keelt). Ka siin on selgelt näha kristlaste vastandumise algust kõnealuse sõna tähendustega: “rahvalik, loomulik” & “kristlik, jumalik”.

Seega saab igaüks ise valida, millises tähenduses sõna “paganlus” kasutada – kas algses 3. tähenduses (see tähendab muistse tähenduse järgi) või 4. hilisemas tähenduses (st. kristluse mõju).

Ka V. Dahli seletavast sõnaraamatust leiab sõna “keel” tähenduse: “rahvas, maa, sama hõimu rahvastikuga, sama kõnega”. Seega on “paganlus” slaavlaste jaoks ennekõike rahvapärane, ürgne põlistraditsioon. Sellest lähtuvalt on paganlus hõimuuskumused ja selles tähenduses on seda juba ammu kasutanud meie esivanemad. Niisiis, paganad on ühte klanni-hõimu kuuluvad inimesed, kes austavad selle kombeid, armastavad ja kaitsevad oma maad, säilitavad hõimumüüte ja taastoodavad neid suhteid uutes põlvkondades. Samal ajal moodustavad maa, seda asustav hõim, muud eluvormid ja jumalad ühtse hõimuterviku, mis kajastub hõimumüütides ja -rituaalides, eluviisis ja majandamises.

Nime “pagan” pärast pole vaja häbeneda. See pole vajalik, kasvõi sel põhjusel, et kõik kristlased värisevad selle ühe sõna peale: nad kardavad seda nagu tuld, nagu ekskommunikatsiooni koguduse humanitaarabi söödakünast; Nende jaoks on sõna "pagan" kohutavam kui "satanist". Kas olete kunagi näinud kristlase haletsusväärset valget hirmunud nägu, kes kogemata paganate sekka metsa eksles ja sai teada, kuhu ta sattus? Fraas: “Ma olen pagan” kõlab uhkelt ja sõjakalt; see tabab vaenlast nagu välk; see sisaldab tuhat aastat kestnud vaimset vastasseisu [kristliku] võõrasusega.

Sõnas “paganlus” pole paganate endi jaoks midagi halvustavat.

Asjaolu, et sellised sõnad nagu “paganlus” = “paganlus” on osade paganate jaoks tänapäeval peaaegu sõimusõnad, räägib ainult kristliku propaganda tulemustest ja ei midagi enamat (“propaganda” on ladina keeles ideoloogiline “töö” paganate seas). Mis siin öelda, palju sajandeid on möödas, keel on muutunud, paljud mõisted on muutunud ja tänapäeval on needusteks muudetud peaaegu kõik sõnad, mis ühel või teisel viisil paganluse ja paganliku maailmapildiga seostuvad (vt ülaltoodud näiteid). Tegeleda selle põhjal sõnaloomega (ja sisuliselt verbiaalsega) ja leiutada kõigile ja kõigele mingid uued sõnad on vähemalt loll ja liiga suur au ühejumalatele (monoteistidele). Palju mõistlikum on suunata samad jõupingutused tagamaks, et täiesti erinevad sõnad, mis seda tõesti väärivad, muutuksid solvavaks.

Samuti on oluline, et juba ainuüksi end "paganateks" nimetades valime välja just Bugbeari, millega mõned püüavad halvustada neid, kes neile ei meeldi. Me ei karda end nimetada "paganaks" ja isegi "paganateks" - Valgevenes on slaavi paganlik kogukond, mille esindajad ei kõhkle end niisama nimetamast -, kuid pärast seda pole igasugustel halvustajatel lihtsalt midagi varjata. .

Analoogia: omal ajal oli osariikides sõna “võmm” räpane sõna (nagu meilgi sõna “võmm”), kuid aeg on edasi läinud ja nüüd võib iga Ameerika politseinik uhkusega öelda “jah, ma olen politseinik." See positiivne kuvand, nagu ka seda tähistav sõna, tekkis aastakümnete jooksul filmide ja õiguskaitseorganite endi igapäevatöö toel; sama protsess on alanud ka siin - juba ilmuvad raamatud, kus mainitakse sõna "võmm", on ilmunud telesari "Võmmid" ja paarikümne aasta pärast ei mäleta enam keegi, et kunagi oli sõna kuritahtliku või ebaelegantse inimese jaoks. See on ligikaudu sama, mis võib juhtuda sõnaga "paganlus" (nagu ka mis tahes muu sõnaga). Pealegi on see juhtunud juba iidsetel aegadel, kui kristlased võtsid selle oma arsenali ja kasutasid seda kõike "ajamina" - nüüd jääb üle vaid see meie arsenali tagastada.

Ja mida me saame öelda, kui sõna "sümpoosion", mida tavaliselt kasutatakse isegi kõrgpoliitikas, pärineb kreeka sõnast "bogey"; ja sõna "pluralism" tähendas vanade kreeklaste seas mitut kopulatsiooni orgia ajal. Ja sõna "pagan" tundub sellel taustal palju korralikum: see on lihtsalt "mullapõhine, maalähedane, maalähedane". Asi on selles, et hilisematel aegadel kasutasid seda sõna kristlased, kes nimetasid põlglikult oma esivanemate usu pooldajaid "mäetippudeks", pidades neid valgustamatuteks ja tumedateks, kui nad kangekaelselt keeldusid pöördumast "Kristuse tõelisesse usku". Ja sellisel sõnal nagu "paganlus" on tavaliselt juur "rahvas" ("keel"), see tähendab, et "paganad" on sisuliselt "populistid" - see tõlge on kõige elegantsem ja seetõttu kasutatakse seda tõlkevalikut nüüdsest. edasi (ükskõik, mida räägivad “originaalsuse” armastajad ja muud ajaloolised ööliblikad, unistades “seisva soo harmooniast” ega saa aru, et kõik muutub ja peab muutuma - sest liikumine on elu).

Kõigis ametlikes dokumentides - põhikirjad, kogukondade nimed jne. on vaja kasutada terminit “paganlus” või väljendit “slaavi paganlus”. Vastasel juhul oleme suletud ülevenemaalise usutunnistuse loomisele ja kaasaegse slaavi paganluse tunnustamisele slaavlaste kristluse-eelsete tõekspidamiste ajaloolise järglasena. Mis tahes religioosse eksami puhul, mis on sellistel juhtudel määratud kehtiva seadusandluse alusel, tunnistab kogu meie liikumine vaid väikeste, erinevate sektide kogumit, mis kuuluvad erinevatesse äsja vermitud uskudesse, millel pole seost iidse slaavi usuga (slaavi paganlusega) ja seetõttu. , mida põhimõtteliselt ei saa pidada traditsiooniliste vene usutunnistuste hulka kuuluvaks. Sellest lähtuvalt tuleks ainsaks vastuvõetavaks nimeks pidada kogukonna ametlikku (võimude poolt registreeritud) nimetust "paganlik". Mida varem me saavutame selle termini üldise aktsepteerimise, mis vastab otseselt kogu meie liikumise eesmärkidele, seda parem.

Sellega seoses tuleb eriti märkida, et keegi ei kutsu end nimetama ainult "paganaks" (või isegi näiteks "paganateks"). Vastupidi, paralleelselt saate kasutada mis tahes muid identifikaatoreid, nagu "Rodnovers", "Rodolovy", "Rodyan", "Polyteistid", "Traditsionalistid", "Panteistid" jne. Me räägime lihtsalt sellest, et pole vaja karta ega häbeneda teiste inimeste (ja tegelikult ka igasuguste) siltide ja vigade pärast, mida kirjud taunijad kasutavad – alles siis lakkavad nad olemast sellised. Oleme need juba välja valinud ja vajadusel valime uuesti. Tuleb lihtsalt mitte midagi karta ja rahulikult oma tööd teha.

[ * nimetada paganlust "õigeusu" ("Valitsemise ülistamine") on ajalooliselt ja keeleliselt kirjaoskamatu. Kusagil ja üheski ajalooallikas pole isegi vihjatud, et paganlikud slaavlased on nende sõnul "ülitanud reeglit" (veelgi, milleks seda ülistada? Kas see närbub ilma ülistamiseta või mis? Reegel on Universumi seadused, mis töötavad hästi ja ilma inimese sekkumiseta). Olles täiesti aus, peame arvestama faktidega. Kuid tõsiasi on see, et "õigeusk" on kreeka "ortodoksi" sõnasõnaline koopia: "orthos" - "õige" ja "doxa" - "usk sisse", "arvamus" (kellegi kohta), "hea nimi" " , "hiilgus", "(kirgastamine)"; st sõnal “õigeusk” on tähendus “õigesti ülistav” (vastavalt judeo-kristlik jumal). Sõna "õigeusk" antud etümoloogia on ametlikult teaduslik ja seda jagavad kõik kaasaegsed teadlased, ajaloolased ja keeleteadlased. Kodanikud, kes sellega ei nõustu, võivad püüda esitada tõendeid oma seisukoha kohta ranges kooskõlas teadusliku metoodikaga: 1) faktid, 2) allikad, 3) viited, 4) põhjendatud põhjendused. Enne kõige eelneva väljaütlemist ei ole ühelgi väitel teaduslikku väärtust, vaid tegemist on vaid arvamusega (mis võib osutuda ekslikuks; seetõttu on vaja tõendeid ja piisavaid põhjendusi).]