Õigeusu perekonna traditsioonid. Õigeusu traditsioonid kui pereväärtuste säilitamise element, pulmade sakramendi eriline vaimne tähendus

10.08.2015

1. Teema ajalugu, probleemi ajalugu

Teema on Venemaa õigeusklike ja protestantide suhete arengu seisukohalt aktuaalne, kuid tekkis väga kaua aega tagasi, praktiliselt liideti see vene kristlusse, kui ilmus Venemaal, kuna kristlus tuli koos kirjaliku allikaga Venemaal. vene keel. Kirjalikuks allikaks oli evangeeliumide, Apostlite tegude, psalmide, Õpetussõnade raamatu Cyril ja Methodiuse tõlge ning vaimse elu kogetud praktika oli Bütsantsi traditsioon.

Vürst Vladimiri otsusel uue usu omaks võtnud venelased pidid valdama nii Bütsantsi vaimse kultuuri süsteemi kui ka kristluse mõtteviisi. Mõttepilt on kõige paremini jäädvustatud tekstides. Vene vürstidel polnud kavatsust olla Bütsantsi vasallid, seetõttu lugesid nad ise algallikat ja julgustasid vene teoloogilist mõtlemist.

Tähelepanuväärne on selles osas metropoliit Hilarioni ütlus oma „Seaduse ja armu jutluses”: „Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!” Ta alustab mõtlemist kirjaliku teksti ideedest, mis on uue vaimse kultuuri valdamisel loomulik. Aga loomulikult on üldiselt vene vaimsus läinud Bütsantsi mudeli valdamise teed.

Vene vaimsuse edasine kompleksne areng viis ennekõike Venemaale loomuliku rituaalse uskumuse kehtestamiseni, mis oli oma sisemiselt "vaimne". Kui kristlus, oma olemuselt vaimne, jõudis Venemaa vaimsele pinnasele, aktsepteeris Venemaa kristluses seda, milleks ta oli valmis – selle vaimse poole.

Algas Kristuse evangeeliumi vaimuks “kasvamise” protsess, kuid jätkus Vene ühiskonna kultuurile loomulikul viisil – Jumalaga suhtlemise järkjärgulise kogemuse kaudu oma vaimsel valikul ja ebaühtlaselt. Kui tatari ikke all olnud Venemaa kaguosa põhines munkade askeetlikul mõtisklusel, siis loodeosas, kus tatarlasi polnud, jätkus raamatuõpetuse assimilatsioonil põhinev loomulik areng. , tekkis kriitika vene usuelu ülesehituse ja sellistes suundades , kiriku hierarhia, rituaalse uskumuse ja omandamisvõime eitamisena.

Neid ideid võis saada lihtsal ja loomulikul viisil – lugedes evangeeliumi ja Apostlite tegusid. Nii hävitati 14. sajandi raamatulike õigeusu kristlaste liikumine ("Strigolniki") füüsiliselt, kuid mõjutas jätkuvalt Loode-Venemaa õigeusu kristlaste vaimu, kuna ideid saab ületada ainult kõrgem vaimsus, mitte keeld.

Sel põhjusel "tõusid nad 15. sajandil üles" "judaiseerijate" liikumises Novgorodi annekteerimisel Moskva Ivani Kolmanda riigiga. Aluseks oli seesama sajandist sajandisse edasi antud novgorodlaste ja pihkvalaste usu “raamatulikkus”.

Üllataval kombel oli ametliku kiriku peamine kriitika nende "ketseride" vastu see, et nad kasutasid Vana Testamenti. Tõepoolest, nad teadsid seda, sest vanas kirikuslaavi tõlked olid juba olemas.

Peapiiskop Gennadi otsustas küsimuse sisuliselt! Ta hakkas koguma kogu Venemaalt piiblitõlkeid, mis seejärel avaldati Gennadi piiblis 1. Ja selle sügavam uurimine algas ametliku kiriku raames, kuigi loomulikult põhjustas nende tegude pealesunnitud olemus, teistsuguse kirikuelu traditsioon paljudes preestrites passiivse suhtumise Piiblisse. Vene rahva jaoks oli aga oluline, et evangeeliumide ja apostlite tegude tekstid oleksid kaasatud kirikulugemiste ringi 2.

Veidi hiljem toimus Moskvas, nüüd otse Ivan Kolmanda õukonnas, ametliku õigeusu ja “raamatu” kristluse positsioonide kokkupõrge. Selle pseudoketserluse juhiks oli ametnik-diplomaat Fjodor Kuritsõn (kelle klanni ülestähe kanti Venemaa Kõrgema Klanni sametraamatusse). Fjodori suust tuli Traditsiooni kriitika, kuid see põhines Pühakirjal. Joseph Volotski saavutas 1504. aasta nõukogul hereetikute positsiooni tagasilükkamise.

Oluline on märkida, et evangeelne liikumine Venemaal kulges oma rada, kuid paralleelselt Lääne-Euroopa lepitusliikumisega. Nii läänes kui ka Venemaal olid algatused kiriku reformimiseks seestpoolt ebaõnnestunud. Kuid hetkel on oluline näidata, et evangeelse liikumise lähenemine, mis on orienteeritud Pühakirja autoriteedile vastandina Pühale Traditsioonile, tekkis Venemaa jaoks loomulikult ja algselt.

Evangeelset traditsiooni nimetatakse evangeelseks, kuna see leidis väga olulise idee kristliku elu taaselustamiseks, idee, mis mitu sajandit hiljem pani aluse reformatsioonile, nimelt naasmine 1. sajandi mudeli juurde, Kristuse sõna juurde. apostlid Pühakirja teksti kaudu.

Evangeelse liikumise ajalugu Venemaal hiljem (kaks sajandit pärast strigolnike) hõlmas protestantismi enda mõju (luterlus, reformatsioon ja isegi anglikaanlus). Kuid meie riigi evangeelse ja õigeusu kristluse vahelise teoloogilise diskussiooni põhiküsimuseks oli jätkuvalt vastuseis kogu kirikupraktikale (traditsioon, traditsioon) või eranditult Pühakirjale.

Nagu toodud näidetest näha, on Traditsiooni ja Pühakirja vastandus üldist kristlikku laadi. See sündis katsena lahendada Kristuse Kiriku praktika adekvaatsuse probleem selle asutaja Jeesuse Kristuse õpetustega.

Küsimus jääb aktuaalseks ka 21. sajandil, kuna seda ei ole lahendatud. Vastuseis õigeusu ja evangeelse lähenemise vahel jätkub, põhjustades tõsist kahju Jumala tahte täitmisele meie riigis.

2. Probleemi hetkeseis

Probleemi juur peitub selles, et ajalooliselt välja kujunenud paradigmade aluseks on inimsüdamete liigutused (teaduskeeles kired), ehk siis tunnete ajaloolised püüdlused. Selle idee väljendas esmakordselt Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Kired on mõnikord põhjustatud ainulaadsetest tegurite kombinatsioonidest, mis mõjutasid inimeste maailmavaadet konkreetsel ajastul.

Üks arutletud paradigmadest, õigeusklik (sisuliselt "vanakristlane", mis sai alguse apostellikest aegadest, kuid ilmus täielikult alates 1. sajandi lõpust), põhines elu ideel. Jumalaga, Kristusega, Pühas Vaimus, lähtudes evangeeliumi kui idee, mitte kirja assimilatsioonist (“Ja nüüd ma annan teid, vennad, Jumala ja Tema armu Sõna ette, mis on võimeline kasvatama teid rohkem ja anda teile pärandi kõigi pühitsetute seas” – Apostlite teod 20:32). Tema jaoks olid Uue Testamendi apostlite ja Kristuse jüngrite pühakirjad vaid lühikesed, osalised ja sageli ad hoc ülestähendused uue elu põhiväärtustest Kristuses.

Südamete selles suunas liikumise olemuse saab raamida järgmiselt: "Elu, mitte kiri." Kuid esimeste sajandite kristlaste jaoks olid olulised ka salvestised (nad lugesid neid uuesti), mis said osaks nende käsitlemise traditsioonist - salvestistele jäädvustati kuulajate ühine arvamus nende vaimsest kogemusest; nad võiksid olla vaidluse kohtunikud. Selline oli elutunne neil kaugetel aegadel ja loomulikult see ka vastas sellele.

Teine, evangeelne (sageli “protestantlik”, nagu paljud seda tajuvad) paradigma tekkis ajaloolise kirikupraktika kriitika ajal. Praktika on inimeste loovuse tulemusel läinud nii kaugele kirjalikest allikatest, mis muidugi piirasid reaalsust jäädvustasid, kuid säilitasid suhteliselt muutumatuna Uue Testamendi ja apostelliku aja ideed ja väärtused, et tahtmatult tekkis küsimus. : mida praktiseerivad tänapäevased kristlased XIV-XVI sajandil (või hiljemgi), kas see on üldse kristlus?

Ja kirjutatud Sõna ütles: toimus kõrvalekalle evangeeliumi algsest vaimust ja kirjast. Nende uskumuste kandjad olid inimesed, kes teadsid, kuidas lugeda ja loetu põhjal mõelda. Nende südame liikumine oli truudus algsele evangeeliumile. Muidugi on see ka kirg, kuigi vastas küll adekvaatselt ajale, kuid omab omakorda eluulatuse piire.

Niisiis põrkasid kokku kaks paradigmat: elu täiuse paradigma Jumalas, Kristuses, Pühas Vaimus, mis hõlmas kogu kristlikku eksistentsi, ja truuduse paradigma Jumala Sõnale vastandina inimlikele tavadele. Vastased nägid üksteise nõrku kohti ja juhtisid neile avalikult tähelepanu. Vanakiriku teoloogid rääkisid evangeelse seisukoha peamisest nõrkusest ainult Pühakirjale toetumise piirangutest; Evangeeliumi teoloogid räägivad inimese fundamentaalsest puudusest Jumala tahte assimileerimisel ja täitmisel, mis Traditsiooni ajaloolise arengu tulemusena viib paratamatult moonutusteni ja isegi pöördeni “inimesteoloogia” poole.

21. sajandi modernsus annab tunnistust globaalsete maailmavaateliste süsteemide (ateism, teism, panteism) ja nendes süsteemides välja kasvanud, kuid väga tugevaks muutunud ja võitu püüdvatest uskumustest, mis ka globaalsel maailmavaatel domineerida üritavad. kaal. Kristlus, mida maailma valitsev eliit meelitas oma tegevust õigustama, taandus suuresti valitseva eliidi huvidele, paljastades selle olemasolu sellisel kujul olulisi vigu tema maailmapildis, mis tõi kaasa otsese vastuolu Jumala tahtega.

Kuid Jumala Ilmutuse tingimuste kohaselt on kristlased tugevad ainult siis, kui nad on ustavad tõele, mis tuleb Issandalt endalt. Seega täiendab kiriku sisemist põhjust, miks on vaja uurida Kristuse Kiriku praktika kriisi olemust, väline põhjus. Kristluse kriitikud saavutavad edu, kui nad "tabavad" Kiriku tõelisi nõrkusi, mis on oma praktikasse, tavadesse ja traditsioonidesse kinnistanud selle, mis oli iidsetel aegadel inimestele südamelähedane, kuid nüüd on evangeeliumiga karjuv dissonants.

Pühakirja-pärimuse probleem on väga oluline, selle lahendamine kas hävitab või tugevdab tänapäeva kristliku maailmavaate vundamenti. Seda tuleb uurida nii, et leitud lahendus, nagu 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogu otsus (Ap 15), rahuldaks kristlaste püüdlusi, rahustaks nende südametunnistust Issandas, vastaks Jumala tahtele ja tagaks seeläbi Jumalariigi võit (loomulikult mitte füüsilises, vaid vaimses mõttes tõe võit valede üle).

3. Teaduslikud ja teoloogilised käsitlused

Traditsiooni ja Traditsiooni mõisted on sügavalt arenenud õigeusu teoloogias (tingituna vajadusest kaitsta õigeusu kiriku teoloogilist positsiooni) ja sotsioloogiateadustes/teadustes, mis uurivad kõiki inimkogemuse edasiandmise valdkondi uutele põlvkondadele. Teadusandmete teoloogilise atraktiivsuse aluseks on seisukoht, et kõik, mida inimesed avastavad, on neile mõeldud Jumala enda nimel. See on Tema Üldine Ilmutus.

Kristlik teoloogia võtab Jumala eriilmutuse metodoloogiliseks aluseks, et läheneda inimeste tehtud avastustele seoses Jumala üldise ilmutusega. Kristlased neelavad Üldilmutuse andmed terviklikku pilti, mille nad loovad maailmast, mille Jumal on inimeste tundmiseks ette näinud. Teadmisele järgneb maa valitsemise protsess (1Ms 1:26: „Ja Jumal ütles: Tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja nemad valitsegu... kogu maa üle...“ ), mis on teooria üleminekuna praktikasse loomulik.

Teadusandmete kaasamine kristliku teoloogiaga võimaldab meil omada mingisugust vahendajat, et leida väljapääs vanakiriku teoloogilise mõtte traditsioonide ja evangeelsete liikumiste teravas vastasseisus. Märkigem, et mõiste “vanakirik” tundub arutlusel kasulikum kui mõiste “õigeusk”, kuna mõiste “õigeusk” sisaldab palju hinnangulisust, mis teoloogilises uurimistöös pole mitte ainult kasulik, vaid ka kahjulik.

Selles artiklis ei ole vaja esitada traditsiooni ja traditsiooni vanakirikut, evangeelseid ja teaduslikke definitsioone. Sellel teemal on kirjutatud palju artikleid ja raamatuid. Kuid on vaja välja pakkuda mõni muu lähenemine, mis võimaldaks meil austada õigeusu pärimuse saavutusi ja samal ajal avaks väljapääsu arutluse nõiaringist ainult õigeusu (või vanausu) paradigmas. Kirikism). Tundub, et evangeelset avastust ja teaduse iseseisvat lähenemist saab viljakalt ühendada õigeusu teoloogide saavutustega.

4. Ettepanekud uudseks lähenemiseks kristlike legendide ja pärimuste analüüsimisel

4.1. Ilmutuse ja avastamise kohta

Niisiis, kõik tõendid vastaspoolte kohta pärinevad kahe paradigmaatilise seadistuse rakendamise praktikast:

1. elu, mitte kirjad;

2. truudus Pühakirjale.

Nende lähenemine osutus praktikas võimatuks. Põhjuseks vale metoodiline lähenemine. Pooled kasutavad väljakujunenud teoloogiliste kultuuride artefakte, mis põhimõtteliselt üksteist "ei kuule". Tegelikult pole siin tegemist Jumala tõe otsimisega, vaid ühe juba väljakujunenud positsiooni domineerimise kehtestamisega. Kuid Issand ütles apostel Pauluse suu läbi, et me peame "teadma, mis on Jumala hea, meelepärane ja täiuslik tahe" (Rm 12:2). Just see, Jumala tahe, peaks saama dialoogi „ühisnimetajaks”.

Kuidas on see või teine kirikupraktika kultuur seotud Jumala tahtega?

Näib, et on vaja selgitada mõistet „Jumala tahe”. Jumala tahe on Jumala Ilmutus (üldine ja eriline), kuid läbinud inimese taju – avastus. Ilmutust inimestele ei saa väljendada muul viisil kui nende taju kaudu. See ettekujutus tekitab Ilmutusraamatu avastuse, kehtestades tajutavale nähtusele (antud juhul Ilmutusraamatule) inimliku hüpoteesi "raami".

Selles teos ilmnevad kõik inimloomuse nõrkused. Jumala Ilmutus on inimeste Ilmutuses alati moonutatud. Kuid inimkonna ajalooline arenemisprotsess toimub nii, et praktikas rakendatav Avastus saab heakskiidu, mille käigus selgitatakse välja Avastus Ilmutuse suhtes. Inimese avastus on alati dünaamiline, eksponentsiaalne.

Jumal avardab ka Ilmutust, kuid erilisel viisil, kui Ta ise seda soovib.

Inimese Jumala tahte tundmisel on kaks loogikat:

1. Ilmutus on püsiv pika, ehkki piiratud aja jooksul. Nendel tingimustel avastus ainult selgitab oma taju (näiteks Moosese seadust kui Ilmutust edasi andvat avastust õpiti ja kogeti avastuse abil alles pikka aega (st enne Jeesuse Kristuse tulekut). ;

2. Ilmutus avardub ja Discovery peab arvestama nii selle asjaoluga kui ka Ilmutust tunnetava inimloomuse ebatäiuslikkusega (inimesel on vaja korraga ületada kaks raskust; näiteks Iisraeli jaoks Uue Testamendi aeg, kui Jumala Ilmutuses toimub järsk hüpe ja seda tuli valdada tunnetuse ja kogemuse kaudu Avastuse vormis).

Kristuse Kirik apostlijärgsel perioodil leidis end taas pideva Jumala Ilmutuse olukorras. Ta saab selgitada selle mõistmist ja praktiseerida selle rakendamist, kuid pärast viimase apostli aega pole uut Ilmutusraamatut ilmunud.

Seega võime rääkida Iisraeli ja Kiriku kui terviku ideid kõrvutades erinevustest, mille aluseks on Ilmutuse revolutsiooniline laienemine (Jeesuse Kristuse poolt loodud), ja erinevustest Kiriku ideede sees - kui nende olemust. Ilmutuse selgitamine Messia antud pideva Ilmutuse osas.

4.2. Avastusest ja kultuurist

Avastamine on alati usu samm, kuid usk selle sõna üldises psühholoogilises tähenduses. Inimmõtlemise olemus nõuab aksioomide, aluste kehtestamist, mis on lihtsalt tähelepanekud, mida eelistatakse pärast mõnda vaimset tööd ja mida hiljem ei muudeta. Ilmutusraamatu avastus moodustab dogma (Vana-Kreeka dogma – arvamus, õpetus, otsus) 4. See toiming sarnaneb kohtuniku tegevusega, kes valib olukorra jaoks kõige sobivama otsuse. See on üldpsühholoogilises mõttes usuotsus. Usk aktsepteerib midagi tõena (st tegelikkuse adekvaatse peegeldusena), kuid usu ja ebausu erinevus seisneb selles, et tõelisel usul on piisav alus, ebausul aga mitte.

Dogma mõiste on kitsam kui avastuse mõiste, kuna see fikseerib konkreetsete inimeste otsuse konkreetses olukorras. Avastus ilmub Dogma kujul. Inimpraktika jaoks töötavad mõtlejad välja palju dogmasid. Dogmad ilmnevad mitmel viisil, näiteks kõige andekamate inimeste peegelduste kaudu, mida kogukond aktsepteerib kui kogukonna praktikaga täielikult kooskõlas olevat. Dogmad on sageli rohkem südame liigutused (kired) kui mõistuse argumendid, kuid need hakkavad toimima muutumatu alusena. Mitu korda korratud tava – komme – võib saada dogmaks. Omakorda muutuvad dogmadeks kohtuniku või ühiskonnajuhi otsused jne.

Suurtes tsentraliseeritud süsteemides on Tenetsid kooskõlastatud.

Dogmad on kultuuri tugisambad, selle raamistik. Inimeste tegevus kogukonnas on kultuuriline loovus (indiviidid või alamkogukonnad). Paljud ajaloolise reaalsuse tegurid mõjutavad inimesi ning nad, juhindudes tavadest, kohtunike, valitsejate otsustest, usupõhimõttest ja teistest selle sarja teguritest, elavad, tehes paljud otsused kultuuri raamistikus teisejärguliseks.

Loomulikult, kui kultuuri sees tekivad probleemsed olukorrad, pöördutakse autoriteedi poole dogmaatilisel tasandil (selle sõna laiemas tähenduses, mis puudutab mitte ainult usuelu, vaid kogu kogukonna praktikat).

Erinevatest kultuuridest pärit argumentide korreleerimine erinevate dogmaatiliste aluste ja eriti erinevate kogemustega ei saa aga olla tulemuslik. Just selline protsess toimub õigeusklike, katoliiklaste ja protestantide vahelises arutelus.

Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kõik need religioossed kultuurid juhinduvad Jumala tahtest, Ilmutusraamatust, kuid samas ei suuda tunnustada teistest kultuuridest pärit kristlaste õigust kuulda Jumalat nende algsel viisil, samuti tegutseda vastavalt tehtud Avastustele.

4.3. Kirikukultuuride elu dünaamika ja nende muutused

Kirikukultuurid on enamasti seotud laiema inimkultuuriga ja osa neist. See ei saa olla teisiti, sest suhted Jumalaga on inimese kui olendi omand.

Sel põhjusel on vaja arvestada kõigi elureaalsuse tegurite mõju inimesele, mis seejärel kajastuvad usupraktikas endas.

Loomulikult mõjutasid need kristluse vormid oluliselt nende riikide (või riikide rühmade) kultuure, kus valdavalt arenesid õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Kuid kurb tõsiasi on see, et tärkavad kirikud hindavad oma kultuurilist identiteeti rohkem kui evangeeliumi üldist vaimset alust.

Tähtis on see, kuidas kristluse kultuurilised vormid kujunevad. Neid, mis on seotud riigi kultuuriga, mõjutavad tingimata kõik rahvaste arengut mõjutavad tegurid - majanduslikud, geograafilised, poliitilised, sotsiaalsed. Iga kord pakuvad ajaloolised olukorrad mitte ainult erinevaid tegurite kogumeid ja nende panust ajaloolise hetke kultuuri, vaid ka vaimset reaktsiooni neile (uued kired). Väljakujunenud rahvuskultuurid "tunnetavad" uut olukorda vastavalt inimeste vaimse genotüübi aluseks olevale vaimsele paradigmale ja parandavad selle alusel ainult eluideed (parandage Avastus). Võimalik on aga ka uute kultuuride esilekerkimine, mis enamasti on võrsed, vanade võrsed, kuid võtavad omaks uue aja paradigma. Tekib tühimik, uued alused avastamiseks, uued dogmad, uus kultuuriline loovus.

Inimkonnas on kultuure, mis ulatuvad tuhandete aastate taha (näiteks hiinlased, indialased, juudid), ja on kultuure, mis ei ole lihtsalt neist tuletatud, vaid on neile vastanduvad. Revolutsioonid viidi läbi geograafiliste muutuste, majandustegevuse tüübi ja ideoloogiliste uuenduste mõjul.

Kristluses mõjutasid kõik need sündmused rahvuslikke kirikukultuure. Kui imperiaalset tüüpi kultuurides, vanades ja kaasaegsetes, oli riik ise huvitatud maailmavaatelise ja sotsiaalse kultuuri ühtsusest, siis kristlikud kultuurid püüdsid ka ühtlustada õpetust ja kirikupraktikat. Kui poliitiliste liitude raames toimus juba väljakujunenud kristlike kultuuride koosmõju (näiteks õigeusk ja katoliiklus, mis väljendub sellest tulenevas uniatismi vormis; või katoliiklus ja protestantism USA-s), siis avastused ja dogmad seoses Jumalaga. tahe ja Ilmutus hakkasid hõlmama uusi mõjutusi teistelt avastustelt ja Dogmatovilt.

Tuletagem meelde, et selle artikli teema pole mitte niivõrd unikaalsete ajalooliste tavade-kultuuride uurimine, vaid küsimus "Millised on võimalused erinevate kirikutavade, traditsioonide ja legendide viljakaks kooseksisteerimiseks ja koosmõjuks?"

Meie aja ajalooline tõsiasi on elule avalduvate ideoloogiliste reaktsioonide kiiresti kasvav mitmekesisus. Kõik koos, ühel või teisel määral, püüavad nad anda globaalsele olukorrale õige vastuse. Nendes tingimustes ei saa kristlased tunda end vabamalt oma isikliku, perekonna, kogukonna, konfessionaalse, konfessionaalse, kiriku (megakonfessionaalse) maailmavaate raames. Väljakutsed kristlusele on väljakutsed alternatiivsetele maailmavaatesüsteemidele, mis teistel juhtudel üldiselt eitavad Jumala olemasolu, teistel aga eemaldavad vastutuse ülesande Tema ees. Ideoloogiliste paradigmade võitlus saadab kultuurikogukondade võitlust domineerimise pärast. Ja vastaste jaoks pole oluline mitte niivõrd tõe võit, kuivõrd poliitiline enesejaatus.

Kuid kristlus tunnistab end ustavaks Jumala eesmärgile inimkonna suhtes oma ajaloos, tormades tulevikku, Jumalariiki. See ei ole ainult truudus Jumalale, see on truudus Jeesuse Kristuse Suure Missiooni projektile (Mt 28:18-20), see on truudus Pruudi koguduse ettevalmistamisele Kristuse Talle taevaseks abieluks. .

Teisisõnu, kirik ei saa lihtsalt jälgida rahvusliku või globaalse eliidi võitlust; ta peab Jumala tahet tunnustades inimühiskonda soolama, suunama selle Jumala käsu elluviimisele maa omanikule Aadamale. Inimkond peab andma Jumalale aru maa haldamise eest Jumala poolt ette nähtud ajal ning kirik on selles protsessis juht, sest see koosneb inimestest, kes on Jumalaga lepitatud, täidetud Püha Vaimuga ja pühendunud täitmisele. Jumala eesmärk.

Erinevuste ühtsus on tänapäevase kirikuprobleemi lahendamise põhimõte.

5. Kaasaegne vene vaimne kristlik kultuur iseenda sees ja ühiskonna kultuuris (millised on väljakutsed, kuidas otsida Jumala ilmutust kaasaegse kristliku kultuuri jaoks)

Kaasaegne kristlik kultuur hõlmab kolme peamist kristlikku kirikut – õigeusu, katoliku ja protestantlikku kirikut. Bütsantsi impulsist moodustatud domineeriv rahvusharu on Vene õigeusu kirik. Selle traditsioon on kõige otsesemalt seotud Vene riigi, vene rahva eluga.

Vene õigeusu kiriku traditsioon on neelanud mitte ainult bütsantsi lähenemise Jumala Ilmutusele, vaid ka vanakiriku lähenemist. Samal ajal avaldas suurt mõju slaavi päritolu ise, mis on seotud Cyrili ja Methodiose piibliga ning seejärel Moskva riigi ja Vene impeeriumi tegevusega.

See kristliku kultuuri näide koges oma kriise. Võib-olla oli kõige rängem kriis kommunistlik periood, kuna seal toimus massiline venelaste lahkumine kristlusest ja religioonist üldiselt. Nõukogude-järgse aja uue reaalsuse adekvaatsus, adekvaatsus Jumala tahte järgi on tolle aja suur väljakutse. Võib oletada, et eelmiste sajandite traditsioonilised retseptid võivad aidata vaid osaliselt. Kuid otsinguid peab ennekõike algatama Vene õigeusu kirik ise, sest vastasel juhul tajutakse ka teiste kristlike kirikute head abi kui püüdlust domineerida.

Katoliiklik traditsioon Venemaal (eriti pärast Nõukogude Liidu hävitamist) puudutab rohkem katoliikluse üksikute esindajate viibimist mõne teise religiooni territooriumil kui tõelise vene katoliikluse toimimist. Pärast Balti riikide, Ukraina ja Valgevene lahkumist katoliikluse aktiivne osalus Vene Föderatsioonis puudub. Kuid loomulikult peavad vene katoliiklased arendama rahvusliku Vene katoliku kiriku paradigmat, sest muidu on raske oodata isegi mitte kasvu, vaid lihtsalt katoliikliku kristluse mudeli olemasolu Venemaal.

Protestantlik traditsioon meil võiks olla katoliikliku positsioonil, kuid selle olemus on katoliiklikust keerulisem. Nagu eespool mainitud, on katoliiklus sama vana kristliku paradigma edasiarendus nagu õigeusk ja evangelisatsioon on selle paradigma alternatiiv.

Protestantism sisenes evangeelsesse traditsiooni kaks sajandit pärast selle tekkimist Venemaal. Evangeelses traditsioonis on vastus põletavale väljakutsele, mis on suunatud vanakristlikele kirikutele – protestiks Kiriku evangeeliumist lahkumise vastu. Asi ei ole traditsiooni autoriteedis (evangeelsetel kristlastel on oma väljakujunenud ja juba aegunud traditsioonid), asi on selles, et inimlik avastuspraktika, dogmatiseerimisprotsess ja kultuur peavad olema Ilmutuskirjaga pidevalt kontrollitud. Ja Pühakiri on Jumala ilmutusele (eriti Uue Testamendi tüüpi ilmutustele) lähemal kui kõik kiriku poolt kasutatavad kirjalikud allikad.

Vanas Testamendis kostis pidevalt prohvetite häält, et oleks võimalik hinnata Iisraeli elu vastavust Moosese seadusele. Inimpraktika autoriteedis on teatud puudujäägi põhimõte ja see puudus ületab Jumala sõna sekkumise, mis on kord fikseeritud muutumatul kujul standardiks. Seega kasutatakse protestantismi jätkuvalt, et vastata põhiküsimusele kirikust kui terviklikust organismist: "Kas see on ustav Jeesuse Kristuse Ilmutusele?" apelleerida Pühakirjale.

Kuid nagu eespool märgitud, ei saa Vene kristlik kirik rahulduda ainult oma erinevate megakonfessionaalsete vormide rahumeelse kooseksisteerimisega. Jumal kaasas Kiriku liikmed ühiskonda ja Tema tahet inimühiskonna suhtes ei tühistatud. Aadam kutsuti vastutama kogu maa eest; Vene kristlased peavad vastutama Jumala Aadamale antud käsu täitmise eest Venemaa territooriumil.

Meie aja väljakutsed seisnevad selles, et monokirikulisemat riiki ei saa olla. Ei saa olla monoreligiooni. Kristuse Kirik on konkurentsis teiste religioonide ja maailmavaadetega. Seetõttu peaks selle kirikuparadigma põhiseaded hõlmama objektina kogu vene rahvast (ateistist ja postmodernistist šamanisti, budisti, moslemi, juudini). Kirik peab näitama, kuidas inimene, kes on loodud Jumala näo järgi, täidab maa peal Issanda tahet, seda tahet, mida alateadlikult või teadlikult täidab kogu Venemaa elanikkond.

Jumala tahte täitmine kokkupuutes Jumalaga on alati tulemuslikum kui ainult inimese pingutuste kaudu. Kirik peab Jumalat tundma õppides näitama eeskuju Jumala suhtumisest inimesesse (vaba tegema head ja kurja). Kristlaste isikus peab see näitama, et see ei ole inim-jumala röövellik suhtumine Jumala poolt talle antud reaalsusesse, vaid sellise olendi meisterlik, innukas, hooliv hoiak, kellele Jumal on usaldanud vastutuse osa eest. tema loodud maailma.

Domineerimismeetodid (riiklikud, ideoloogilised) on oma aja ära elanud. Postmodernistliku ajastu inimesed tahavad tunnustada nende õigust valida oma tee ja mis tahes muu - ainult vaba veendumuse, mitte vägivalla tõttu. Sel põhjusel on vaja säilitada ja arendada kõike, mis toimib juba väljakujunenud traditsioonides, ning luua uus vastus, mis põhineb eelkõige Ilmutusraamatul.

Jumala tõotus õnnistada kõiki, kes tahavad täita Jumala tahet, on Tema toetus (“Ja see on see julgus, mis meil on Tema vastu, et kui me midagi Tema tahte kohaselt palume, kuulab Ta meid. Ja kui me teame, et Ta kuulab meid kõiges, ükskõik mida me ka poleks palunud, teame ka, et saame Temalt, mida me palume” – 1. Johannese 5:15.

1974. aasta Lausanne'i konverentsi üleskutse on õiglane – “Kogu kirik toob kogu evangeeliumi kogu maailmale” 5 – mis võib saada lahenduseks kaasaegsele Vene kirikule.

1 Gennadi piibel sisaldab Pentateuhi, Kuningate raamatu, Iiobi, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia, Õpetussõnade, Koguja, evangeeliumide, apostli, kohtumõistjate, Joosua, Ruti ja psaltri tõlkeid Cyrili ja Methodiuse kohta. Mõnda raamatut ei leitud (Kroonikad, Ezra, Makkabide, Tobiti, Judithi raamatud) ja need tõlkis ladinakeelsest Vulgatast Horvaatia munk Benjamin.

2 Õigeusu liturgia sisaldab 98 tsitaati Vanast Testamendist ja 114 Uuest Testamendist.

3 Rosenstock-Hussy O. Suured revolutsioonid. Läänlase autobiograafia. BBI St. Apostel Andreas. M., 2002. Lk 3.2

4 Dogmal õigeusu teoloogias on konkreetne tähendus.

5 Lausanne'i manifest. Lausanne. 1974. aastal.

Aleksander Fedichkin

Kaasaegne ühiskond jaguneb usklikeks ja ateistideks, tõelisteks kristlasteks, kes elavad kiriku seaduste järgi ja austavad Jumalat, ja inimesteks, kes on usust kaugel ja vegeteerivad maailma edevuses. Perekonna vaimseid väärtusi antakse edasi põlvest põlve, kuid paljud pered alles alustavad oma õigeusu teed algusest peale, olles kaotanud järjepidevuse peaaegu sajandi pikkuse kiriku tagakiusamise tõttu. Kuidas luua kaasaegses ühiskonnas õigeusu perekonda ja säilitada õigeusu perekonna traditsioone, küsivad endalt paljud tõelised usklikud, kes püüavad luua perekonnast väikest kirikut.

Abielu õigeusu tavade järgi

Vene õigeusu perekond tähendab ristitud mehe ja naise liitu, keda kirik on õnnistatud ja elanud õigeusu seaduste järgi. Üksteisesse armunud pruut ja peigmees jõuavad järk-järgult vastastikuse armastuseni Kristuses. Õigeusu perekonna üks olulisemaid eesmärke on ausa, laitmatu abielu säilitamine, milleks on vältida iha, lihalikke naudinguid ja abielurikkumist. Kristliku abielu vaieldamatu tarkus seisneb selles, et mees ja naine ei avalda survet ega piira teineteise tegevusvabadust, see tähendab, et selline abielu on üles ehitatud mehe ja naise absoluutsele usaldusele. Ja selle usalduse ja usalduse üksteise vastu kindlustab Jumala õnnistus abielule.

Kuidas kasvatatakse lapsi õigeusu peres?

Õigeusu peres on sageli palju lapsi ja iga laps on armastatud. Laste kasvatamine õigeusu peres põhineb armastusel ja usaldusel üksteise vastu. Vanemad aitavad vanematel nooremaid kasvatada, saades samal ajal kogemusi edaspidiseks pereeluks ning nooremad võtavad neilt eeskuju. Vanemas eas ristitud lastel on Kirikut raskem vastu võtta kui imikueas ristitud lastel. Lapsed elavad ja kasvavad üles usutundega, mille nende vanemad on neisse sisendanud. Ühised palved toetavad vene õigeusu perekonna traditsioone, ühendavad seda ja võimaldavad lastel harjuda tõsiasjaga, et ilma Jumalaga rääkimiseta on võimatu elada. Õigeusu pere lapsed seisavad esimest korda elus silmitsi allumisega oma isa ja ema autoriteedile ning see kogemus on raskel eluteel kõige olulisem, mida pehmendab armastus inimese vastu, kes valitseb ja nõuab kuulekust. . Vanemate juhiseid järgides ja keeldudest kinni pidades saab laps sisemise vabaduse, mõistes, et vanema inimese autoriteet ei ole mõeldud tema iseloomu murdmiseks, alandamiseks ega orjamiseks. Võttes vastu karistuse mitte karistusena, vaid juhisena, õpib laps õigesti elama. Õigeusu peres peavad vanemad õppima oma viha ohjeldama ja alla suruma, mitte ärrituma ning oskama armastusega karistada.

Nähes, kuidas vanemad teda kristlikul viisil armastavad, omandab laps kogemuse, mis on talle tulevikus kasulik. kuidas luua õigeusu perekond, luua temas Jumala poole püüdlemise õhkkond, s.t. kinnitage väidet "perekond on väike kirik".

Õigeusu perekonna muutumatud traditsioonid

Pidamine Õigeusu perekonna traditsioonid, saame osaks Kiriku ihust ja anname põlvest põlve edasi Vene õigeusu kiriku rahvuslikke eripärasid. Õigeusu perekonna iga liikme käitumine igapäevaelus, pidudel ja pühadel peaks olema religioosse iseloomuga, säilitades samal ajal vaimsed väärtused. Raske on ette kujutada kristlikku perekonda ilma nende vanaisade poolt edasi antud traditsioonide ja tavadeta. Perekonnas kasvatati isamaalise lojaalsuse ja rahvustunde kultuur, mis põhines erilisel suhtumisel esivanemate austamisesse ja isahaudadesse. Õigeusu perekonna peamine eesmärk on tänapäeval, nagu alati, vaimsete ja usuliste väärtuste säilitamine ja edasiandmine põlvest põlve.

Veel aasta tagasi oleks teema “Vene perekonna õigeusu traditsioonid” tundunud mulle teatud määral uudne. Loomulikult on igal vaimulikul, eriti igal piiskopil, kellel on kirikutegevuses mõningane kogemus, praktikas kujunenud ideid pereprobleemide kohta. Kuid mitte igaüks ei saa neist asjatundlikult ja professionaalselt rääkida. Ma ei püüa kõlada nagu professionaal, aga ütlen lihtsalt, et see teema on mulle viimase aasta jooksul eriti lähedaseks saanud.

Selle põhjuseks on asjaolu, et möödunud sügisel viis iidses Venemaa linnas Galitšis ja piirkonnakeskuses endas - Kostromas Tema Pühaduse Moskva patriarhi ja kogu Venemaa Aleksius II õnnistusel läbi sinodaalse noorsooasjade osakond suuremahuline projekt - Venemaal toimus II ülevenemaaline lühifilmide festival "Perekond". Festivali võistlusprogrammis osales üle 200 lühifilmi, mida esitlesid autorid 48 linnast 28 Venemaa regioonist ja naaberriikidest. Nii ettevalmistusprotsessis kui ka loomulikult festivalil endal peeti elavaid arutelusid, väljendati erinevaid ideid õigeusu perekonna kohast tänapäeva maailmas ning õigeusu pereväärtuste kujunemise viiside ja väljavaadete kohta. arutleti noorema põlvkonna üle. Pidin osalema ka paljudes aruteludes. Suure tähelepanuga tutvusid festivalil osalejad kaunite ja mõnel juhul väga kunstiliste filmidega, mille eesmärk on kinnitada ühiskonnas traditsioonilisi õigeusu pereväärtusi - isaduse ja emaduse rõõm, vaga abielu moraalne ilu ja abielu ideaal. tugev suur pere.

Jumala armust olen teeninud preesterluses üle kahekümne aasta. Aastate jooksul olen näinud palju perekondi – õnnelikke ja õnnetuid, vagasid ja mitte nii vagasid, tugevaid ja katkiseid. Küllap nõustuvad paljud minuga, et tänapäeval on väga harva näha ideaalset õigeusu perekonda, kus abikaasade ja laste suhteid ei varjuta miski. Nii nagu tõeline isiklik pühadus on Jumala hinnaline ja haruldane kingitus, on ka peresuhete täiuslikkus Jumala kingitus. Ja nii nagu isiklik pühadus saavutatakse pideva vaimse võitlusega, nii saabub ka abikaasadele perekonna voorus aja jooksul ja tänu nende vaimsele tööle.

Kristliku abielu saladus on lihtne. Kristlik abielu põhineb armastusel. Polnud juhus, et igavesti meeldejääv suurepärane Moskva karjane ülempreester Gleb Kaleda nimetas kristlikku perekonda tõeliseks „armastuse kooliks“. Aga mis armastusest me siin räägime?

Perekond on inimese teatud fundamentaalne märk, sama mis mõistus ja religioossus. Moskva metropoliit püha Filaret ütles: "Jumal, olles loonud esimesed inimesed, usaldas neile ja nende järglastele inimeste edasise tootmise maailma, usaldas justkui oma loomingulise tegevuse jätkamise. Milline suurepärane kingitus! ” Seda kingitust seostatakse pühaku sõnul loomuliku vastastikuse armastuse andega, mis on loomult nii vanematel kui ka lastel: "Kas isa ja ema vajavad vägitegu, et oma last armastada? Kas beebi peab õppima armastan oma isa ja ema?Aga kui selles armastuses on kõik tehtud looduse poolt, ilma vägitegudeta ja peaaegu ilma inimese teadmata: kus on siin vooruse väärikus? See on lihtsalt loomulik tunne, mida märkame isegi tummas. Vanemate või laste mittearmastamine on sügavalt madal pahe, kuid armastus vanemate või laste vastu ei ole veel kõrge voorus, välja arvatud erijuhtudel, kui seda tõstab sellega seotud enesesalgamine ja eneseohverdus. Ja ometi usub Vene kiriku suur õpetaja, et "loomulikust" armastusest üksi pereeluks ei piisa. "Tundlik ja armastav süda tuleb tõsta loomulikust armastusest vaimseks, et perekondlikesse sidemetesse sukeldudes ei takerduks see täielikult ainult loomulikku armastusse. Seetõttu asetades hea allika Jumalasse ja Tema õnnistusse, mis meil on või saada ja lootust heale, mida me ihaldame, peame looduse asju armu vaimuga ülendama ja valgustama."

Me kõik teame maailmakirjanduse teoseid "esimesest armastusest". Muidugi on esimene armastus tugev tunne. Armunud inimene kogeb seda seisundit esimest korda kui kõige erakordsemat sündmust oma (veel nii lühikese) elu jooksul. Aga paraku me, täiskasvanud, teame hästi: esimese armastuse tunne ei kesta terve elu. Ja kui vastastikust külgetõmmet järgides otsustasid noormees ja tüdruk oma saatuse abielus siduda, tuleks see asendada mõne muu, palju sügavama suhtega kui esimeste päevade romantilised tunded. Kui seda ei juhtu, võtavad langenud inimloomuse seadused oma osa. "Ärge armastage maailma ega seda, mis on maailmas... Ja maailm ja selle himud kaovad, aga kes teeb Jumala tahtmist, see jääb igavesti." (1. Johannese 2:17). Ainuüksi maistel tunnetel põhinev abielu hävib aja jooksul kergesti.

Sellisel armastusel on ka tagakülg: põletav meeleheide, mis valdab hinge, kui armastuse objekt ei tee vastutasu. Meenutagem, et pärast Goethe kurikuulsa romaani “Noore Wertheri kurvad” ilmumist raputas Euroopat enesetappude laine.

Siinkohal võib meenutada ka seda tumedat armastust, mis “... hüppas meie ees välja, nagu mõrvar hüppab maast välja alleel ja tabas meid mõlemaid, nagu välgutab, nagu lööb soome nuga!”, kuid arutluskäik teemal “Meister ja Margarita” on viimasel ajal inimestele hambad risti löönud.

Kuid pöördugem nüüd õigeusu kiriku pühakute elu poole. Paljud on tuttavad püha Aleksi, jumalamehe eluga. Juba nooruses lahkus Roomas elanud askeet oma kauni pruudi eest põgenedes oma vanematekodust ning mõni aeg hiljem naasis ja elas kerjusena oma maja lävel, ees. oma vanematest, kes igatsesid teda, kuid ei tundnud teda kunagi ära.

Kaasaegne psühholoog võib tõlgendada Aleksei põgenemist kui tüüpilist emantsipatiivset reaktsiooni vanemlikule stiilile, mida määratletakse kui "andvat hüperkaitset". Kujutage ette, milline näeks elu välja populaarsete Moskovski Komsomoletsi ajakirjanike ümber jutustatuna: milline ennekuulmatu juhtum! Milline skandaal! Milline südametu usufanatism vanemate ja kihlatu suhtes! See on nende sõnul õigeusu, idapoolse mõtiskleva religiooni, tsivilisatsiooni väärtuste suhtes ükskõikse varjukülg.

Samal ajal oli vene õigeusu peredes püha Aleksius ehk kõige lemmikum lugemine, mida kuulasid nii täiskasvanud kui ka lapsed. Miks? Jutlustab ju eluloo autor avalikult askeetlikku teed ja isegi radikaalses rumaluses Kristuse pärast. Kuid püha Alekseid armastati ja austati suurtes ja sõbralikes õigeusu peredes väga lihtsal põhjusel: nende perede liikmed tundsid end hästi: nende perekonda ühendas ja sidus seesama "armuvaim", mida muistne askeet oma südames kandis, lahkudes oma vanematekodust ja noorest pruudist . See armuline vaim muudab abielu tugevaks ja hävimatuks. Kristlikust perekonnast saab jumaliku armastuse anum, see kogub seda armastust, levitab enda ümber armastuse õhkkonna lõhna, meelitades ligi teisi perekondi. Meenutagem, et püha Sarovi Serafim ütles: "Oma rahumeelsus ja tuhanded inimesed teie ümber pääsevad." Oleks õiglane täiendada suure pühaku mõtet: "Omake oma peres rahumeelsus ja tuhanded pered pääsevad teie pere kõrval."

Esiteks saab perekond laste armastuse allikaks. Perekondlik õhkkond mõjutab suuresti lapse vaimse kuvandi kujunemist ning määrab laste tunnete ja mõtlemise arengu. Seda üldist õhkkonda võib nimetada "perekonna mentaliteediks". Lapsed, kes kasvasid üles armastuse õhkkonnas, kannavad seda endas ja edaspidi, luues oma pere, täidavad selle armastusega maa. Armastus on ainus loov jõud. Niisiis, perekond loodi kogu inimkonna armastuse ja loova jõu allikaks. Armastust pole olemas - ja igasugune haridusprotsessi metoodika on määratud läbikukkumisele.

Riigile heidetakse õigustatult ette ebapiisavat tähelepanu emaduse ja lapsepõlve probleemidele. Vaatamata hiljutisele tõusule jääb ematoetus kasinaks. Teadlike ühiskonnakodanikena saame ainult tervitada sünnitunnistuste kasutuselevõttu, samuti kohalike omavalitsuste algatusi, mille eesmärk on toetada sündimust piirkondades. Sellega seoses ei saa ma jätta mainimata kõige soojema tundega Belgorodi oblasti kuberneri Jevgeni Savtšenko kinnitatud programmi. Sotsiaalsfääri on võimalik ja vajalik raha paigutada. Kuid raha üksi ei lahenda probleemi. Raha armastust ei too. Raha võib leevendada sotsiaalseid pingeid ja teha elu lihtsamaks, kuid õnnelikku perekonda luua on võimatu. Ma arvan, et igaüks teist on tuttav õigeusu peredega, kes kasvatavad kahte, kolme ja mõnikord ka nelja last Moskva ühetoalise korteri äärmiselt kitsastes tingimustes. Ja näiteid traagilistest perekonfliktidest eliitrublaste häärberites on lugematu arv. Sellist omadust nagu valmisolek end iga päev lähedase õnne nimel ohverdada ei võeta omaks perepsühholoogia põhitõdedega tutvumise käigus, vaid see tuleb Jumala armu kingitusena. "Mehed, armastage oma naisi, nagu Kristus armastas kogudust ja andis end tema eest, et ta pühitseks teda..." (Ef.: 25).

Suurem osa eelmainitud filmifestivalil “Venemaa perekond” esitletud filmidest räägivad tõelistest tugevatest õigeusu perekondadest, milles valitseb ehtne armastuse vaim. Selliseid peresid tuleb aina juurde. Kuid üldiselt on abielu ja perekonna institutsioon teravas kriisis. On ekslik arvata, et see kriis sai alguse perestroika ajal. Vene perekonna hävitas kommunistlik ideoloogia. Meenutagem, et marksismi klassikud uskusid: eraomandil, pärimisõigusel ja laste koduharidusel põhineva perekonna peaks kaotama võidukas proletariaat. Selle kohta saate lugeda Marxi ja Engelsi “Kommunistlikust manifestist”;

Nõukogude võimu esimestel aastatel üritati vanematelt (eeskätt isalt) ära võtta võimalus lapsi kasvatada. Leon Trotski pidas perekonda revolutsiooni peamiseks takistuseks. Just temast sai (kindlasti mitte ilma Lenini heakskiiduta) aastal 1918 revolutsioonilise dekreedi "naiste sotsialiseerimise" autor. "Sotsialiseerimise" all mõistsid bolševikud naisüliõpilaste ja keskkooliõpilaste vägistamist revolutsioonilistest meremeeste ja punaarmee sõdurite poolt, aga ka tšeka keldrites. See küüniline dekreet tungis kiiresti nõukogude elu sügavatesse sügavustesse. Loomulikult lõppes naiste massiline vägistamine tarbetute rasedustega. Seetõttu töötati kiiresti välja abortide läbiviimise juhised ja reeglid, et jäljed saaksid kiiresti kaetud. Nõukogude Venemaast sai esimene riik maailmas, mis legaliseeris oma sündimata kodanike massimõrvad. Abordist sai nõukogude elu norm. Kummalisel kombel kasutab meie riik neid revolutsioonilisi abordijuhiseid tänaseni. Tänaseni on abortide arv meie riigis jäänud ühegi tsiviliseeritud riigi jaoks ennekuulmatuks.

Nõukogude poliitilise kasvatuse klassikute (nagu A. Kollontai ja A. Lunatšarski) meelest pidid meest ja naist perekonnas seovad ennekõike armastus- ja sõprussidemed, samuti kollektiivse vastutuse tunne. Perekonna kasvatuslik funktsioon delegeeriti ühiskonnale. Perekond iseseisva agendina laste kasvatamisel ei mahtunud totalitaarsesse süsteemi. Kogu Nõukogude valitsuse poliitika oli suunatud isa haridusliku rolli nullimisele ja kogu vastutuse hariduse andmisele ühiskonnale. Kuid ühiskond ei saanud ülesandega hakkama ja järk-järgult, nagu tänapäeva psühholoogid veenvalt näitavad (näiteks V. N. Druzhinin), langes kogu vastutuse koorem perekonna ja laste eest ema õlgadele. Lahutusprotseduuride lihtsus pani naistele täiendavaid vanemlikke kohustusi. Naiste roll suurenes veelgi meeste massilise surma tõttu massirepressioonide ja Suure Isamaasõja perioodil. Kesktäitevkomitee ja Rahvakomissaride Nõukogu määrustes, kaunites kunstides, kinos ja arhitektuuris, massilistes propagandakampaaniates tõsteti naise rolli igal võimalikul viisil üle. 0 meest vaikisid.

Kõik see viis kogu perekondlike suhete süsteemi deformeerumiseni. Õigeusu õpetus perekonnast on ju üsna kindel: "Mehe ülemvõim naise üle on loomulik. Mees on naisest loomingu poolest vanem. Ta paistab millegi põhilisena ja naine millegi järgnevana... Aga nagu niipea, kui naine otsib ja saavutab ülimuslikkuse oma mehe ees, toob ta koheselt segaduse nii enda ellu kui ka kogu majja,” kirjutas õigeusu perepsühholoogia valdkonna silmapaistev ekspert peapreester Jevgeni Popov. 19. ja 20. sajandil.

60-70ndatel jätkus nõukogude perekonna kriis. Fakt on see, et sel perioodil tugevnes perekonna majanduslik ja ideoloogiline iseseisvus totalitaarsest riigist ning suurenes meeste sotsiaalpoliitiline roll. Peterburi psühholoog V. Semenov viis läbi huvitava uurimistöö. Ta arvustas kunstiväljaandeid nende aastate populaarseimas ajakirjas Yunost aastatel 1955–1984. Kokku analüüsiti 123 romaani ja lugu 236 konfliktsituatsiooniga. Lahendamatute perekonfliktide arv kasvas 50-60ndatest 70-80ndateni 6 (!) korda. Perekonna lagunemise ja abielu lagunemise kohta on selgeid tõendeid.

Viimase pooleteise aastakümne jooksul on juba totalitaarsest ideoloogiast vabas Venemaa ühiskonnas perekonna ja abielu institutsioon pidevalt ja nii kiiresti muutunud, et nende muutuste suundumusi on mõnikord üsna raske hoomata. Mõisted “abielu” ja “perekond” tunduvad meile tuttavad ja arusaadavad vaid esmapilgul. Tegelikult on neil erinevate sotsiaalsete rühmade ja eriti kaasaegse noorte esindustes tähendus, mida me sageli isegi ei teadvusta.

Teatakse õõvastavat statistikat sündimuse vähenemise, lahutuste ja ametlikult registreeritud abielude arvu kasvu, väljaspool abielu sündide arvu, üksikvanema ja nn probleemsete perede arvu kasvu kohta, ja kodukuritegude sagenemist.

Siin on tähelepanekud, mis kirjeldavad üht vastuolulist suundumust: Tänapäeval asendub traditsiooniline peremudel ja ametlikult registreeritud abielu uute abieluvormidega: prooviabielu, mitteeluaegne abielu. Perekonna struktuur on kõikjal muutunud. Viimastel aastakümnetel on abielu ja peresuhete üheks peamiseks eristavaks omaduseks saanud perekonna nn tuumastamine. (ladina keelest nucleos - tuum). Erinevalt patriarhaalsest perekonnast, kus kolm-neli põlvkonda koos elamist peeti normiks, on tänapäeval selliseks normiks kujunenud tuumikperekond, mis koosneb ühest tuumast: vanematest ja lastest. Ühest küljest tähendab tuumaperekond lihtsamat suhete struktuuri. Kuid teisest küljest suureneb sellises peres järsult abikaasadele langev majapidamine ja psühholoogiline koormus: arvukad kohustused majapidamises, laste kasvatamises, vaba aja korraldamises jne. teostavad ainult mees ja naine, mis toob kaasa nende vastastikuse sõltuvuse ja seotuse. Ja psühholoogilise tagajärjena - iga pereliikme isikliku vastutuse suurenemine, mitmesugused perekonnarollid, mis sageli ei ole meeste ja naiste jaoks traditsioonilised. Mis järgmisena juhtub? Mees, nagu teate, ei ole eriti huvitatud naisega majapidamiskohustustest jagama. Näiteks näitavad mehed suhteliselt vähe aktiivsust väga töömahuka ülesande – laste kasvatamise – juures. Veel vähem on nad valmis majapidamistöödes osalema. Seega naiste töökoormus aastatega suureneb, meestel aga väheneb. Mida suurem on töökoormuse vahe mehe ja naise vahel, seda vähem on abikaasad abieluga rahul. Mehe vastumeelsus võtta osa oma igapäevamuredest põhjustab konfliktsituatsiooni teket ja naise kasvavat rahulolematust oma abieluga. Perekond liigub kiiresti lahutuse poole.

Tema Pühadus patriarh Aleksius on korduvalt juhtinud tähelepanu, et "... kogu kasvatustöö keskmeks peaks olema kirikukogudus. Poistele ja tüdrukutele tuleks anda võimalus huvitavaks ja kasulikuks tegevuseks, sotsiaalteenistuseks kirikus." Aastad on näidanud, et nendes kogudustes, kus praostid pakuvad sisukat liturgiaväliste tegevuste programmi; ja ka seal, kus toimub intensiivne vaimne elu ehk kloostrite läheduses, tekivad õigeusu kogukonnad, sealhulgas kümned tugevad noored pered.

Üheks edukamaks näiteks oli siin 1996. aastal loodud Peterburi õigeusu noorteklubi "Tšaika", mis ühendab noori, Petrogradi poolse Jaani kloostri kiriku koguduseliikmeid. "Kokku tulime vastastikuse abistamise, suhtlemise, ühise vaba aja veetmise korraldamise, Kiriku ja naabrite teenimise eesmärgil. Oleme peamiselt noored vanuses 17-30 aastat. Oleme Jumalale tänulikud, et ta andis meile võimaluse kokku saada ja saada sõpru ja saavutada vaimne ühtsus koos elades Kristuses. Ühtsuse ja vastastikuse mõistmise soov on üks meie eesmärkidest. Tahame teile kõigile edastada killukese meie ühisest rõõmust," räägivad nad enda kohta saates "Tšaika" .

On mõeldamatu rääkida õigeusu perekonna taaselustamisest noori abiellumiseks ette valmistamata. Viimane peaks seisnema kõigi nende vooruste kasvatamises, ilma milleta on jõukat perekonda raske ette kujutada: vastastikune mõistmine, heatahtlikkus, tähelepanelikkus, osalemine, abivalmidus ja vajadusel ka ennast ohverdada. Selleks, et noored saaksid tulevases abielus oma suhteid harmooniliselt üles ehitada, peavad nad teadma suhtlemispsühholoogia ja inimestevaheliste suhete tunnuseid kaasaegses perekonnas. Sellest kõigest tuleb noortele kannatlikult ja selgelt rääkida.

Kõik need isikuomadused kujunevad välja kooliaastate jooksul. Ja eelkõige on vaja võimalikult varakult noortesse juurutada ideid perekonna kui sellise väärtusest. Koos noorte abiellumiseks ettevalmistava koolisüsteemiga on vaja jätkata ülikooli kursuste raames alustatud kasvatustööd üliõpilastega: „Perekonna- ja abielupsühholoogia“, „Sotsiaalpsühholoogia“, „Perekond psühholoogilises konsultatsioonis“. Ja paralleelselt sellega peaks meedia propageerima perekonna ja abielu väärtusi.

Väga raske on asendada lünki laste perekasvatuses koolikasvatusega ja koolivälisel ajal kirikukoguduses toimuva kasvatusega. Koguduseelus seisame silmitsi järgmise nähtusega: tervet perekonda on lihtsam kasvatada kui üksikuid järglasi. Aastaid on peretüüpi suvelaagrid end edukalt tõestanud Sinodaali noorteasjade osakonna tegevuses. Neid laagreid korraldab koolivaheajal Õigeusu Rajaleidjate Vennaskond. Osalema on oodatud lapsed ja vanemad. Siin on nii lapsed kui ka nende emad-isad kirikus ja kristlikes voorustes üles kasvatatud.

Inimestel, kellel pole perekonnakontseptsiooni, pole tulevikku. Ta on lihtsalt väljasuremisele määratud. Meelelahutuskultuur ja meedia poolt pealesurutud konsumeristlik maailmavaade teevad oma tööd. Need ained, mis tegid selle tugevaks ja julgeks, ohvritegudeks võimeliseks, pestakse rahvuse iseloomust minema.

Lapsed ja noored vajavad kaitset mitte niivõrd terrorirünnakute eest, kuivõrd agressiivse amoraalsuse jutlustamise ning hinge ja keha hävitava elustiili eest. Kehtestatakse stereotüüp: elada tähendab nautida: "Võtke elult kõik." Õigeusu kirik väljendab kindlalt oma tugevat eriarvamust noore mehe kuvandiga, kes elab tänapäeva popkultuuri kehtestatud standardite järgi. Kristlikule südamele pole kurvemat vaatepilti kui noorte inimeste vaimne kloonimine, kellel on sama ilme silmis, joovad sama Coca-Colat, tantsivad samad muusikarütmid, räägivad sama ja tunnevad sama.

Kahjuks oleme juba kaotanud palju lapsi ja teismelisi! Tänane ülesanne on mitte kaotada riigi jaoks uut põlvkonda. See tähendab, et lapsepõlvest peale peavad nad sisendama kõrgeid ideaale, sealhulgas pereelu. Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh ALEXI II kõneles ülekirikulisel õigeusu noorte kongressil 2001. aasta mais: "On aeg ühendada nende jõupingutused, kes tunnevad teravat muret noorema põlvkonna pärast. Kui me seda kohe ei tee. alustage mentorite ja noorte õpetajate vaevarikast tööd, me kaotame riigi."

http://www.pravmir.ru/article_1110.html

Kolmainsus on kõigi kristlaste üks olulisemaid ja austatumaid pühi. Traditsiooniliselt langeb see suvel, juunikuusse. Tähistatakse pühapäeval, viiekümnendal päeval lihavõtetest. Seetõttu on puhkuse teine nimi Püha Nelipüha. Sellega kaasnevad erinevad, väga huvitavad rituaalid ja traditsioonid.

puhkuse ajalugu

Trinityl on veel mitu nime. Esiteks on see Kristuse Kiriku sünnipäev. Öeldakse, et selle ei loonud mitte inimmõistus, vaid Issanda enda arm. Ja kuna jumalik olemus on esitatud kolmes vormis - Isa, Poeg ja Vaim -, siis on see püha Kolmainsus. Nelipüha on kuulus ka selle poolest, et sel päeval laskus Püha Vaim apostlite, Kristuse jüngrite peale ning inimestele ilmutati kogu jumalike plaanide pühadus ja suursugusus. Ja lõpuks kolmas nimi: inimesed on pikka aega pidanud seda päeva roheliseks pühaks. Muide, on ka neljas asi: neiu jõuluaeg.

Traditsioonid ja kombed

Paljusid Venemaal (tähendab ajaloolist, iidset slaavi Venemaad) tähistati ja tähistatakse tänapäeval nendel päevadel, millele langevad ka muistsed paganlikud päevad. Seega kattusid kaks egregorit: noor, kes oli seotud uue religiooniga, ja iidne, kes juba "palvetas". See oli eriti oluline kristluse esimestel sajanditel. Ja isegi praegu pole see oma tähtsust kaotanud. Paljudes traditsioonides on selgelt nähtavad paganlike rituaalide kajad. Näiteks kolmainupäeval on kombeks kaunistada maju ja kirikuid ürtide, kase- ja sireliokstega. Tüdrukud punusid endale ja oma kihlatutele pärgi ning korraldasid mänge. Pered kogunesid niitudele ja metsadesse sööma. Üks kohustuslik roog oli munapuder.

Iidsed rituaalid

Kolmainupäeva on alati peetud õues. Peamiseks pühadepuuks peeti kaske. Tüdrukud viskasid jõkke kaseokstest pärjad, lootes neilt oma edasist saatust teada saada. Varahommikust saati voogas läbi külade värskete leivapätside magus vaim, kuhu olid kutsutud sõbrad ja naabrid. Siis algas tõeline lõbu. Kaskede alla pandi laudlinad, neile pandi maiused ja samad hommikused pätsid, mis olid samuti metsalilledega kaunistatud. Tüdrukud laulsid, tantsisid ringi, näitasid uusi rõivaid, flirtisid poistega ja otsisid kedagi, kellega abielluda. Väärib märkimist, et sellel pühal - Püha Kolmainu päeval - kasutatud leib, pärjad ja laudlinad olid erilise tähendusega ja mängisid tüdruku elus erilist rolli. Leib kuivatati ja kui tüdruk abiellus, valati selle puru pulmaleiva sisse, mis pidi pakkuma noortele sõbralikku, õnnelikku heaolu ja rõõmu. Rituaali kohaselt kanti Trinity laudlina lauale siis, kui tulevase peigmehe vanemad pruudi majja pruuti vaatama tulid. Kolmainupäeva maagiline energia pidi mähkima tüdruku nähtamatusse hõngu ja esitlema teda kõige soodsamas valguses. Ja nad andsid oma armastatule truuduse märgiks pärjad, kinnitades nende tõotuste pühadust. Roheliseks pühaks kogutud maitsetaimed kuivatati ja söödeti haigetele. Usuti, et neil on eriline suur tervendav jõud.

Tüdrukute ennustamine

Kolmainupäev 2013 langes 23. juunile. Muidugi, praegu on käes 21. sajand, nanotehnoloogia ja üldise arvutistamise sajand. Ja kaks sajandit tagasi, kui nad kägu kuulsid, küsisid tüdrukud, kui kaua nad peavad isamaja lävel trampima. Ja nad lugesid hinge kinni pidades, sest iga "piilumine" tähendas aastat vallalist elu. Ja pärgi jõkke visates märkasid nad: ta ujus tasa, rahulikult - elu oleks ka selline, ilma põrutuste ja probleemideta. Lained paiskavad teda küljelt küljele, keerised keerlevad – tulevik ei tõota midagi head. Ja kui pärg upub, oodake probleeme; tüdruk ei ela järgmise kolmainupäevani.

Sellel päeval juhtus palju salapärast, ebatavalist, huvitavat. Ilmast lähtuvalt märgiti ära, milline saab olema suvi ja sügis. Nad rahustasid ja mälestasid surnud sugulaste vaime. Käisime kirikutes ja kaitsesime jumalateenistusi. Puhkuse erilist säravat energiat on tunda tänaseni.

Legendi ja usutraditsioonide teema tänapäeva Venemaal sisaldab probleemi. See probleem mõjutab tugevalt suhete arengut Kristuse Kiriku eri harude vahel. Kuid probleem ei seisne traditsioonis või traditsioonis, vaid Püha Traditsiooni (traditsiooni) ja Pühakirja vahel. See kõlab nii: mis on kristlase autoriteet – kas ainult Pühakiri või kogu kirikutraditsioon, s.t. Püha traditsioon. Teema on Venemaa õigeusklike ja protestantide suhete arengu seisukohalt aktuaalne, kuid tekkis väga kaua aega tagasi, praktiliselt liideti see vene kristlusse, kui ilmus Venemaal, kuna kristlus tuli koos kirjaliku allikaga Venemaal. vene keel. Kirjalikuks allikaks oli evangeeliumide, Apostlite tegude, psalmide, Õpetussõnade raamatu Cyril ja Methodiuse tõlge ning vaimse elu kogetud praktika oli Bütsantsi traditsioon. Vürst Vladimiri otsusel uue usu omaks võtnud venelased pidid valdama nii Bütsantsi vaimse kultuuri süsteemi kui ka kristluse mõtteviisi. Mõttepilt on kõige paremini jäädvustatud tekstides. Vene vürstidel polnud kavatsust olla Bütsantsi vasallid, seetõttu lugesid nad ise algallikat ja julgustasid vene teoloogilist mõtlemist. Tähelepanuväärne on selles osas metropoliit Hilarioni ütlus oma „Seaduse ja armu jutluses”: „Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!” Ta alustab mõtlemist kirjaliku teksti ideedest, mis on uue vaimse kultuuri valdamisel loomulik. Aga loomulikult on üldiselt vene vaimsus läinud Bütsantsi mudeli valdamise teed. Vene vaimsuse edasine kompleksne areng viis ennekõike Venemaale loomuliku rituaalse uskumuse kehtestamiseni, mis oli oma sisemiselt "vaimne". Kui kristlus, oma olemuselt vaimne, jõudis Venemaa vaimsele pinnasele, aktsepteeris Venemaa kristluses seda, milleks ta oli valmis – selle vaimse poole. Algas Kristuse evangeeliumi vaimuks “kasvamise” protsess, kuid jätkus Vene ühiskonna kultuurile loomulikul viisil – Jumalaga suhtlemise järkjärgulise kogemuse kaudu oma vaimsel valikul ja ebaühtlaselt. Kui tatari ikke all olnud Venemaa kaguosa põhines munkade askeetlikul mõtisklusel, siis loodeosas, kus tatarlasi polnud, jätkus raamatuõpetuse assimilatsioonil põhinev loomulik areng. , tekkis kriitika vene usuelu ülesehituse ja sellistes suundades , kiriku hierarhia, rituaalse uskumuse ja omandamisvõime eitamisena. Neid ideid võis saada lihtsal ja loomulikul viisil – lugedes evangeeliumi ja Apostlite tegusid. Nii hävitati 14. sajandi raamatulike õigeusu kristlaste liikumine ("Strigolniki") füüsiliselt, kuid mõjutas jätkuvalt Loode-Venemaa õigeusu kristlaste vaimu, kuna ideid saab ületada ainult kõrgem vaimsus, mitte keeld. Sel põhjusel "tõusid nad 15. sajandil üles" "judaiseerijate" liikumises Novgorodi annekteerimisel Moskva Ivani Kolmanda riigiga. Aluseks oli seesama sajandist sajandisse edasi antud novgorodlaste ja pihkvalaste usu “raamatulikkus”. Üllataval kombel oli ametliku kiriku peamine kriitika nende "ketseride" vastu see, et nad kasutasid Vana Testamenti. Tõepoolest, nad teadsid seda, sest vanas kirikuslaavi tõlked olid juba olemas. Peapiiskop Gennadi otsustas küsimuse sisuliselt! Ta hakkas koguma kogu Venemaalt piiblitõlkeid, mis hiljem avaldati Gennadi piiblis1. Ja selle sügavam uurimine algas ametliku kiriku raames, kuigi loomulikult põhjustas nende tegude pealesunnitud olemus, teistsuguse kirikuelu traditsioon paljudes preestrites passiivse suhtumise Piiblisse. Vene rahva jaoks oli aga oluline, et evangeeliumide ja apostlite tegude tekstid oleksid kaasatud kiriku lugemise ringi2. Veidi hiljem toimus Moskvas, nüüd otse Ivan Kolmanda õukonnas, ametliku õigeusu ja “raamatu” kristluse positsioonide kokkupõrge. Selle pseudoketserluse juhiks oli ametnik-diplomaat Fjodor Kuritsõn (kelle klanni ülestähe kanti Venemaa Kõrgema Klanni sametraamatusse). Fjodori suust tuli Traditsiooni kriitika, kuid see põhines Pühakirjal. Joseph Volotski saavutas 1504. aasta nõukogul hereetikute positsiooni tagasilükkamise. Oluline on märkida, et evangeelne liikumine Venemaal kulges oma rada, kuid paralleelselt Lääne-Euroopa lepitusliikumisega. Nii läänes kui ka Venemaal olid algatused kiriku reformimiseks seestpoolt ebaõnnestunud. Kuid hetkel on oluline näidata, et evangeelse liikumise lähenemine, mis on orienteeritud Pühakirja autoriteedile vastandina Pühale Traditsioonile, tekkis Venemaa jaoks loomulikult ja algselt. Evangeelset traditsiooni nimetatakse evangeelseks, kuna see leidis väga olulise idee kristliku elu taaselustamiseks, idee, mis mitu sajandit hiljem pani aluse reformatsioonile, nimelt naasmine 1. sajandi mudeli juurde, Kristuse sõna juurde. apostlid Pühakirja teksti kaudu. Evangeelse liikumise ajalugu Venemaal hiljem (kaks sajandit pärast strigolnike) hõlmas protestantismi enda mõju (luterlus, reformatsioon ja isegi anglikaanlus). Kuid meie riigi evangeelse ja õigeusu kristluse vahelise teoloogilise diskussiooni põhiküsimuseks oli jätkuvalt vastuseis kogu kirikupraktikale (traditsioon, traditsioon) või eranditult Pühakirjale. Nagu toodud näidetest näha, on Traditsiooni ja Pühakirja vastandus üldist kristlikku laadi. See sündis katsena lahendada Kristuse Kiriku praktika adekvaatsuse probleem selle asutaja Jeesuse Kristuse õpetustega. Küsimus jääb aktuaalseks ka 21. sajandil, kuna seda ei ole lahendatud. Vastuseis õigeusu ja evangeelse lähenemise vahel jätkub, põhjustades tõsist kahju Jumala tahte täitmisele meie riigis. 2. Probleemi hetkeseis Probleemi juur seisneb selles, et ajalooliselt välja kujunenud paradigmade alus on inimsüdamete liigutustes (teaduskeeles kired), st ajaloolistes püüdlustes. tundeid. Seda mõtet väljendas esmakordselt Eugen Rosenstock-Hüssy3. Kired on mõnikord põhjustatud ainulaadsetest tegurite kombinatsioonidest, mis mõjutasid inimeste maailmavaadet konkreetsel ajastul. Üks arutletud paradigmadest, õigeusklik (sisuliselt "vanakristlane", mis sai alguse apostellikest aegadest, kuid ilmus täielikult alates 1. sajandi lõpust), põhines elu ideel. Jumalaga, Kristusega, Pühas Vaimus, lähtudes evangeeliumi kui idee, mitte kirja assimilatsioonist (“Ja nüüd ma annan teid, vennad, Jumala ja Tema armu Sõna ette, mis on võimeline kasvatama teid rohkem ja anda teile pärandi kõigi pühitsetute seas” – Apostlite teod 20:32). Tema jaoks olid Uue Testamendi apostlite ja Kristuse jüngrite pühakirjad vaid lühikesed, osalised ja sageli ad hoc ülestähendused uue elu põhiväärtustest Kristuses. Südamete selles suunas liikumise olemuse saab raamida järgmiselt: "Elu, mitte kiri." Kuid esimeste sajandite kristlaste jaoks olid olulised ka salvestised (nad lugesid neid uuesti), mis said osaks nende käsitlemise traditsioonist - salvestistele jäädvustati kuulajate ühine arvamus nende vaimsest kogemusest; nad võiksid olla vaidluse kohtunikud. Selline oli elutunne neil kaugetel aegadel ja loomulikult see ka vastas sellele. Teine, evangeelne (sageli “protestantlik”, nagu paljud seda tajuvad) paradigma tekkis ajaloolise kirikupraktika kriitika ajal. Praktika on inimeste loovuse tulemusel läinud nii kaugele kirjalikest allikatest, mis muidugi piirasid reaalsust jäädvustasid, kuid säilitasid suhteliselt muutumatuna Uue Testamendi ja apostelliku aja ideed ja väärtused, et tahtmatult tekkis küsimus. : mida praktiseerivad tänapäevased kristlased XIV-XVI sajandil (või hiljemgi), kas see on üldse kristlus? Ja kirjutatud Sõna ütles: toimus kõrvalekalle evangeeliumi algsest vaimust ja kirjast. Nende uskumuste kandjad olid inimesed, kes teadsid, kuidas lugeda ja loetu põhjal mõelda. Nende südame liikumine oli truudus algsele evangeeliumile. Muidugi on see ka kirg, kuigi vastas küll adekvaatselt ajale, kuid omab omakorda eluulatuse piire. Niisiis põrkasid kokku kaks paradigmat: elu täiuse paradigma Jumalas, Kristuses, Pühas Vaimus, mis hõlmas kogu kristlikku eksistentsi, ja truuduse paradigma Jumala Sõnale vastandina inimlikele tavadele. Vastased nägid üksteise nõrku kohti ja juhtisid neile avalikult tähelepanu. Vanakiriku teoloogid rääkisid evangeelse seisukoha peamisest nõrkusest ainult Pühakirjale toetumise piirangutest; Evangeeliumi teoloogid räägivad inimese fundamentaalsest puudusest Jumala tahte assimileerimisel ja täitmisel, mis Traditsiooni ajaloolise arengu tulemusena viib paratamatult moonutusteni ja isegi pöördeni “inimesteoloogia” poole. 21. sajandi modernsus annab tunnistust globaalsete maailmavaateliste süsteemide (ateism, teism, panteism) ja nendes süsteemides välja kasvanud, kuid väga tugevaks muutunud ja võitu püüdvatest uskumustest, mis ka globaalsel maailmavaatel domineerida üritavad. kaal. Kristlus, mida maailma valitsev eliit meelitas oma tegevust õigustama, taandus suures osas valitseva eliidi huvidele, paljastades sellisel kujul oma maailmapildis olulisi vigu, mis tõid kaasa otsese vastuolu Jumala tahtega. Kuid Jumala Ilmutuse tingimuste kohaselt on kristlased tugevad ainult siis, kui nad on ustavad tõele, mis tuleb Issandalt endalt. Seega täiendab kiriku sisemist põhjust, miks on vaja uurida Kristuse Kiriku praktika kriisi olemust, väline põhjus. Kristluse kriitikud saavutavad edu, kui nad "tabavad" Kiriku tõelisi nõrkusi, mis on oma praktikasse, tavadesse ja traditsioonidesse kinnistanud selle, mis oli iidsetel aegadel inimestele südamelähedane, kuid nüüd on evangeeliumiga karjuv dissonants. Pühakirja-pärimuse probleem on väga oluline, selle lahendamine kas hävitab või tugevdab tänapäeva kristliku maailmavaate vundamenti. Seda tuleb uurida nii, et leitud lahendus, nagu 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogu otsus (Ap 15), rahuldaks kristlaste püüdlusi, rahustaks nende südametunnistust Issandas, vastaks Jumala tahtele ja tagaks seeläbi Jumalariigi võit (loomulikult mitte füüsilises, vaid vaimses mõttes tõe võit valede üle). 3. Teaduslikud ja teoloogilised käsitlused Traditsiooni ja traditsiooni mõisted on sügavalt arenenud õigeusu teoloogias (vajadusest kaitsta õigeusu kiriku teoloogilist positsiooni) ja sotsioloogiateadustes/teadustes, mis uurivad kõiki inimkogemuse edasiandmise valdkondi. uued põlvkonnad. Teadusandmete teoloogilise atraktiivsuse aluseks on seisukoht, et kõik, mida inimesed avastavad, on neile mõeldud Jumala enda nimel. See on Tema Üldine Ilmutus. Kristlik teoloogia võtab Jumala eriilmutuse metodoloogiliseks aluseks, et läheneda inimeste tehtud avastustele seoses Jumala üldise ilmutusega. Kristlased neelavad Üldilmutuse andmed terviklikku pilti, mille nad loovad maailmast, mille Jumal on inimeste tundmiseks ette näinud. Teadmisele järgneb maa valitsemise protsess (1Ms 1:26: „Ja Jumal ütles: Tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja nemad valitsegu... kogu maa üle...“ ), mis on teooria üleminekuna praktikasse loomulik. Teadusandmete kaasamine kristliku teoloogiaga võimaldab meil omada mingisugust vahendajat, et leida väljapääs vanakiriku teoloogilise mõtte traditsioonide ja evangeelsete liikumiste teravas vastasseisus. Märkigem, et mõiste “vanakirik” tundub arutlusel kasulikum kui mõiste “õigeusk”, kuna mõiste “õigeusk” sisaldab palju hinnangulisust, mis teoloogilises uurimistöös pole mitte ainult kasulik, vaid ka kahjulik. Selles artiklis ei ole vaja esitada traditsiooni ja traditsiooni vanakirikut, evangeelseid ja teaduslikke definitsioone. Sellel teemal on kirjutatud palju artikleid ja raamatuid. Kuid on vaja välja pakkuda mõni muu lähenemine, mis võimaldaks meil austada õigeusu pärimuse saavutusi ja samal ajal avaks väljapääsu arutluse nõiaringist ainult õigeusu (või vanausu) paradigmas. Kirikism). Tundub, et evangeelset avastust ja teaduse iseseisvat lähenemist saab viljakalt ühendada õigeusu teoloogide saavutustega. 4. Ettepanekud kristlike legendide ja traditsioonide analüüsi uueks lähenemisviisiks 4.1. Ilmutusest ja avastusest Niisiis, kõik tõendid vastandlike külgede kohta pärinevad kahe paradigmaatilise hoiaku rakendamise praktikast: 1. elu, mitte kiri; 2. truudus Pühakirjale. Nende lähenemine osutus praktikas võimatuks. Põhjuseks vale metoodiline lähenemine. Pooled kasutavad väljakujunenud teoloogiliste kultuuride artefakte, mis põhimõtteliselt üksteist "ei kuule". Tegelikult pole siin tegemist Jumala tõe otsimisega, vaid ühe juba väljakujunenud positsiooni domineerimise kehtestamisega. Kuid Issand ütles apostel Pauluse suu läbi, et me peame "teadma, mis on Jumala hea, meelepärane ja täiuslik tahe" (Rm 12:2). Just see, Jumala tahe, peaks saama dialoogi „ühisnimetajaks”. Kuidas on see või teine kirikupraktika kultuur seotud Jumala tahtega? Näib, et on vaja selgitada mõistet „Jumala tahe”. Jumala tahe on Jumala Ilmutus (üldine ja eriline), kuid läbinud inimese taju – avastus. Ilmutust inimestele ei saa väljendada muul viisil kui nende taju kaudu. See ettekujutus tekitab Ilmutusraamatu avastuse, kehtestades tajutavale nähtusele (antud juhul Ilmutusraamatule) inimliku hüpoteesi "raami". Selles teos ilmnevad kõik inimloomuse nõrkused. Jumala Ilmutus on inimeste Ilmutuses alati moonutatud. Kuid inimkonna ajalooline arenemisprotsess toimub nii, et praktikas rakendatav Avastus saab heakskiidu, mille käigus selgitatakse välja Avastus Ilmutuse suhtes. Inimese avastus on alati dünaamiline, eksponentsiaalne. Jumal avardab ka Ilmutust, kuid erilisel viisil, kui Ta ise seda soovib. Inimeste Jumala tahte tundmisel on kaks loogikat: 1. Ilmutus pikaks, kuigi piiratud perioodiks, konstantne. Nendel tingimustel avastus ainult selgitab oma taju (näiteks Moosese seadust kui Ilmutust edasi andvat avastust õpiti ja kogeti avastuse abil alles pikka aega (st enne Jeesuse Kristuse tulekut). ; 2. Ilmutus avardub ja Discovery peab arvestama nii selle asjaoluga kui ka Ilmutust tunnetava inimloomuse ebatäiuslikkusega (inimesel on vaja korraga ületada kaks raskust; näiteks Iisraeli jaoks Uue Testamendi aeg, kui Jumala Ilmutuses toimub järsk hüpe ja seda tuli valdada tunnetuse ja kogemuse kaudu Avastuse vormis). Kristuse Kirik apostlijärgsel perioodil leidis end taas pideva Jumala Ilmutuse olukorras. Ta saab selgitada selle mõistmist ja praktiseerida selle rakendamist, kuid pärast viimase apostli aega pole uut Ilmutusraamatut ilmunud. Seega võime rääkida Iisraeli ja Kiriku kui terviku ideid kõrvutades erinevustest, mille aluseks on Ilmutuse revolutsiooniline laienemine (Jeesuse Kristuse poolt loodud), ja erinevustest Kiriku ideede sees - kui nende olemust. Ilmutuse selgitamine Messia antud pideva Ilmutuse osas. 4.2. Avastamisest ja kultuurist Avastamine on alati usu samm, kuid usk selle sõna üldises psühholoogilises tähenduses. Inimmõtlemise olemus nõuab aksioomide, aluste kehtestamist, mis on lihtsalt tähelepanekud, mida eelistatakse pärast mõnda vaimset tööd ja mida hiljem ei muudeta. Avastus Ilmutusraamatu kohta moodustab Dogma (Vana-Kreeka dogma – arvamus, õpetus, otsus)4. See toiming sarnaneb kohtuniku tegevusega, kes valib olukorra jaoks kõige sobivama otsuse. See on üldpsühholoogilises mõttes usuotsus. Usk aktsepteerib midagi tõena (st tegelikkuse adekvaatse peegeldusena), kuid usu ja ebausu erinevus seisneb selles, et tõelisel usul on piisav alus, ebausul aga mitte. Dogma mõiste on kitsam kui avastuse mõiste, kuna see fikseerib konkreetsete inimeste otsuse konkreetses olukorras. Avastus ilmub Dogma kujul. Inimpraktika jaoks töötavad mõtlejad välja palju dogmasid. Dogmad ilmnevad mitmel viisil, näiteks kõige andekamate inimeste peegelduste kaudu, mida kogukond aktsepteerib kui kogukonna praktikaga täielikult kooskõlas olevat. Dogmad on sageli rohkem südame liigutused (kired) kui mõistuse argumendid, kuid need hakkavad toimima muutumatu alusena. Mitu korda korratud tava – komme – võib saada dogmaks. Dogmadest saavad omakorda kohtuniku või avaliku juhi otsused jne. Suurtes tsentraliseeritud süsteemides on dogmad koordineeritud. Dogmad on kultuuri tugisambad, selle raamistik. Inimeste tegevus kogukonnas on kultuuriline loovus (indiviidid või alamkogukonnad). Paljud ajaloolise reaalsuse tegurid mõjutavad inimesi ning nad, juhindudes tavadest, kohtunike, valitsejate otsustest, usupõhimõttest ja teistest selle sarja teguritest, elavad, tehes paljud otsused kultuuri raamistikus teisejärguliseks. Loomulikult, kui kultuuri sees tekivad probleemsed olukorrad, pöördutakse autoriteedi poole dogmaatilisel tasandil (selle sõna laiemas tähenduses, mis puudutab mitte ainult usuelu, vaid kogu kogukonna praktikat). Erinevatest kultuuridest pärit argumentide korreleerimine erinevate dogmaatiliste aluste ja eriti erinevate kogemustega ei saa aga olla tulemuslik. Just selline protsess toimub õigeusklike, katoliiklaste ja protestantide vahelises arutelus. Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kõik need religioossed kultuurid juhinduvad Jumala tahtest, Ilmutusraamatust, kuid samas ei suuda tunnustada teistest kultuuridest pärit kristlaste õigust kuulda Jumalat nende algsel viisil, samuti tegutseda vastavalt tehtud Avastustele. 4.3. Kirikukultuuride elu dünaamika ja nende muutumine Kirikukultuurid on enamasti seotud laiemate inimkultuuridega ja on osa nendest. See ei saa olla teisiti, sest suhted Jumalaga on inimese kui olendi omand. Sel põhjusel on vaja arvestada kõigi elureaalsuse tegurite mõju inimesele, mis seejärel kajastuvad usupraktikas endas. Loomulikult mõjutasid need kristluse vormid oluliselt nende riikide (või riikide rühmade) kultuure, kus valdavalt arenesid õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Kuid kurb tõsiasi on see, et tärkavad kirikud hindavad oma kultuurilist identiteeti rohkem kui evangeeliumi üldist vaimset alust. Tähtis on see, kuidas kristluse kultuurilised vormid kujunevad. Neid, mis on seotud riigi kultuuriga, mõjutavad tingimata kõik rahvaste arengut mõjutavad tegurid - majanduslikud, geograafilised, poliitilised, sotsiaalsed. Iga kord pakuvad ajaloolised olukorrad mitte ainult erinevaid tegurite kogumeid ja nende panust ajaloolise hetke kultuuri, vaid ka vaimset reaktsiooni neile (uued kired). Väljakujunenud rahvuskultuurid "tunnetavad" uut olukorda vastavalt inimeste vaimse genotüübi aluseks olevale vaimsele paradigmale ja parandavad selle alusel ainult eluideed (parandage Avastus). Võimalik on aga ka uute kultuuride esilekerkimine, mis enamasti on võrsed, vanade võrsed, kuid võtavad omaks uue aja paradigma. Tekib tühimik, uued alused avastamiseks, uued dogmad, uus kultuuriline loovus. Inimkonnas on kultuure, mis ulatuvad tuhandete aastate taha (näiteks hiinlased, indialased, juudid), ja on kultuure, mis ei ole lihtsalt neist tuletatud, vaid on neile vastanduvad. Revolutsioonid viidi läbi geograafiliste muutuste, majandustegevuse tüübi ja ideoloogiliste uuenduste mõjul. Kristluses mõjutasid kõik need sündmused rahvuslikke kirikukultuure. Kui imperiaalset tüüpi kultuurides, vanades ja kaasaegsetes, oli riik ise huvitatud maailmavaatelise ja sotsiaalse kultuuri ühtsusest, siis kristlikud kultuurid püüdsid ka ühtlustada õpetust ja kirikupraktikat. Kui poliitiliste liitude raames toimus juba väljakujunenud kristlike kultuuride koosmõju (näiteks õigeusk ja katoliiklus, mis väljendub sellest tulenevas uniatismi vormis; või katoliiklus ja protestantism USA-s), siis avastused ja dogmad seoses Jumalaga. tahe ja Ilmutus hakkasid hõlmama uusi mõjutusi teistelt avastustelt ja Dogmatovilt. Meenutagem, et käesoleva artikli teemaks pole mitte niivõrd unikaalsete ajalooliste praktikate-kultuuride uurimine, kuivõrd küsimus „Millised on võimalused erinevate kiriklike tavade, traditsioonide ja legendide viljakaks kooseksisteerimiseks ja koosmõjuks? "Meie aja ajalooline tõsiasi on elule avalduvate ideoloogiliste reaktsioonide kiiresti kasvav mitmekesisus. Kõik koos, ühel või teisel määral, püüavad anda õige reageeringu globaalsele olukorrale. Nendes tingimustes ei saa kristlased end sisemises vabamalt tunda. isikliku, perekonna, kogukonna, konfessionaalse, konfessionaalse, kirikliku (megakonfessionaalse) maailmavaate raamistik. Kristluse väljakutsed on väljakutsed alternatiivsetele maailmavaatelistele süsteemidele, mis muudel juhtudel üldiselt eitavad Jumala olemasolu, teistel eemaldavad vastutuse ülesande Tema ees. Ideoloogiliste paradigmade võitlus saadab kogukondade kultuuride võitlust domineerimise pärast. Ja vastaste jaoks pole see enam nii oluline tõe võit, kuivõrd poliitiline enesejaatus. Kuid kristlus tunnistab end oma ajaloos ustavaks Jumala eesmärgile inimkonna suhtes , tormades tulevikku, Jumala riiki. See ei ole ainult ustavus Jumalale, see on ustavus Jeesuse Kristuse Suure Misjoni projektile (Mt 28:18-20), see on ustav ettevalmistus Jumalale. Pruudi kogudus Kristuse Talle taevaseks abieluks. Teisisõnu, kirik ei saa lihtsalt jälgida rahvusliku või globaalse eliidi võitlust; ta peab Jumala tahet tunnustades inimühiskonda soolama, suunama selle Jumala käsu elluviimisele maa omanikule Aadamale. Inimkond peab andma Jumalale aru maa haldamise eest Jumala poolt ette nähtud ajal ning kirik on selles protsessis juht, sest see koosneb inimestest, kes on Jumalaga lepitatud, täidetud Püha Vaimuga ja pühendunud täitmisele. Jumala eesmärk. Erinevuste ühtsus on tänapäevase kirikuprobleemi lahendamise põhimõte. 5. Kaasaegne vene vaimne kristlik kultuur enda sees ja ühiskonna kultuuris (millised on väljakutsed, kuidas otsida Jumala ilmutust kaasaegse kristliku kultuuri jaoks) Kaasaegne kristlik kultuur hõlmab kolme peamist kristlikku kirikut – õigeusu, katoliku ja protestantlikku. Bütsantsi impulsist moodustatud domineeriv rahvusharu on Vene õigeusu kirik. Selle traditsioon on kõige otsesemalt seotud Vene riigi, vene rahva eluga. Vene õigeusu kiriku traditsioon on neelanud mitte ainult bütsantsi lähenemise Jumala Ilmutusele, vaid ka vanakiriku lähenemist. Samal ajal avaldas suurt mõju slaavi päritolu ise, mis on seotud Cyrili ja Methodiose piibliga ning seejärel Moskva riigi ja Vene impeeriumi tegevusega. See kristliku kultuuri näide koges oma kriise. Võib-olla oli kõige rängem kriis kommunistlik periood, kuna seal toimus massiline venelaste lahkumine kristlusest ja religioonist üldiselt. Nõukogude-järgse aja uue reaalsuse adekvaatsus, adekvaatsus Jumala tahte järgi on tolle aja suur väljakutse. Võib oletada, et eelmiste sajandite traditsioonilised retseptid võivad aidata vaid osaliselt. Kuid otsinguid peab ennekõike algatama Vene õigeusu kirik ise, sest vastasel juhul tajutakse ka teiste kristlike kirikute head abi kui püüdlust domineerida. Katoliiklik traditsioon Venemaal (eriti pärast Nõukogude Liidu hävitamist) puudutab rohkem katoliikluse üksikute esindajate viibimist mõne teise religiooni territooriumil kui tõelise vene katoliikluse toimimist. Pärast Balti riikide, Ukraina ja Valgevene lahkumist katoliikluse aktiivne osalus Vene Föderatsioonis puudub. Kuid loomulikult peavad vene katoliiklased arendama rahvusliku Vene katoliku kiriku paradigmat, sest muidu on raske oodata isegi mitte kasvu, vaid lihtsalt katoliikliku kristluse mudeli olemasolu Venemaal. Protestantlik traditsioon meil võiks olla katoliikliku positsioonil, kuid selle olemus on katoliiklikust keerulisem. Nagu eespool mainitud, on katoliiklus sama vana kristliku paradigma edasiarendus nagu õigeusk ja evangelisatsioon on selle paradigma alternatiiv. Protestantism sisenes evangeelsesse traditsiooni kaks sajandit pärast selle tekkimist Venemaal. Evangeelses traditsioonis on vastus põletavale väljakutsele, mis on suunatud vanakristlikele kirikutele – protestiks Kiriku evangeeliumist lahkumise vastu. Asi ei ole traditsiooni autoriteedis (evangeelsetel kristlastel on oma väljakujunenud ja juba aegunud traditsioonid), asi on selles, et inimlik avastuspraktika, dogmatiseerimisprotsess ja kultuur peavad olema Ilmutuskirjaga pidevalt kontrollitud. Ja Pühakiri on Jumala ilmutusele (eriti Uue Testamendi tüüpi ilmutustele) lähemal kui kõik kiriku poolt kasutatavad kirjalikud allikad. Vanas Testamendis kostis pidevalt prohvetite häält, et oleks võimalik hinnata Iisraeli elu vastavust Moosese seadusele. Inimpraktika autoriteedis on teatud puudujäägi põhimõte ja see puudus ületab Jumala sõna sekkumise, mis on kord fikseeritud muutumatul kujul standardiks. Seega kasutatakse protestantismi jätkuvalt, et vastata olulisele küsimusele kirikust kui terviklikust organismist: „Kas see on ustav Jeesuse Kristuse Ilmutusele? » apelleerida Pühakirjale. Kuid nagu eespool märgitud, ei saa Vene kristlik kirik rahulduda ainult oma erinevate megakonfessionaalsete vormide rahumeelse kooseksisteerimisega. Jumal kaasas Kiriku liikmed ühiskonda ja Tema tahet inimühiskonna suhtes ei tühistatud. Aadam kutsuti vastutama kogu maa eest; Vene kristlased peavad vastutama Jumala Aadamale antud käsu täitmise eest Venemaa territooriumil. Meie aja väljakutsed seisnevad selles, et monokirikulisemat riiki ei saa olla. Ei saa olla monoreligiooni. Kristuse Kirik on konkurentsis teiste religioonide ja maailmavaadetega. Seetõttu peaks selle kirikuparadigma põhiseaded hõlmama objektina kogu vene rahvast (ateistist ja postmodernistist šamanisti, budisti, moslemi, juudini). Kirik peab näitama, kuidas inimene, kes on loodud Jumala näo järgi, täidab maa peal Issanda tahet, seda tahet, mida alateadlikult või teadlikult täidab kogu Venemaa elanikkond. Jumala tahte täitmine kokkupuutes Jumalaga on alati tulemuslikum kui ainult inimese pingutuste kaudu. Kirik peab Jumalat tundma õppides näitama eeskuju Jumala suhtumisest inimesesse (vaba tegema head ja kurja). Kristlaste isikus peab see näitama, et see ei ole inim-jumala röövellik suhtumine Jumala poolt talle antud reaalsusesse, vaid sellise olendi meisterlik, innukas, hooliv hoiak, kellele Jumal on usaldanud vastutuse osa eest. tema loodud maailma. Domineerimismeetodid (riiklikud, ideoloogilised) on oma aja ära elanud. Postmodernistliku ajastu inimesed tahavad tunnustada nende õigust valida oma tee ja mis tahes muu - ainult vaba veendumuse, mitte vägivalla tõttu. Sel põhjusel on vaja säilitada ja arendada kõike, mis toimib juba väljakujunenud traditsioonides, ning luua uus vastus, mis põhineb eelkõige Ilmutusraamatul. Jumala tõotus õnnistada kõiki, kes tahavad täita Jumala tahet, on Tema toetus (“Ja see on see julgus, mis meil on Tema vastu, et kui me midagi Tema tahte kohaselt palume, kuulab Ta meid. Ja kui me teame, et Ta kuulab meid kõiges, ükskõik mida me ka poleks palunud, teame ka, et saame Temalt, mida me palume” – 1. Johannese 5:15. 1974. aasta Lausanne'i konverentsi üleskutse on õiglane – “Kogu kirik toob kogu evangeeliumi kogu maailmale”5 –, millest võib saada lahendus kaasaegsele Vene kirikule. 1 Gennadi piibel sisaldab Pentateuhi, Kuningate raamatu, Iiobi, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia, Õpetussõnade, Koguja, evangeeliumi, apostli, kohtunike, Joosua, Ruti ja Psalteri tõlked Cyrili ja Methodiuse kohta. Mõnda raamatut ei leitud (Kroonikad, Ezra, Makkabide, Tobiti, Judithi raamatud) ja need tõlkis ladinakeelsest Vulgatast Horvaatia munk Benjamin. 2 Õigeusu liturgia sisaldab 98 tsitaati Vanast Testamendist ja 114 Uuest Testamendist. 3 Rosenstock-Hussy O. Suured revolutsioonid. Läänlase autobiograafia. BBI St. Apostel Andreas. M., 2002. Lk 3.2 4 Dogmal on õigeusu teoloogias konkreetne tähendus. 5 Lausanne'i manifest. Lausanne. 1974. Aleksandr Feditškin