Maailma vanimad kirikud. Kuidas iidne kirik käsitles Johannese apokalüpsist

Anatoli Ivanovitš GERASIMOV

III-IV sajandi vanakristlik kirik. leitud Pühal maal

Kristliku traditsiooni kohaselt ei tea keegi maailmalõpu päeva ega tundi, nagu keegi ei tea oma surmapäeva ega -tundi. Kuid me teame, kust maailmalõpp tulema peaks, kus toimub viimane lahing Hea ja Kurja jõudude vahel. Seda kohta nimetatakse teoloogi Johannese ilmutuse järgi Harmagedooniks.

Armageddonis kummardasid nad jumal Baali, paremini tuntud kui Beltsebul – Pimeduse prints. Kohalikud elanikud uskusid Baali jõusse, et ta ei saa mitte ainult vihma anda, vaid ka kaitsta vaenlaste eest. Baalile ohverdati veiseid ja inimverd.

Ainsa kujutise Baalist Iisraelis leidsid arheoloogid varemete hulgast. Praegu asub see Jeruusalemma Iisraeli muuseumis.

Armageddoni mäe kõrval asuva Iisraeli Megiddo vangla territooriumil tehtud viimased arheoloogilised leiud on muutunud tõeliseks sensatsiooniks. Mäe nimi, muide, pärineb heebrea sõnadest “har Megiddo” (Megiddo mägi).

Arheoloogide ja Iisraeli antiigiameti ekspertide sõnul on hiljuti Megiddo vangla territooriumilt avastatud hoone jäänused ja mosaiik osa maailma vanimast kirikust. Arheoloogid arvavad, et see ehitis võis olla ehitatud kolmandal sajandil pKr või neljanda sajandi alguses, isegi enne kristluse legaliseerimist Rooma impeeriumi territooriumil.

Traditsioonilise altari asemel oli muinaskiriku keskosas tavaline laud. Ilmselt oli see mõeldud palvejärgseteks söögikordadeks, nagu see, mida kogu maailmas tuntakse kui viimast “Viimset õhtusööki”, kus osalesid Jeesus ja tema jüngrid. Megido vanglakompleksi uute hoonete püstitamiseks tehtud väljakaevamistel tehti enneolematud arheoloogilised avastused. Väljakaevamistel osalevad Megidos karistust kandvad vangid.

Väljakaevamiste käigus paljastus mosaiikpõrand kreekakeelsete kirjadega, geomeetrilised kujundid ja kalu kujutav medaljon. Sel ajal polnud ristist veel saanud kristluse sümbol. Kiriku põranda põhjaosast leidsid arheoloogid Rooma sajandi ohvitseri, kristlase auks tehtud raidkirja, kelle annetuste kaudu mosaiik laoti. Vana-Kreekakeelsed tsitaadid Piiblist on raiutud iidse kiriku vundamentidele. Üks pealdistest ütleb, et tempel on „pühitsetud Issandale Jeesusele Kristusele”. Mosaiikpaneeli idaosas on selgelt näha nelja naise mälestuseks tehtud pealdised, kelle nimed kõlavad nii: Frimilia, Cyriaca, Dorothea ja Christa.

Mosaiikpõranda vastas, läänepoolses osas on mainitud teise naise nime - "Jumalakartlik Akpatos", millele järgneb selgitus: "Mälestades annetust, mille ta tegi meie Issanda Jeesuse kiriku laua ostmiseks. Kristus." Jeruusalemma ülikooli antiikajaloo spetsialist dr Leah Disghani rõhutab, et mosaiikpõranda väljakaevamisel avastatud ja samas kontekstis, kus tavaliselt kasutatakse terminit "altar" kiri "laua", võib meie pöördeliselt muuta. teadmisi varakristluse ajastust. Seni arvati, et tollal lõppes kristlik jumalateenistus kollektiivse söömisega sümboolsel altaril – altaril. Nüüd aga selgub, et esimesed kristlased kogunesid pärast palvet tavalise õhtusöögilaua äärde, täpselt nii nagu Uue Testamendi järgi viimsel õhtusöömaajal osalejad.

Enne aastat 313 pKr Kristlus oli Rooma impeeriumis keelatud religioon ja seetõttu pidid selle usu järgijad salaja kohtuma – katakombides või eramajades. Üks selline salajane palvemaja avastati praegusel Süüria alal välja kaevatud iidses Dora Europos linnas, mis hävis aastal 257 pKr. Kirjanduses on see tuntud kui kristlik "koosolekute maja" - ladina keeles "domos eclusia". 4. sajandi esimesel poolel muutis keiser Constantinus kahe oma dekreediga – aastatest 313 ja 330 – kristluse Rooma impeeriumi ametlikuks religiooniks. Varsti pärast seda püstitati Pühale Maale kolm vanimat tänapäevani teadaolevat kirikut: Püha Haua kirik Jeruusalemmas, Sündimise kirik Petlemmas ja kirik Mamre Alonei piirkonnas Hebroni lähedal.

Nende kirikute hooneid ehitati aga mitu korda ümber ja meie ajal pole muinasajastu algsetest ehitistest praktiliselt midagi alles. Vahepeal on Megiddo ristmiku lähedalt avastatud iidse kiriku jäänused säilitanud oma esialgse välimuse. Hoone oli ehitatud lihtsatest valgetest tellistest, see ei olnud, nagu tänapäeva kristlikule traditsioonile kohane, orienteeritud ida poole ega sisaldanud palju traditsioonilisi siseviimistluselemente.

Püha maa. Jeruusalemm

Venemaal on hooneid, mis nägid mongoli-tatarlaste sissetungi, kohutavaid tulekahjusid ja suuri sõdu, kuid mis on säilinud tänapäevani.

Uinumise printsessi klooster

Kloostri rajas Vladimirisse vürst Vsevolod Suur Pesa 13. sajandi alguses. Inimesed hakkasid kloostrit kutsuma "printsessiks", kuna printsi naine Maria Shvarnovna nõudis selle ehitamist. Aastate jooksul elas siin Boriss Godunovi tütar, seal asus vaestehaigla ja tüdrukute käsitöökool. Klooster elas üle mongoli-tatari sissetungi, tulekahjud, laastamistööd, ehitati mitu korda uuesti üles, kuid säilis tänaseni.

Püha Jüri kirik Staraya Ladogas

Püha Jüri kirik tekkis Staraya Ladogasse 12. sajandi teisel poolel. Selle kerge ja sihvaka välimuse tõttu kutsusid kohalikud elanikud pühamu "Ladoga pruudiks".

Spaso-Preobrazhensky Mirozhsky klooster

Spaso-Preobraženski klooster ehitati Pihkvas Velikaja ja Mirožka jõgede ühinemiskohta 12. sajandi keskel. Täna köidab pühamu palverändurite tähelepanu katedraaliga, millel on ainulaadne mongolieelse ajastu freskomaaling.

Svenski taevaminemise klooster

Taevaminemise kloostri ehitas Brjanski vürst Roman Mihhailovitš Desna paremale kaldale, Svenya jõe suudme vastas 1288. aastal. Selle iidse monumendi leiate Brjanskist nelja kilomeetri kaugusel, iidses Suponevo külas.

Borisi ja Glebi ​​kirik Kidekshas

Kideksha külas, Suzdalist 4 km idas, asub Borisi ja Glebi ​​kirik, mille ehitas Juri Dolgoruky 1152. aastal. See valge kiviarhitektuuri monument kuulub Vladimir-Suzdali muuseum-kaitsealasse ja on UNESCO kaitse all.

Spaso-Preobrazhensky katedraal Pereslavl-Zalessky linnas

Muutmise katedraali hakkas ehitama Juri Dolgoruki 1152. aastal. Pühamu valmis vürst Andrei Bogoljubski 1157. aastal. Valgest kivist tempel on enam kui kaheksa sajandit kaunistanud Pereslavli Punast väljakut.

Püha Sofia katedraal Veliki Novgorodis

Püha Sofia katedraal on Veliki Novgorodi ajaloolise osa üks peamisi õigeusu kaunistusi. Templi ehitas vürst Vladimir, Jaroslav Targa poeg, aastatel 1045-1050.

Ristija Johannese kirik Kertšis

Kertši kesklinna kaunistab Bütsantsi arhitektuuri monument – ​​Ristija Johannese kirik. Tempel ehitati 8. ja 9. sajandi vahel. Tänapäeval täiendab iidset kirikut 19. sajandil ehitatud juurdeehitus.

Ida kirikud

1. Oikumeenilise õigeusu kirikud:

Oikumeeniline õigeusk on kohalike kirikute perekond, millel on samad dogmad, algne kanooniline struktuur, kes tunnustavad üksteise sakramente ja on osaduses. Teoreetiliselt on kõik oikumeenilise õigeusu kirikud võrdsed, kuigi tegelikult pretendeerib peaosale Vene õigeusu kirik ("Moskva on kolmas Rooma") ja Konstantinoopoli oikumeeniline patriarhaat valvab kadedalt oma auväärset "auprimaadi". Kuid õigeusu ühtsus ei ole mitte monarhiline, vaid pigem euharistlik, sest see põhineb katoliikluse põhimõttel. Igas Kirikus on katoliikluse täius, s.t. kogu armuga täidetud elu täiusega, mis antakse tõelise armulaua ja teiste sakramentide kaudu. Seega ei ole kirikute empiiriline paljusus vastuolus dogmaatilise ühtsusega, mida me usutunnistuse IX artiklis tunnistame. Empiiriliselt koosneb oikumeeniline õigeusk 15 autokefaalsest ja mitmest autonoomsest kirikust. Loetleme need traditsioonilises järjekorras.

Legendi järgi asutas Konstantinoopoli õigeusu kiriku ap. Andreas Esimene Kutsutu, kes c. 60 pühitses ta oma jüngri St. Stachy Bütsantsi linna esimene piiskop. B. 330 St. imp. Constantinus Suur rajas Bütsantsi kohale Rooma impeeriumi uue pealinna Konstantinoopoli. Aastast 381 - autokefaalne peapiiskopkond, aastast 451 - patriarhaat, keskus nn. "keiserlikud ketserlused", võitlesid ülimuslikkuse eest Aleksandria kirikuga ja seejärel Rooma endaga. 1054. aastal katkesid suhted Rooma kirikuga täielikult ja taastati 1965. aastal vaid osaliselt. Alates 1453. aastast eksisteerib Konstantinoopoli patriarhaat moslemi-Türgi territooriumil, kus sellel on vaid 6 piiskopkonda, 10 kloostrit ja 30 teoloogiakooli. Selle jurisdiktsioon ulatub aga väljapoole Türgi riigi piire ja hõlmab väga olulisi kiriklikke alasid: Athos, Soome autonoomne kirik, poolautonoomne Kreeta kirik, piiskopikojad Lääne-Euroopas, Ameerikas, Aasias ja Austraalias (kokku 234 välismaist kirikut). piiskopkonnad). Alates 1991. aastast on kirikut juhtinud oikumeeniline patriarh Bartholomeus.

Aleksandria õigeusu kirik asutati legendi järgi c. 67 apostel ja evangelist Markus Põhja-Egiptuse pealinnas Aleksandrias. Alates 451. aastast – patriarhaat, tähtsuselt kolmas Rooma ja Konstantinoopoli järel. Samas juba V lõpus - algus. VI sajand Aleksandria kirikut nõrgestas oluliselt monofüsiitide segadus. 7. sajandil Lõpuks lagunes see araablaste sissetungi tõttu ja 16. sajandi alguses. vallutasid türklased ja oli kuni viimase ajani tugevas kiriklikus sõltuvuses Konstantinoopolist. Praegu on ainult u. 30 tuhat usklikku, kes on ühendatud 5 Egiptuse ja 9 Aafrika piiskopkonnas. Kirikute ja palvemajade koguarv on ca. 150. Jumalateenistusi tehakse vanakreeka ja araabia keeles. Kirikut juhib praegu paavst ja Aleksandria patriarh Parthenius III.

Antiookia õigeusu kirik asutati legendi järgi c. 37 Antiookias apostlite Pauluse ja Barnabase poolt. Alates 451. aastast – patriarhaat. V lõpus - algus. VI sajand nõrgestatud monofüsiitide rahutuste tõttu. Alates 637. aastast läks see araablaste võimu alla ja 16. sajandi alguses. langes türklaste kätte ja lagunes. See on endiselt üks vaesemaid kirikuid, kuigi praegu on sellel 22 piiskopkonda ja u. 400 kirikut (sh Ameerikas). Teenindus toimub vanakreeka ja araabia keeles. Seda juhib Tema õndsus Ignatius IV, Antiookia patriarh, kelle elukoht on Damaskuses.

Jeruusalemma õigeusu kirik on õigeusu kirikutest vanim. Mille esimeseks piiskopiks peetakse apostel Jaakobust, Issanda venda († u. 63). Pärast juudi sõda 66-70. hävis ja kaotas oma ülimuslikkuse Rooma ees. Alates 4. sajandist tasapisi taastub. 7. sajandil laguneb araablaste sissetungi tõttu. Tänapäeval koosneb see kahest metropolist ja ühest peapiiskopkonnast (iidne Siinai kirik), seal on 23 kirikut ja 27 kloostrit, millest suurim on Püha Haua klooster. Jeruusalemmas endas ei ole enam kui 8 tuhat õigeusklikku. Teenus toimub kreeka ja araabia keeles. Praegu on Kiriku pea Tema õndsaks saanud Jeruusalemma patriarh Diodorus I.

Vene õigeusu kirik – asutati 988. aastal St. Vürst Vladimir I Konstantinoopoli kiriku metropolina, mille keskus asub Kiievis. Pärast tatari-mongolite sissetungi viidi metropoliit 1299. aastal Vladimirisse ja 1325. aastal Moskvasse. Alates 1448. aastast - autokefaalia (1. iseseisev metropoliit - Püha Joona). Pärast Bütsantsi langemist (1553) ja väidab end endiselt olevat "kolmas Rooma". Alates 1589. aastast – patriarhaat (1. patriarh – püha Iiob). Alates 1667. aastast tugevasti nõrgestatud vanausuliste skisma ja seejärel Peetruse reformide tõttu: patriarhaat kaotati (Patriarhaadi kaotamine) - nn. Püha Sinod, mille määrab keiser. Volikogusid kokku kutsuda ei tohtinud.

Pärast autokraatia langemist kutsuti kokku Kohalik Nõukogu 1917-18, mis tagastas kiriku kanoonilise juhtimise (püha patriarh Tihhon). Samal ajal koges kirik nõukogude režiimi poolt tõsist tagakiusamist ja läbis mitmeid lõhesid (millest suurim, "Karlovatski" ("Karlovtsy"), on endiselt olemas. 1930. aastatel Ta oli väljasuremise äärel. Alles 1943. aastal algas Tema aeglane taaselustamine patriarhaadina. 1971. aasta kohalikul volikogul toimus leppimine vanausulistega. 1980. aastatel Vene kirikul oli juba 76 piiskopkonda ja 18 kloostrit. Kuid alates 1990. aastast on patriarhaadi ühtsus olnud natsionalistlike jõudude rünnaku all (eriti Ukrainas). Tänapäeval elab Vene kirik läbi rasket ja vastutusrikast postsotsialistliku reaalsusega kohanemise perioodi. Seda juhib Tema Pühadus Aleksius II, Moskva ja kogu Venemaa patriarh.

Serbia õigeusu kirik asutati 9. sajandi lõpus. Autokefaalia alates 1219. aastast. Alates 1346. aastast - esimene (nn Pechi) patriarhaat. XIV sajandil. langes türklaste ikke alla ja kiriklikku sõltuvusse Konstantinoopoli patriarhaadist. 1557. aastal iseseisvus, kuid kaks sajandit hiljem leidis ta end taas Konstantinoopoli alluvuses. Alles 1879. aastal muutus see taas autokefaalseks.

Naaber Makedoonia territooriumil on kristlust tuntud juba ap. Pavel. IV kuni VI sajandini. Makedoonia kirik sõltus vaheldumisi Roomast ja Konstantinoopolist. IX lõpus - algus. XI sajand oli autokefaalia staatuses (keskusega Ohridis) ja võis osaleda Venemaa ristimisel.

Montenegrol ja nn. oli eriline kiriklik saatus. Bukovina metropol.

Kõigi nende õigeusu piirkondade ühendamine üheks Serbia kirikuks toimus 1919. aastal. Alates 1920. aastast on Serbia patriarhaat taastatud. Fašistlik okupatsioon ja sellele järgnenud sotsialistlik periood põhjustasid Serbia kirikule märkimisväärset kahju. Natsionalistlikud tendentsid tugevnesid. 1967. aastal eraldus Makedoonia isekehtestatud autokefaaliaks (Ohridi ja Makedoonia peapiiskopi juhtimisel). Praegu on Serbia kirik kriisiseisundis. Seda juhib patriarh Pavel.

Rumeenia õigeusu kirik. Esimesed piiskopkonnad sellel territooriumil on teada 4. sajandist. Pikka aega olid nad kiriklikus sõltuvuses Konstantinoopoli patriarhaadist. Alates 14. sajandist - Türgi võimu all. XIX sajandi esimesel poolel. liideti ajutiselt Vene kirikuga. 1865. aastal (3 aastat pärast Rumeenia riigi moodustamist) kuulutas kohalik kirik end autokefaaliks, kuid oikumeeniline patriarhaat tunnistas seda alles 1885. aastal. haritud

Rumeenia patriarhaadis, mis koosneb praegu 13 piiskopkonnast, on 17 miljonit usklikku ja seda juhib kogu Rumeenia patriarh, Tema õndsus Theoctistus.

Bulgaaria õigeusu kirik asutati 865. aastal St. Prints Boriss. Alates 870. aastast - autonoomne kirik Konstantinoopoli patriarhaadi raames. Aastast 927 - autokefaalne peapiiskopkond keskusega Ohridis. Bütsants vaidlustas selle kirikliku iseseisvuse pidevalt. Alates 14. sajandist Bulgaaria läks Türgi võimu alla ja sai taas sõltuvusse Konstantinoopolist. Pärast kangekaelset võitlust 1872. aastal taastati omavoliliselt oikumeenilise patriarhaadi poolt skismaatiliseks kuulutatud Bulgaaria autokefaalia. Alles 1945. aastal lõpetati skisma ja 1953. aastal sai Bulgaaria kirikust patriarhaat. Nüüd on ta skisma ja kriisiseisundis. Seda juhib Bulgaaria patriarh Tema Pühadus Maxim.

Gruusia õigeusu kirik asutati 4. sajandi alguses. teoste kaudu St. Võrdne apostlite Ninaga († u 335). Algul Antiookia patriarhaadile. Aastast 487 - autokefaalne kirik, mille keskus asub Mtskhetas (kõrgemate katoliiklaste elukoht). Sassaniidide ajal (VI - VII sajand) pidas see vastu võitlusele Pärsia tulekummardajate vastu ja Türgi vallutuste perioodil (XVI - XVIII sajand) - islami vastu. See kurnav võitlus viis Gruusia õigeusu kokkuvarisemiseni. Riigi keerulise poliitilise olukorra tagajärg oli selle astumine Vene impeeriumi koosseisu (1783). Gruusia kirik läks eksarhaadina Püha Sinodi jurisdiktsiooni alla ja katoliku tiitel kaotati. Eksarhid määrati ametisse venelaste hulgast, mis oli 1918. aastal kirikulõhkumise põhjuseks Venemaaga. 1943. aastal tunnistas Moskva patriarhaat aga Gruusia kiriku autokefaalia iseseisvaks patriarhaadiks. Nüüd koosneb kirik 15 piiskopkonnast, mis ühendavad u. 300 kogukonda. Seda juhib Catholicos - kogu Gruusia patriarh Ilia II.

Küprose õigeusu kiriku asutas legendi järgi St. Barnabas aastal 47. Algselt - Antiookia kiriku piiskopkond. Alates 431. aastast - autokefaalne peapiiskopkond. VI sajandil. langes araabia ikke alla, millest vabanes alles aastal 965. 1091. aastal vallutasid aga Küprose saare ristisõdijad, 1489–1571 kuulus see Veneetsiale, 1571. aastast türklastele ja 1878. aastast brittidele. . Alles 1960. aastal saavutas Küpros iseseisvuse ja kuulutas end vabariigiks, mille presidendiks sai peapiiskop Makarios (1959–1977). Tänapäeval koosneb Küprose kirik ühest peapiiskopkonnast ja 5 metropolist, seal on üle 500 kiriku ja 9 kloostrit. Seda juhib peapiiskop Chrysostomos.

Kreeka (Kreeka) õigeusu kirik. Kristlus ilmus oma territooriumile ap. Pavle. Alates 4. sajandist Kreeka piiskopikojad kuulusid kas Rooma või Konstantinoopoli kirikusse. 1453. aastal vallutasid türklased Kreeka ja see läks Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni alla. Alles 1830. aastal saavutas Kreeka iseseisvuse ja alustas võitlust autokefaalia eest, mille ta sai 1850. aastal. Vaevalt Konstantinoopolist vabanenuna sai ta aga sõltuvaks kuningast. Alles 1975. aasta põhiseaduse alusel eraldati kirik lõplikult riigist. Seda juhtis Ateena ja kogu Hellase peapiiskop, Tema õndsus Serafim.

Samal ajal (1960. aastatel) eraldus kreeka õigeusu kirikust nn. Kreeka õigeusu kirik (vana stiil), mis koosneb 15 piiskopkonnast (sealhulgas USA-s ja Põhja-Aafrikas), mida juhib Philia metropoliit Cyprian.

Ametlikult tunnustatud Kreeka kirik on üks suurimaid. See koosneb 1 peapiiskopkonnast ja 77 metropolitaadist, seal on 200 kloostrit ja u. 8 miljonit õigeusklikku (Kreeka 9,6 miljonist elanikkonnast).

Albaania õigeusu kirik. Esimesed kristlikud kogukonnad sellel territooriumil on teada 3. sajandist ja esimene piiskopikoda asutati 10. sajandil. Peagi moodustati suurlinnariik, mis kuulus Bulgaaria õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla ja alates 18. sajandi teisest poolest. - Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni all. 1922. aastal saavutas Albaania iseseisvuse ja saavutas autokefaalia. Kommunistlik režiim hävitas väikese Albaania kiriku täielikult, kuid nüüd on see surnuist üles tõusnud. Seda juhib Tema õndsuse peapiiskop Anastassy.

Poola õigeusu kirik asutati 966. aastal vürst Mieszko I juhtimisel. Pärast kirikute jagunemist domineerisid õigeusklikud peamiselt idapoolsetes piirkondades, kus 1235. aastal rajasid nad Holmi linna (hiljem Przemysli) piiskopikoja. Kuid 1385. aastal kuulutas prints Jagiello oma osariigi katoliiklikuks, mis oli õigeusklike katoliikluse vastuvõtmise põhjus. Aastal 1596 võtsid õigeusu piiskopid Kiievi metropoliit Miikaeli (Rogoza) juhtimisel Bresti kirikukogul vastu paavsti jurisdiktsiooni. See nn Bresti liit kestis 1875. aastani, mil pärast Poola jagamist taastati õigeusu Kholmi piiskopkond. 1918. aastal sai Poolast taas iseseisev katoliku riik ja õigeusu kirik, olles muutunud isekehtestatud autokefaaliaks, lagunes järjest enam. Alles 1948. aastal tunnustati Moskva patriarhaadi initsiatiivil Poola autokefaaliat ja selle positsiooni tugevdati. Tänapäeval ei ole selles kirikus rohkem kui 1 miljon usklikku (umbes 300 kogudust); Seda juhib Varssavi ja kogu Poola metropoliit Tema õndsus Basiilik.

Tšehhoslovakkia õigeusu kirik asutati Tšehhi Vabariigi territooriumil (Määrimaal) 863. aastal pühade töödega. Apostlite Cyrili ja Methodiusega võrdne. Pärast vendade Solunsky surma läks algatus aga ladina riituse pooldajatele. Õigeusk säilis ainult Mukatševo piiskopkonna piires. Kuid 1649. aastal astus see piiskopkond liitu ka katoliku kirikuga. Alles 1920. aastal tekkisid Karpaatides tänu Serbia initsiatiivile taas Serbia jurisdiktsiooniga õigeusu kihelkonnad. Pärast Teist maailmasõda pöördusid nad abi saamiseks Moskva patriarhaadi poole ja organiseeriti esmalt eksarhaadiks ja seejärel 1951. aastal autokefaalseks Tšehhoslovakkia õigeusu kirikuks. Selles on ainult 200 tuhat usklikku ja ca. 200 kogudust ühinesid 4 piiskopkonnaks. Seda juhib Praha ja kogu Tšehhoslovakkia metropoliit Dorotheos.

Ameerika õigeusu kirik. Täpselt 200 aastat tagasi, 1794. aastal, lõid Valaami Päästja Muutmise kloostri mungad esimese õigeusu misjoni Ameerikas. Ameerika õigeusklikud usuvad, et Alaska Püha Herman († 1837) on nende apostel. Peapiiskop Tihhoni (hiljem Püha Patriarh) ajal viidi Aleuudi piiskopkonna tool San Franciscost New Yorki. Nõukogude võimu esimestel aastatel osutusid kontaktid temaga väga raskeks. Ameerika hierarhidel kahtlustati seoseid GPU-ga ja rahutused süvenesid. Sellega seoses andis Moskva patriarhaat 1971. aastal Ameerika kirikule autokefaalia. See otsus läks vastuollu oikumeenilise patriarhaadi huvidega, mille jurisdiktsiooni all oli juba 2 miljonit Ameerika õigeusu kristlast. Seetõttu ei tunnusta Konstantinoopol endiselt Ameerika autokefaaliat, kuid see eksisteerib de facto ja sellel on üle 500 kihelkonna, mis on ühendatud 12 piiskopkonnaks, 8 kloostriks, 3 seminariks, akadeemiaks jne. Teenindus toimub inglise keeles. Kirikut juhib Tema õndsus Theodosius, kogu Ameerika ja Kanada metropoliit.

2. Iidsed idakirikud:

See on põhimõtteliselt nn. "mittekaltsedoniidid", st. Idakirikud ei võtnud ühel või teisel põhjusel Halkedoni kirikukogu (IV oikumeeniline) vastu. Päritolu järgi jagunevad nad “monofüütideks” ja “nestoriaanlasteks”, kuigi nad on neist iidsetest ketseridest väga kaugele jõudnud.

Armeenia apostlik kirik pärineb legendi järgi St. Thaddeus ja Bartholomeus. Ajalooliselt tekkis 320. aastatel. Püha Gregorius Valgustaja († 335) teoste kaudu, kelle poeg ja järglane Aristakes oli I oikumeenilise kirikukogu osaline. Oma dogmaatikas lähtub see esimese kolme oikumeenilise nõukogu otsustest ja järgib püha Cyril Aleksandria kristoloogiat (nn miafüsitism). Ta ei osalenud IV oikumeenilisel nõukogul objektiivsetel põhjustel ega tunnustanud selle resolutsioone (tõlkega moonutatud). Ajavahemikul 491–536 eraldus see lõplikult universaalse kiriku ühtsusest. Tal on seitse sakramenti, austab Jumalaema, ikoone jne. Praegu on Armeenias 5 piiskopkonda ja mitmed teised Ameerikas, Aasias, Euroopas ja Austraalias. Kuni 1994. aastani juhtis seda kõrgeim patriarh – kõigi armeenlaste katolikos, Tema Pühadus Vazgen I (130. katolikos); tema elukoht Etchmiadzinis.

Kopti õigeusu kirik, perekonnast nn. "Monofüsiitlikud" kirikud, mis moodustati Egiptuse koptide seas aastatel 536–580. Rahvuslik isolatsioon, mille põhjustas vihkamine Bütsantsi vastu, soodustas selle vallutamist araablaste poolt, sunniviisiline islamiseerimine tõi kaasa olulise languse. Selle tulemusena alustas kopti patriarh Cyril IV († 1860) läbirääkimisi Tema Eminents Porfiryga (Uspensky) õigeusuga taasühendamise üle, kuid sai mürgituse ja tema vastased sõlmisid liidu Roomaga (1898). Praegu on see tegelikult ühinenud patriarh Partheniuse Aleksandria õigeusu kirikuga. On armulauas Armeenia ja Süüria kirikutega. Koosneb 400 kogukonnast. Jumalateenistus araabia ja kopti keeles. Osmoglasie. Basil Suure, Gregorius Teoloogi ja Cyril Aleksandria liturgia. Seda juhib Aleksandria paavst ja patriarh Tema Pühadus Shenouda III.

Etioopia (Abessiinia) õigeusu kirik kuulus kuni 1959. aastani kopti õigeusu kirikusse ja seejärel autokefaalia. Kuningas Sisiniuse (1607-1632) ajal sõlmis see liidu Roomaga, kuid järgmine kuningas Basil (1632-1667) ajas katoliiklased Etioopiast välja. Jumalateenistusi eristab erakordne tekstide, laulude ja pühade rohkus. Seal on palju kõrbekloostreid. Praegu juhib seda kirikut Etioopia õigeusu kiriku patriarh, Tema Pühadus Abuna Mercarios (elukoht Addis Abebas).

Süüria-Jakobiidi õigeusu kirik, mis pärineb monofüsiitide kirikute perekonnast, moodustati 540. aastatel. Süüria monofüsiidist piiskop James Baradei. Olles talunud ägedat võitlust impeeriumiga, andsid jakobiidid aastal 610 end edasi arenevate pärslaste võimu alla. Aastal 630, keisri ajal. Irakli, nõustus osaliselt monotelismiga. 8. sajandi alguses põgenesid nad araablaste eest põgenedes Egiptusesse ja Loode. Aafrika. Samuti asusid nad elama ida suunas kogu Mesopotaamias kuni Indiani, kus nad aastal 1665 sõlmisid liidu malabari kristlastega. Praegu juhib seda kirikut Antiookia ja kogu Ida patriarh Tema Pühadus Mar Ignatius Zakke I Iwas (elukoht Damaskuses).

Malabari õigeusu kirik pärineb legendi järgi kogukondadest, mille Indias asutasid ap. Foma peal nö Malabari rannik. 5. sajandil kuulus organisatsiooniliselt Nestoriaanlikule patriarhaadile "Seleucia-Ctesiphon", mille mõju Araabias ja Põhjas. India oli domineeriv. Sellegipoolest ei saanud “Püha Tooma kristlastest” nestoriaane. Pärast Sevi lüüasaamist. India, Tamerlane lõpus. XIV sajandil avastasid portugallased Malabari ranniku (1489 Vasco da Gama) ja algas sunnitud latinaliseerimine (Diampere'i nõukogu, 1599). See viis 1653. aasta skismani, mil enamik malabari kristlasi eraldus hispaanlaste poolt neile peale surutud liidust ja ühines põhjas domineerinud Süüria-Jaakobi kirikuga (1665). Seda ühendatud kirikut nimetatakse nüüd India Süüria õigeusu kirikuks. Seda juhib ida patriarh-katolikos Tema Pühadus Basil Mar Thomas Matthew I (elukoht Kottayami linnas).

Süüria-Pärsia (Assüüria) kirik, nn. "nestoriaan"; moodustati 484. aastal Pärsia ("kaldea") kiriku ja "Seleucia-Ctesiphoni" (tänapäeva Bagdad) patriarhaadi baasil. Levinud kogu Araabias, Põhjas. India ja keskus. Aasia (kuni Hiinani) türgi ja mongoolia rahvaste seas. VII-XI sajandil. - suurim kristlik kirik territooriumil. XIV sajandil. Tamerlane hävitas peaaegu täielikult. Ainuüksi Kurdistanis u. 1 miljon usklikku patriarhi juhtimisel, elukoht Mosulis. Aastal 1898 pöördusid mitmed tuhanded Türgist pärit aisori (assüüria kristlased) eesotsas Urmia peapiiskop Mar Jonahiga meeleparanduse kaudu Vene õigeusu kirikusse. Praegu on seal u. 80 assüürlaste kogukonda (Süürias, Iraagis, Iraanis, Liibanonis, Indias, USA-s ja Kanadas), mida juhib 7 piiskoppi. Seda kirikut juhib Assüüria Ida Kiriku katoliku-patriarh, Tema Pühadus Mar Dinhi IV (resident Chicagos).

Maroniidi kirik on ainus monoteliidi kristoloogiaga kirik. See moodustati 7. sajandi lõpus, kui Bütsantsi valitsus asustas Isauria monoteliitide hõimu Sõnnist Liibanoni. Uue kiriku keskuseks oli 4. sajandil rajatud Püha Maroni klooster. Apamea lähedal. Kirik eksisteeris Liibanoni mägismaalaste seas kuni ristisõdade ajastuni. Aastal 1182 sõlmis maroniidi patriarh liidu Roomaga ja sai kardinali tiitli. Ülejäänud kogukonnad astusid liitu aastal 1215. Seetõttu on maroniitide dogma lähedane katoliiklikule, kuid preestrid ei järgi tsölibaadi. Jumalateenistusi peetakse kesk-assüüria keeles.

Ükskõik, kuhu riiki lähete, soovite tõenäoliselt külastada peamisi vaatamisväärsusi ja arhitektuurimälestisi. Täna räägime maailma vanimatest kirikutest – hoonetest, mille atmosfäär ja miljöö on alati kordumatu ja erilise iseloomuga.

Megiddo kirik (Iisrael)

See iidne kirik on üks vanimaid kirikuhooneid, mille arheoloogid on kunagi avastanud. See asub Tel Megiddo linnas (Iisrael), mille järgi see oma nime sai. Selle ebatavalise kiriku jäänused avastati suhteliselt hiljuti - 2005. aastal. Arheoloog, kellel oli õnn selle ainulaadse leiu avastada, oli Yotam Tepper. Pärast endise Megiddo vangla territooriumilt leitud säilmete põhjalikku uurimist õnnestus teadlastel välja selgitada, et nende vanus ulatub 3. sajandisse pKr. Just sel ajal kiusas Rooma impeerium kristlasi taga ja ründas. Säilmed on üsna hästi säilinud – kirikuhoonest avastati mastaapne mosaiik, mille pindala oli üle 54 ruutmeetri. Mosaiigil oli kreekakeelne kiri, mis ütles, et see oli pühendatud Jeesusele Kristusele. Lisaks pealdisele on mosaiigil näha geomeetrilistest kujunditest tehtud kalade jooniseid. See on järjekordne tõend kristliku usu kuulutamisest kirikus.

Dura-Europose kirik (Süüria)

Dura-Europose kiriku rajamine pärineb teadlaste ja arheoloogide sõnul aastast 235 pKr. See ainulaadne struktuur asub Dura-Europos linnas (Süüria), kust selle nimi pärineb. Nagu kirikul endal, on ka selle asukohal rikas ajalugu. Selle kindlustatud müüriga ümbritsetud iidse linna avastasid Ameerika ja Prantsuse arheoloogid 1920. aastatel Süürias väljakaevamistel. Koos linnaga suutsid teadlased avastada kiriku, mis tänapäeval on selle koha tõeline vaatamisväärsus.

Saint-Pierre Aux-Nonnet' basiilika (Prantsusmaa)

Metzi linnas (Prantsusmaa) asuv Saint-Pierre Aux-Nonnet' basiilika asub Euroopa ja tegelikult kogu planeedi ühe vanima kiriku hoones. Selle kiriku asutamine pärineb aastast 380 pKr. Algselt oli hoone põhieesmärk kasutada Rooma sanatooriumikompleksina, kuid mõne sajandi pärast, 7. sajandil, ehitati hoone ümber kirikuks. Renoveerimistööde käigus püstitati kirikuhoone, kuid juba 16. sajandil lakkas kirik usulistel eesmärkidel kasutusest. Algul toimis hoone tavalise laohoonena ja alles 1970. aastatel renoveeriti see uuesti ning on tänapäeval populaarne näituste ja kontsertide koht ning tõeline linna vaatamisväärsus.

Püha Antoniuse klooster (Egiptus)

Püha Antoniuse klooster asub ühes idakõrbe oaasidest (Egiptus). Selle asukoha täpsemad koordinaadid on Kairo linnast 334 kilomeetrit kagus. Seda peetakse kopti õigeusu kloostriks, mis on pealegi üks vanimaid maailmas. Tänapäeval on see klooster väga populaarne palverändurite seas, kellest sajad seda iga päev külastavad. Seda populaarsust ei seleta mitte ainult hoone vanus, vaid ka kloostri oluline mõju kloostri kujunemisele selles piirkonnas.

Danilovi klooster (Venemaa)

Vaatamata sellele, et Danilovi kloostri hoone ei ole nii vana kui ülalmainitud hooned, on see üks iidsemaid ja ilusamaid Venemaal. Selle Moskvas asuva kloostri ajalugu algab 13. sajandil - selle asutamise ajal kuulsa komandöri Aleksander Nevski poja Danila Aleksandrovitši poolt. Just rajaja auks sai kirik Püha Taanieli kloostri nime. Kogu oma ajaloo jooksul on kirikut rünnatud ja rünnatud rohkem kui korra, mille tulemusena see erinevate inimeste valdusesse sattus. Tänapäeval on see Moskva ja kogu Venemaa patriarhi residents. Kui plaanite külastada Moskva vaatamisväärsusi, lisage see iidne klooster kindlasti oma nimekirja.

Kuid kui riigi põhja- ja keskosas toimusid pidevad kokkupõrked sissetungijate vastu, siis Lõuna-Indiat, mida põhjast kaitsesid Vindhya mäed ja lõunast meri, rändhõimud peaaegu ei häirinud. Siit viisid kaubateed Aleksandriasse ja Rooma, aga ka teistesse Vahemere sadamatesse. Siia saabusid Araabia, Süüria, Egiptuse, Pärsia ja Kreeka kaupmehed, sest rikas ja viljakas riik ning muulide jaoks mugavad taanduvad Malabari kaldad olid lääne kauplemismaailma juba iidsetest aegadest köitnud. Riigi elanikeks on draviidid, kes hiljem segunesid Süüria elemendiga. Keelteks on tamili ja malajalami keel, millest viimane on ülekaalus ja mida räägib umbes miljon inimest. Praegu on Malabar üks India Vabariigi osariike, sealhulgas Travancore ja Cochin.

2. Süüria Malabari kiriku ajalugu

See Malabari kiriku nimi näitab pigem seost Süüria või Kaldea kirikuga, mille liturgilisest keelest ja jumalateenistusreeglitest ta siiani kinni peab. Kaldea patriarhi saadetud piiskop teostas sajandeid vaimset ja ajalist võimu Malabari kiriku haldusisiku – arhidiakoni – kaudu. Iidsetel aegadel kutsuti India kristlasi ka martomiidideks, see tähendab püha apostel Toomase järgijateks.

Vanim legend apostel Toomase kohta on "Püha apostel Toomase teod", mis on kirjutatud süüria keeles 3. sajandil. Apostlite tegude kohaselt anti apostel Toomasele Indias jutlustamise osa, kuid ta ei tahtnud sinna minna. Siis müüs Issand selle India kaupmehele Habban, kes oli kuningas Guandafari lähedane kaaslane ja otsis palee ehitamiseks arhitekti. Jõudnud kuninga juurde ja saanud raha ehitusmaterjalide ostmiseks, jagas Toomas need vaestele ning ta hakkas ise linna ümbruses evangeeliumi kuulutama. Mõne aja pärast sai kuningas, olles veendunud, et paleed pole olemas ja et talle lubati igavesti õndsat elukohta taevas, kohutavalt vihaseks ja viskas Thomase vangi. Vahepeal suri kuninga vend Gad ja nägi taevas kaunist paleed, mille ehitas Toomas. Talle öeldi, et kui ta maa peale naasis, rääkis ta sellest kõigest oma vennale Guandafarile. Mõlemad vennad pöördusid ristiusku, nii et apostel Toomasel oli taas võimalus evangeeliumi kuulutada. Seejärel külastas ta mitmeid teisi riike ja tapeti ühes tänapäeva Madrase lähedal asuvas linnas (72).

Kirjutatud ilmselt 180 ja 230 vahel. Mesopotaamia Edessas on “Aktides” endiselt ajalooline tera. Seda kinnitavad Kabulist leitud ja Lahore muuseumis (Punjab) hoitud kuningas Guandafari kuldmündid. Ilmselt ulatus Guandafari võim Kandahari (Afganistan), Lääne- ja Lõuna-Punjabi piirkondadesse.

Teave apostel Toomase kohta on laiali koguduseisade ja kirikuõpetajate töödes. Klemens Aleksandria "Stromatas" räägib apostel Toomase märtrisurmast, nimetamata surmakohta. Püha Gregory teoloog nimetab oma 33. sõnas ariaanlastele Toomast India apostliks. Püha Johannes Krisostomos ütleb Heebrea kirja kommenteerides, et apostel Toomase säilmed, nagu ka teised Jumala pühakud, maeti võõrale maale, kuigi ta ei näita, kuhu täpselt. Pühad Ambrosius Milanost, Õnnistatud Hieronymus, Rufinus, Simeon Metaphrastus, kirikuajaloolane Sokrates – kõik kinnitavad, et apostel Toomas jutlustas Indias. Süürlane munk Efraim ütleb ühes apostel Toomasele pühendatud hümnis, et ta töötas Indias ja seejärel viidi tema säilmed Edessasse. Pseudo-Sophronius, keda peetakse ekslikult õndsaks Hieronymuseks, kirjutab oma essees “Kuulsatest meestest” (De viris illustribus): “Nagu traditsioon ütleb, kuulutas apostel Toomas Issanda evangeeliumi partlastele, meedlastele, pärslastele, hürkaanlastele. , Baktriad ja Margiaanid. Ta suri Indias Kalamine linnas. Üks 5.–6. sajandi süüria käsikiri sisaldab 3. ja 4. sajandi apostlitega võrdsete pühakute nimekirja, mis ütleb, et India ja kõik mereäärsed maad said ordinatsiooni Juudas Thomaselt. Ta oli siin koguduse pea, mille ta asutas ja rajas. Seega Lõuna-India suuline traditsioon ning suure hulga Rooma müntide avastamine Keralast ja Madrasest, mis tõestab reisimise võimalikkust Põhja-Indiast Lõuna-Indiasse ja Püha Toomase matmispaika ning kristluse varased jäljed siin maal on kõik veendunud, et apostel Püha Toomas töötas siin kõvasti.

Siiski tuleb meeles pidada, et Süüria kirik, eriti Edessa, oli tihedates kanoonilistes suhetes India kirikuga, kes paljudeks sajanditeks võttis Süüria kirikust piiskoppe ja mõnikord ka preestreid ning jagas sellega sama dogmaatilist õpetust. Alates 2. sajandi keskpaigast jõudis evangeelium otsustavalt Palestiina Addai kaudu Edessasse ja 3. sajandi alguseks oli kristlus juba riigi ametlik religioon. Isegi pärast Süüria hõivamist roomlaste poolt ei vähenenud kristlaste arv ja Edessast sai Süüria rahvuskiriku keskus, mis osales aktiivselt lihavõttepühade tähistamise aja vaidlustes, esimese oikumeenilise nõukogu koosolekutel. ja mis kõige tähtsam – aktiivses misjonitegevuses, mis ulatus riigist palju kaugemale. Just sel perioodil oli eriti teravalt tunda vaenulikkust lääne vastu ja sellest lähtuvalt tekkis vajadus oma kristluse järele, mis oleks sõltumatu Rooma impeeriumi kreeka kristlusest. Nestoriaanide ja monofüsiitide vaidluste perioodil hakkas Süüria kirik lõplikult eralduma kogu kirikust. Lõhenemine toimus aga ka Süüria kirikus endas: läänepiirkondades muutusid peaaegu kõik monofüsiitideks ja idast said nestoriaanid. Sellest hetkest algab Seleucia-Ctesiphon tõus Tigrisel, mis kuulutas välja oma iseseisvuse (420) Antiookiast ja sai nestoriaanide vaimseks keskuseks. Misjonitegevust arendavad Nestoriaani kirikud jõudsid Kesk-Aasia, Tiibeti ja Hiina steppideni (8. sajand). Nad avaldasid oma mõju ka läänele, tutvustades Hispaania araablaste kaudu Kreeka kultuuri Lääne-Euroopasse ja mõjutades mongoleid. Kuid alates Türgi ülemvõimu ajast on nestoriaanlik kirik olnud allakäigul ja kurdide pealetung sai selle lõpuks jagu. Sellegipoolest, olles sajandeid muust kristlikust maailmast eraldatud, säilitas see siiski oma kirikutraditsiooni ja liturgilise tüübi.

Indias on varakristluse kohta väga vähe teavet. Soorti (või Seerti) kroonika annab väga huvitavat teavet India kristluse kohta. Selle kroonika järgi pühendus Basra (Eufrati alamjooksu linn) piiskop Taavet patriarh Papa ajal umbes 295. aastal, lahkudes oma piiskopkonnast edukale misjonitööle Indias, mida võib kinnitada ka fakt, et , vastavalt Gelasius of Cysis, pärsia ja Suur-India piiskop Johannes allkirjastas ka esimese oikumeenilise nõukogu aktid. Ja kuigi Gelasius kirjutas oma Nikaia kirikukogu ajaloo 5. sajandi lõpus. (475), kui sellest sündmusest on möödas juba poolteistsada aastat, pole siin aga põhjust kahtlustada ajaloolise autentsuse puudumist.

Malabari kiriku traditsioon ütleb, et tänu apostel Toomase jutlustamisele pöördusid India kohalikud elanikud, kes olid pikka aega hierarhiast ilma jäänud, ristiusku pöördunud, taas ebajumalakummardamise juurde. Edessa piiskop Josephile selgus unenäos, et India kirikul pole karjast. Jeruusalemma piiskop andis kaupmehele nimega Thomas, kes oli pärit Mesopotaamiast Kaanast, oma järgmisel India-reisil kohalike kristlaste olukorra kohta teada saada. Kodumaale naastes rääkis ta kohaliku kiriku raskest olukorrast ning koos 400-liikmelise kristlaste rühmaga, kelle hulgas olid Edessa piiskop Joseph, vanemad ja diakonid, jõudis ta taas Malabarisse, maabudes 345. aastal Malankaras. Ilmselt põgenesid need Jeruusalemma, Bagdadi ja Niinive kristlased Pärsiast, et pääseda kuningas Sapor II (309–379) tagakiusamise eest.

Kohalikud elanikud võtsid kolonistid positiivselt vastu ning kuningas Sarumilt said nad maad ja privileege, mis olid kantud kahele vasktahvlile, mis, kuigi nad surid pärast 1544. aastat, on nende sisu säilinud tänapäevani Briti muuseumis hoitud portugalikeelses tõlkes. .

Umbes 4. sajandi keskpaigas saatis keiser Constantinus armeenia kirjaniku Philostorgiuse sõnul India Theophiluse omiiitide ja saveialaste juurde. Olles külastanud mitmeid India saari, parandas ta suure osa sellest, mida kohalikud kristlased olid moonutanud. 470. aasta paiku kirjutas Edessa kooli õpetaja Riwardashiri piiskop Mana kirikuõpetusi, artikleid, laule pahlavi pärsia keeles ja tõlkis Mopsueti Theodore teosed kreeka keelest süüria keelde, saates selle kõik seejärel Indiasse.

Esimese täiesti usaldusväärse teabe Lõuna-India kristlaste kohta annab Cosmas Indicopleustes (Indicopleus) oma raamatus “Christian Topography” (VI sajand), milles ta kirjeldab kristlaste olukorda sellel maal. Ta leidis vaimulikke ja usklikke Taprobani saarelt (Tseilon), Malabarist, Dioskorose saarelt. Kohalik piiskop võtab Pärsias vastu pühitsemise. Selle põhjal tuleks oletada, et Pärsiaga kontakti hoidvad kohalikud kristlased olid nestoriaanid, sest 5. sajandi lõpul valitses Pärsias nestoriaanlus. See side Pärsiaga säilis 7. sajandil. Teada on nestoriaanliku patriarhi Isoap III (650–660) kiri Riwardashiri (Pärsia) metropoliidile Mar Simeonile, kus autor räägib Indiast, mis oli sel ajal selle metropoliidi jurisdiktsiooni all.

India ajalugu uurinud Assemani mainib piiskop Thomas Canase (825) saabumist Indiasse, kelle jurisdiktsiooni alla kuulusid Cranganore ja Angamaly linnad. Samast perioodist (823) pärineb Quiloni asutamine Süüria-Pärsia kristlaste poolt, kes saabusid Indiasse koos kaupmees Marwan Saprisho ning Süüria isade Mar Sapro ja Mar Afrasega ning küsisid kohalikult kuningalt (Perumali dünastia viimane) ) maatüki eest, kuhu ehitada kirik , kuhu hiljem tulid ida katoliiklaste saadetud piiskopid ja metropoliidid. Samuti said nad (878) privileege Vanadianide kuningalt Agian seitsmel tahvlil, millest säilinud on vaid viis. Nende kristlaste asupaigaks oli tänapäevase Travancore'i lõunaosa. 1547. aastal leidsid portugallased Lõuna-Indias Madrase lähedal apostel Toomase mäel väljakaevamistel kaks Pärsia risti. Mõlemad on raiutud mustast kivist, ühe peal on kujutatud tuvi ja äärtes Pahlavi kiri, mida kasutas Pärsia aristokraatia Sassaniidide dünastia ajal (226–651). Alles rahvusvahelisel orientalistide kongressil Oxfordis (1928) suutsid spetsialistid arheoloogid lugeda seda silti, mis kõlab: "Issand Jeesus Kristus, halasta süürlase Kaharbukhti poja Afrase peale, kes hoidis selle risti." Eksperdid omistavad need ristid 7. või 8. sajandile. Ilmselt hoidis mainitud Afras neid riste alles ja tegi 9. sajandil Indiasse saabudes pealkirja. koos Saprishoga. Kolmas sealt leitud rist pärineb 10. sajandist. Leitud aastatel 1921 ja 1924 Travancore'i põhjaosas ja Cochini põhjaosas kinnitavad kaks risti ka kristluse varast olemasolu sellel maal.

Sel perioodil tihenesid Süüria ja India kaubandussuhted veelgi ning Süüria ja Pärsia kristlaste püsiasulad Malabari kaldal tagasid otseühenduse India kiriku ja Süüria kiriku vahel. Sõjad Pärsia ja Bütsantsi vahel (420–422) põhjustasid Pärsias kohutava kristlaste tagakiusamise ja aitasid lõpuks kaasa Pärsia kiriku eraldumisele Antiookia patriarhaadist (424). Seleucia-Ctesiphoni katoliiklased juhtisid Ida-Süüria kirikut, mis hõlmas 27 metropoli ja 230 piiskopkonda Ida-Süürias, Mesopotaamias, Iraanis, Araabias, Lõuna-Indias ja Hiinas. Tänu nestoriaanide intensiivsele misjonitegevusele levis kristlus türgi ja mongoolia hõimude seas. Isegi islami rajaja Mohammed oli nestoriaanlastest õpetustest mõjutatud. Hiinas on säilinud Keskimpeeriumi monument Sin-gan-fu kolonni kujul, mis püstitati aastal 779 ja kirjeldab üksikasjalikult nestoriaanlaste misjonäride tungimist Hiinasse 681. aastal ning Tšingis-khaani vägede hulka kuulusid nestoriaani kristlased. Bagdadi õukonnas peeti nestoriaanlaste katolikuid kõigi kristlaste peaks ja kogu kristluse esindajaks. Seetõttu oli ta ka India jaoks tuhat aastat vaimne juht.

Malabari kirik võttis nestorianismi vastu Vabei, Babüloonia katolikute (497–502) patriarhaati ja säilitas seda enam kui üheksasada aastat. Mõned kalduvad arvama, et India kristlased sõltusid pikka aega Revardashiri metropoliidist, kelle tool asus Pärsia lõunaosas. See osa kaldea kirikust eraldati mingil moel Seleukiast aastast 585 kuni Catholicos Timothy I patriarhaadini (780-823), kes võitles selle metropoliitkonna taasühendamise eest kogu kirikuga ja kes tõi India kristlased välja kiriku alluvusest. Riwardashiri metropoliit, andes neile hinduistliku metropoliidi. Abdisho (714–728) sõnul oli India metropoliit kaldea kirikus kümnes ja seisis hiinlaste ees.

Seleukia mõju suurenemine tekitas muret India kristlaste seas, kes püüdsid säilitada teatavat iseseisvust. Catholicos Yusuf II (628–646) katsetele tagastada India kirik oma võimu alla, vastasid Malabari piiskopid: „Me oleme apostel Toomase jüngrid ja meil pole Mari Tooliga mingit pistmist.” See väide tugineb aga pigem natsionalistlikel põhjustel kui dogmaatilistel erimeelsustel, sest eelmainitud katolikos Timoteos I, kuigi ta andis India kristlastele suurlinna, vihjas samal ajal oma kirjas neile Seleukia ülimuslikkusele.

Malabari kristlased ei osalenud kristoloogilistes vaidlustes ja nende jaoks jäi nestorianism tegelikult surnud kirjaks. Elades muust kristlikust maailmast kaugel, valdava enamuse hindude ja moslemite seas, pidasid nad end alati ühe kiriku liikmeteks, kes püüdsid säilitada nende vaimset pärandit. Kahtlemata teadsid nad kaupmeeste ja rändurite kaudu kirikuelust läänes ja aimasid teoloogilise mõtte arenguteid, kuid hirm islami ja paganluse pimedusse täielikult eksida hoidis neid lõplikust lahkulöömisest Seleukiaga. . Sellest saab selgeks, miks malabari kristlased portugallasi soojalt vastu võtsid, vaadates neid usaldavalt kui Kristuse tõelise usu tunnistajaid ning püüdes neis sõpru ja patroone leida.

Paljud keskaegsed rändurid tunnistavad kiriku olemasolust Lõuna-Indias. 594. aastal nägi Mylapore'i külastav katoliku munk Theodore seal suurt ja rikkalikult kaunistatud templit, kus mungad teenisid. Anglo-Saxon Chronicle mainib, et 883. aastal saadeti Sherburne’i piiskopi juhitud delegatsioon Malabari kirikusse täitma kuningas Alfredi tõotust apostel Püha Toomase haua juures, kelle eestkostel ta taanlasi alistas. Need episoodilised kontaktid jätkusid ka tulevikus. 1122. aastal sai Rooma saabunud India metropoliit paavst Callistus II käest palliumi. 1252. aastal asutas paavst Innocentius III frantsiskaani ja dominiiklaste munkade misjoniühingu, et kuulutada idas evangeeliumi. Selle seltskonna paljude esindajate hulgas oli kuulus misjonär John of Montcornet, kes viibis Malabaris umbes aasta (1291-1292) oma Hiina-reisi ajal. Ta jutlustas evangeeliumi hindudele Mylapore'is, ristides sadu neist. 1293. aastal nägi Hiinast naasnud veneetslane Marco Polo Mylapores apostel Toomase templit, mida austasid mitte ainult kristlased, vaid ka moslemid. 1321. aastal saabusid Thane sadamasse (Bombay lähedal) Kataloonia prantsuse dominiiklaste munk Jordan Severacist, frantsiskaan Thomas Toledinost, James Padovast, Peter Siennast ja Gruusia munk Demetrius, kes lahkus Avignonist. Siin oli väike nestoriaanide kogukond, kes rääkis misjonäridele Malabari kristlastest. Esimesena läks Malabarisse Jordan ning ülejäänud vangistati ja tapeti, kuna nad ei avaldanud islami prohvetile austust. Kataloonia Jordan naasis pärast edukat jutlustamist Avignoni, pühitseti piiskopiks (1328) ja naasis 1331. aastal Indiasse Quiloni piiskopiks, ehitades Quilonisse püha Jüri auks templi. Itaalia kaupmees Nicolo de Conti, kes ajavahemikul 1415–1436. Indias rohkem kui korra käinud, ütleb ta, et peale Mylapore on siin kristlased laiali, nagu juudid kogu Euroopas. Lõpuks ütleb Louis de Varthema, kes külastas 1505. aastal Quilonist põhja pool asuvat India piirkonda, et seal elavad Püha Toomase kristlased ja iga kolme aasta tagant tuleb Babülooniast preester neid ristima. Need kristlased peavad lihavõttepühade eel väga ranget paastu ja täidavad liturgiat nagu kreeklased, kuid neljas nimes: Johannes, Jaakobus, Matteus ja Toomas.

Seega võib nende fragmentaarsete andmete põhjal otsustada, et Portugali-eelsel perioodil esindas Malabari kirik märkimisväärset, Babüloonia katoliiklastest pooleldi sõltuvat organisatsiooni, mis püüdles enesemääratlemise ja samal ajal asutamise poole. kontaktid läänega.

3. Malabar kirik Portugali valitsemisajal

Püüdes rikastada oma riiki väliskaubanduse laiendamise kaudu ja juhindudes samal ajal puhtalt religioossest tundest evangeelse usu juurutamisel, hakkas portugal 16. sajandi algusest Indias kiiresti levima.

Vasco de Gama purjetas Lissabonist 7. juunil 1497 ja maabus 14. mail 1498 Calcuttas. Teist korda saabus ta Indiasse 1502. aastal, külastades Cochinit, kus kohalikud kristlased, saades teada, et ta on kristliku kuninga alam, saatsid tema juurde delegatsiooni, paludes tal neid oma kaitse alla võtta. Portugali kuningale allumise märgiks kinkis delegatsioon navigaatorile varda, mida peeti kohalike kristlike kuningate valitsuskepiks, kelle dünastia oli lõppenud. See võlukepp oli punane, hõbedase kaunistuse ja kolme hõbedase kellaga. Säilinud dokument, mille on kirjutanud neli Malabari kiriku piiskoppi, annab teavet selle rõõmsa kohtumise kohta, mille India kristlased portugallastele andsid.

Pärast Cochini lahingut (1503) ja Diu vallutamist (1509) algas Indias Portugali võim, mis levis järk-järgult põhja poole, kus oli tugev islam. Samal ajal laienes katoliku misjonäride tegevus, kes valmistasid ette pinnase Malabari kiriku allutamiseks Roomale. Neist märkimisväärseim oli jesuiit Francis Xavier (1506–1552), Ignatius Loyola õpilane, kes määrati paavst Paulus III ajal paavsti nuntsiuks Indiasse ja Kaug-Idasse. Ta jutlustas 1542. aastal Goas, viibis Travancores, käis kaks korda Jaapanis ja 1552. aastal Hiinas, kus suri. Indias viibimise ajal asutas ta vähemalt 45 kristlikku kogukonda, muutes mitu tuhat indiaanlast Kristuseks.

Sel ajal oli Süüria Malabari kirik ümberkorraldamisel. Selle hierarhia koosnes metropoliit Mar Yaballahist ja kolmest piiskopist – Mar Denist, Mar Jacobist ja Mar Johnist, kes allusid Seleucia-Ctesiphoni katolikutele. Kahe esimese hierarhi kohta pole midagi teada, piiskop John suri 1503. aastal ja Mar James jätkas oma kiriku valitsemist kuni 1549. aastani, säilitades sõbralikke suhteid portugallastega. Ta aitas frantsiskaanidel 1546. aastal Cranganore'is asutada kolledži, et koolitada välja roomakatoliku vaimulikke apostel Püha Toomase kristlastest. Ta võttis teatud määral omaks ladina kombed ja läks isegi 1543. aastal pensionile Cochini lähedal asuvasse frantsiskaani kloostrisse. Francis Xavier rääkis temast kui lahkest ja pühast vanamehest, kes teenis Jumalat ja kuningat nelikümmend viis aastat. Ta suri 1549. aastal oma karjast kaugel.

Ja sel ajal oli Ida-Süüria kirik, mis oli apostel Toomase kristlaste emakirik, sisemises kriisis. Pärast patriarh Simon VIII Var-Mama surma (1551) valisid mõned piiskopid oma järglaseks tema vennapoja Simon Var-Denha, teised pidasid sobivaimaks kandidaadiks munk John Sulaki, kes osutus valituks. Siiski ei jäänud ta kauaks patriarhiks. Roomast naastes jäi võimude kätte vangi ja ta tapeti 1555. aasta jaanuaris vanglas. Tema toetajad valisid Abdisho patriarhaalsele troonile. Oma vaimse jõu tugevdamiseks (millele Simon Var-Denkh loomulikult vaidlustas) kogu Ida-Süüria kirikus andis ta metropoliit Mar Elijahile ülesandeks määrata Malabari metropoliidiks Mar Joseph, viimaste katoliiklaste vend. Kuid portugallased kohtusid nendega Goas ebasõbralikult, saates nad kloostrisse, kus nad viibisid poolteist aastat (1556). Aastal 1558 vabastati Mar Joseph ja talle anti luba tulla Lõuna-Cochini, et seista vastu teisele kaldea nestoriaanlasele piiskopile, kes oli varem Malabarisse saabunud ega jaganud kaastunnet Rooma vastu. Mar Joseph, saades taas kirikutes käia, puutus kokku India kristlastega ja hakkas levitama nestoriaanlikke õpetusi, vastupidiselt sellele, mida ta varem oli õpetanud. Ta uskus, et ülestunnistus on tarbetu, ikooni austamine on ebajumalakummardamine ja Neitsi Maarjat tuleks nimetada Kristuse emaks. Lõpuks võtsid portugallased ta kinni ja viidi Cochini, kus jesuiidid sundisid teda oma vigadest lahti ütlema. Seejärel saadeti ta Goasse ja sealt edasi Lissaboni, kuhu ta jäi üle aasta. Portugalis kohtus Mar Joseph kuninganna ja riigi regendi, kardinal Enricoga, keda ta võlus oma pöördumise ja usu tunnistamise õilsusega. Lõpuks, 27. juunil 1564, sai ta paavst Pius IV kirjas õnnistuse naasta uuesti Malabarisse ja jääda katoliku kirikule truuks vastavalt katoliku patriarh Abdisho juuresolekul 1562. aastal antud lubadusele. , pärast Indiasse naasmist hakkas Mar Joseph taas tunnistama Ida-Süüria kiriku usku. Ta tabati teist korda 1567. aastal, süüdistati ketserluses ja saadeti Portugali ja sealt Rooma, kus Rooma kohtunikud taandusid tema vagaduse ees, tunnistades teda täiesti ustavaks. Varsti suri ta ootamatult (1569).

Metropoliit Mar Josephi äraolekul (pärast tema esimest vahistamist aastatel 1563–1565) saatis patriarh Abdisho India kristlaste palvel Indiasse Mar Abrahami, kes võeti riigis südamlikult vastu. Kuid sel hetkel naasis ka Mar Joseph. Troonile osutus kaks pretendenti. Mar Joseph sai paavsti kirjale viidates toetust portugallastelt, kes võtsid Mar Abrahami kinni ja tahtsid ta laevaga Lissaboni saata. Siiski õnnestus Mar Abrahamil reisi ajal Malindi sadamas tänu Aafrika idarannikul puhkenud tugevale tormile laevalt põgeneda ja ta jõudis Mesopotaamiasse. Patriarh Abdisho kirjutas 24. augustil 1564 Goasi ladina peapiiskopile, et Mar Abraham väljendas täielikku kuulekust Rooma kirikule ja et paavst Pius IV õnnistusega, kes soovitas tal Serra ajutiselt Joosepi ja Aabrahami vahel jagada, taastab ta seega. kiriklik rahu. Kuid enne kirja Malabarisse jõudmist tabati Mar Joseph uuesti (1567) ja koos paavsti saadikuga Goasse (1568) saabunud Mar Abraham ei kohanud takistusi Portugali võimudelt, kellega ta püüdis ülal pidada. teatud suhteid nii hästi kui võimalik. Mar Abraham, säilitades suhteid katoliiklastega, ei unustanud aga Babüloonia patriarhi, kellele ta kirjutas, et tema positsioon Indias on ohus. Seejärel saatis patriarh Ilia VII (1576–1591) oma vikaari nimega Mar Simon, kes katoliiklaste poolt peagi vangistati ja Portugali saadeti, kus ta suri (1599).

Katoliiklased, kes järk-järgult tugevdasid oma mõju riigis, andsid endast parima, et takistada kaldea kiriku vaimulike tungimist. 1575. aastal otsustas India ladina peapiiskopi katedraalilinnas Goas toimunud nõukogu, et Serrat peaks juhtima Portugali kuninga määratud piiskop, mitte kaldea patriarh. Iga Serrasse saabuv piiskop peab esitama Goale oma volikirja. Lisaks oli katoliiklaste usuvahetustegevuses suur tähtsus jesuiitide seminaril Faypicottas, kuhu kutsuti umbes viiskümmend ladina ja kaldea keelt, moraaliteoloogiat, dogmaatikat ja liturgiat õppivat õpilast eesotsas õpetaja Francis Rose’i, hilisema Serrese piiskopiga. täita Rooma kiriku missiooni kristlaste seas Indias. Goa piiskopkonna nõukogul (juuli 1585), kus viibis ka Mar Abraham, võeti vastu mitmeid otsuseid, eelkõige ladinakeelse breviaari ja liturgia tõlkimise kohta süüria keelde ning kaldea liturgiliste raamatute parandamise kohta. Mar Abraham, kes allkirjastas selle nõukogu protokolli, mõistmata vaevalt selle teo tagajärgi, naasis oma elukohta, kaasas jesuiit Francis Rosa, kes määrati tema abiks ja nõuandjaks nende reformide elluviimisel. Seejärel muutusid nendevahelised suhted korduvalt pingeliseks, sest esimene keeldus tegemast parandusi Malabari liturgilistes raamatutes, mis sisaldasid Mopsueti Theodore, Tarsuse Diodoruse ja Nestoriuse nimesid, ega ordineerinud ametisse Faypicotta seminari õpilasi. Ladina riitus (1590) ja keeldus tulemast 27. jaanuaril 1595 Goa kirikukogule. Siis ta haigestus ja palus jesuiitidelt lepitust, tunnistades allumist Roomale. Pärast haigusest paranemist jätkas ta oma piiskopkonna valitsemist kuni surmani (1597), olles viimane apostel Toomase jagamatu kristlaste kiriku metropoliit. Enne oma surma määras ta kiriku esindajaks peadiakon George de Cruzi ja palus Babüloonia patriarhil saata Indiasse piiskop. Portugali võimud olid aga juba saanud paavst Clement VIII-lt (1592–1605) korralduse takistada ühelgi Pärsiast pärit vaimulikul Indiasse maabumast ja pärast Mar Abrahami surma määrata tema piiskopkonda valitsema apostellik vikaar. Goasi peapiiskop Alexius Menezis, saades teada Mar Abrahami surmast, määras Francis Rosa Serrese peapiiskopkonna juhiks, mille peapiiskop pidi asuma Angamalys. Rozi peeti kõige sobivamaks kandidaadiks, sest ta oli olnud kaksteist aastat Mar Abrahami nõunik ja oli peapiiskopkonna asjadega hästi kursis. Peadiakon George oli aga juba asunud peapiiskopkonda juhtima ning Menezes määras oma otsust muutes George'i peapiiskopkonna administraatoriks ning Rosast tema assistendi ja nõuniku ning Faypicotti seminari direktori. Serra kristlaste survel jäi George aga peapiiskopkonna ainsaks haldajaks tingimusel, et ta aktsepteerib ladinakeelset usutunnistust. George lükkas ülestunnistuse vastuvõtmise lihavõttepühadele, lootes, et selleks ajaks saabub Babülonist piiskop. Neli kuud hiljem kutsus George teda ootamata kokku Angamaly vaimulikud ja rahva esindajad ning nõudis neilt vaieldamatut alistumist iseendale, süüro-malabari riituse järgimist ja kuulekust Babüloonia patriarhile. Peagi saabus ka Menesis ise ja nõudis peadiakonilt usutunnistust. Ta kordas ülestunnistust, mille ta oli andnud enne frantsiskaane, ja nimetas paavsti ainult Ladina kiriku, mitte universaalse peana. See Menezest ei rahuldanud ja ta võttis ette reisi Cochini (veebruar 1599), kus võttis peadiakoni väga südamlikult vastu, lootes saada üle indiaanlaste hirmust ja kahtlustest rahumeelsete läbirääkimiste teel George'iga nende enda pinnal. Peapiiskopi suhtes aateliselt käitunud peadiakon ja vaimulikud otsustasid aga talle selgitada, et ta on vaid külalispiiskop ja tal pole apostel Toomase kristlaste üle mingit võimu.

Peapiiskop Menezes kasutas peadiakon George'iga kohtumiseks Faypicotta seminari, mille jesuiitide õpetajate koolitatud õpilased ülistasid Rooma kiriku esindajat. Täisrõivais seisev peapiiskop rääkis õigest sõnakuulelikkusest Rooma kirikule, sellest, et seni polnud Malabari piiskopid Kristuse kiriku tõelised karjased, vaid vargad ja röövlid, kes uksest lambalauda ei sisenenud. . Liturgia ajal pidas ta jutluse, milles rääkis tule puhastamisest ja võidmisest ladina riituse järgi, mis on apostel Toomase kristlastele täiesti uus õpetus. Peadiakon George, kes neil pidustustel ei viibinud, saabus kaks päeva hiljem Faipikottasse, pühitses liturgiat ja esitas palve Babüloonia patriarhi kui kristliku kiriku universaalse karjase eest. Sellel jumalateenistusel viibinud Menesis kogus pärast liturgiat kokku kõik vaimulikud, seminaristid ja ilmikud ning kuulutas peadiakoni juuresolekul välja ekskommunikatsiooni kõigile, kes julgesid jumalateenistuse ajal Babüloonia patriarhi nime meenutada. Selle asemel oleks pidanud mainima paavsti. Peadiakon ja kaks presbüterit kirjutasid alla ekskommunikatsiooniaktile ning ütlesid seejärel usklikele, et peapiiskop ja portugallased sundisid neid sellele dokumendile alla kirjutama. Inimesed nõudsid Menezisele karistust, kuid George peatas nad, öeldes, et see akt ei kehti endiselt, kuna see allkirjastati surve all. Pärast seda läks George Angamalysse pensionile ja peapiiskop jätkas reisimist mööda kogudusi, kuulutades kõikjal Kristuse seadusest, kutsudes üles kuuletuma Tema asekuningale maa peal. George'i nördimus saavutas haripunkti, kui Diamperisse saabunud Menesis kutsus ta piiskopkonna administraatorina osalema ordinatsioonidel, mida ta pidi sooritama. George ekskommunitseeris kõik Goase piiskopi poolt ordineeritud, öeldes neile, et neid ei võeta kunagi Angamali piiskopkonna vaimulike hulka. Peapiiskop pühitses sellele tähtsust omistamata kolmkümmend kaheksa preestrit. Ja kui ta pidas 1599. aasta suurel nädalal piduliku jumalateenistuse, mis avaldas Katutturutti usklikele sügavat muljet, allus kogu selle linna kirikukogukond peapiiskopile. Tema eeskuju järgisid Molandurti ja Diampere kihelkonnad. Seda ära kasutades pakkus Goasi peapiiskop volikirja kaudu Georgile lepitust järgmistel tingimustel: 1) Nestoriuse, Tarsuse Diodoruse ja Mopsuestia Theodore vigade hukkamõist, 2) liturgiliste raamatute parandamine, 3) kuulekus. paavstile, 4) Babüloonia patriarhi anathematiseerimine, 5) ladina peapiiskopi Goassky jurisdiktsiooni tunnustamine, 6) piiskopi vastuvõtmine alles pärast paavsti määramist ja Portugali võimude heakskiitu, 7) kirikukogu ettevalmistamine. ja 8) peapiiskopi saatmine tema reisidel. Akti allakirjutamise ajal olid kohal ainult peapiiskop Aleksei Menezis, Francis Roz ja peadiakon George. Volikogu otsustati kokku kutsuda 20. juunil 1599. a.

4. Diamper katedraal

Algas intensiivne toomkiriku ettevalmistus: saadeti välja kutsed, peapiiskop pühitses antimensionid uutele kogudustele, viis arhidiakon Georgi abiga läbi viiskümmend pühitsemist ja töötas välja toomkiriku resolutsioonid.

20. juunil 1599 avati katedraal piduliku jumalateenistusega. Sellel osales 113 preestrit, 20 diakonit ja 660 ilmikvaatlejat. 21. juunil loeti Tridenti kirikukogul välja pandud usutunnistuse vorm, millega kaasnes anteem Babüloonia patriarhi ja Nestoriuse vastu. Vaimulikud ja ilmikud kirjutasid alla sellele ülestunnistusele, mille sisu on üldjoontes järgmine: „Ma usun, et meie Neitsi Daam on tõeliselt Jumalaema ja seetõttu peaksid kõik usklikud teda austama, sest ma olen tõesti Temast. sündinud lihas ja ilma kannatusteta ja valutult tõeline Jumala Poeg, kes sai tõeliselt lihaks. Ta jäi alati, enne ja pärast jõule, puhtaks Neitsiks, keda patt ei rüvetanud. Ma mõistan hukka ja mõistan hukka Nestoriuse saatanliku ja hävitava ketserluse ja tema eksliku õpetuse, Theodore (Mopsuestus) ja Diodoruse (Tarsus) ning kõik nende järglased või järgijad, kes pärast kuradi võrgutamist jäid jumalatuks, võttes kaks nägu ja kaks nägu hüpostaasid Kristuses Jeesuses, meie Issandas, öeldes, et igavene Sõna ei võtnud kunagi inimloomust endasse, vaid elas ainult inimkonnas, nagu majas või templis, ja Püha Neitsit ei kutsuta mitte Jumalaemaks, vaid Jumalaemaks. Kristus. Ma lükkan tagasi ja mõistan hukka kõik need eksimused kui kuradi ketserlused ning usun ja tunnistan seda, mida Efesose Püha Kirikukogu selle kohta otsustas, mida Aleksandria patriarhi paavst Celestinus I juhiste järgi püha ja õnnis Cyril juhatas. Ma tunnistan, et see hierarh on püha ja Jumalale meelepärane ning kes teda laimab, jääb ilma igavesest elust.

Kolmandal kohtumisel sõnastati usuõpetus, mis oli välja toodud neljateistkümnes punktis. Viimane punkt sisaldas dogmaatilist õpetust paavsti kohta. „Kogu maailmas on ainult üks katoliku kirik, mille pea on piiramatu võimuga Rooma paavst, vanima apostli – Püha Peetruse – järeltulija. Seega on Rooma kirik kõigi maailma kirikute ema, armuke ja pea ning Rooma paavst on kõigi kristlaste pea, isa, isand ja õpetaja, kõigi usklike üldiselt ja eriti piiskoppide patroon. , kõigi maailma kirikute peapiiskopid, primaadid ja patriarhid. Ta on kõigi keisrite, kuningate, vürstide ja kõigi usklike peapastor. Seetõttu jäetakse need, kes ei kuuletu talle kui Kristuse esindajale maa peal, igavesest elust ning ketseridena, skismaatikutena ja Issanda Jeesuse Kristuse tahte vastasena langeb igavene hukkamõist. Süüria keele professor Francis Rose saabus sellele koosolekule, et asuda nõukogu nimel otsima vigu Pühakirja tekstis ja liturgilistes raamatutes. Vulgata põhjal jäeti Johannese esimesest kirjast välja lõigud: „need kolm on need, kes tunnistavad taevas: Isa, Sõna ja Püha Vaim; ja need kolm on üks” (5:7) ja „ükski vaim, kes ei tunnista, et Jeesus Kristus on tulnud lihas, ei ole Jumalast” (4:3). Paljud raamatud, mis olid täis ekslikke õpetusi, koguti kokku ja põletati või keelati nende lugemine. Need olid: “Kristuse lapsepõlv”, “Neitsi Maarja ajalugu”, “Jaakobuse esimene evangeelium”, “Kallis pärl”, kus Neitsi Maarjat nimetatakse Kristuse emaks, mitte emaks. Jumala kohta "Abt Jesaja elu", mis ütleb, et kahe olemuse liit Kristuses on ühine kolmele Püha Kolmainsuse isikule ja kus mõistetakse hukka Püha Cyril Aleksandriast, "Patriarh Timoteose raamat", mis ütleb, et jumaliku armulaua sakramendis ei õpetata mitte Kristuse tõelist ihu, vaid kujuteldavat, “Evangeeliumi tõlgendus” ja paljud teised, mis sisaldasid nestoriaanlikku õpetust Kristusest ja muid väärarusaamu. Kahe kuu jooksul pidid kõik vaimulikud ja inimesed kõik raamatud parandamiseks või hävitamiseks ekskommunikatsiooni karistuse alusel üle andma. Kirikukogu kahekümne esimese otsusega pidid Malabari kristlased tunnustama kõiki Rooma kiriku poolt vastu võetud oikumeenilisi nõukogusid, eriti Efesose ja Trenti kirikukogu. Pühakirja kaanon on täienenud: varem olid puudu Estri raamat, Tobit, Saalomoni tarkus, Peetruse 2. kiri, Johannese 2. ja 3. kiri, Juuda kiri ja Teoloogi Johannese Ilmutusraamat.

Paarikümnes kohas toimusid ka muudatused jumalateenistuses. Paavsti nime tuleb meeles pidada, leivamurdmine ja veinijoomine mõisteti hukka, põlvili võeti kasutusele pärast igat tüüpi pühade kingituste transsubstantsiatsiooni ning Nikaia usutunnistuse lugemine kehtestati vahetult pärast evangeeliumi. Kirikukogu soovis võrrelda Malabari liturgiat ladina missaga, kohandades kõik pühad riitused Rooma kiriku põhikirjaga. Kasutusele võeti pühakute austamine ja mõned muud pühad, sealhulgas küünlapäev, kehtestati vaimulike kohustuslik tsölibaat ning mõisteti hukka mõned India kombed, ebausud, metempsühoosi õpetus ja horoskoop.

Volikogul jagati Serrese peapiiskopkond seitsmekümneks praostkonnaks, mille praostid said nõukogu otsustega eriakti usklikele lugemiseks ja selle sisuga tutvumiseks. Lõpuks kirjutasid protokollidele oma allkirjad 153 vaimulikku ja 660 ilmikut ning, olles saanud antimensionid, anuma pühitsetud õliga, ladina keelest süüria keelde tõlgitud liturgilised raamatud, malajalamikeelse katekismuse ja rõivad, lahkusid nad oma kogudustesse. Kaheksandal päeval suleti katedraal.

Pärast nõukogu koosoleku lõppemist jätkas Menezis oma teekonda läbi koguduste, selgitades kirikukogu tähendust, sooritades ristimisi ja tunnistades avalikult oma pihtijale, et julgustada kristlasi seda sakramenti pühitsema. Arvestades oma missiooni Indias lõppenuks, naasis ta Portugali, kus ta aukalt vastu võeti, kuid langes peagi soosingust ja suri.

5. Kohalike kristlaste rahulolematus portugallastega.
Ülestõus "kaldristi juures"

Arhidiakon George määrati Serrese peapiiskopkonna kuberneriks Paravouris ning tema abideks olid Francis Rose ja Faypicotti seminari kuberner. 1601. aastal sai Francis Rose'ist liitunud kiriku metropoliit Cranganore'is, mille ta 1605. aastal Angamalyst üle andis. Rose ise ei toetanud aktiivselt ladina riituse juurutamist Indias. India Süüria kristlaste esimese ladina piiskopina suutis ta takistada selle kirikukogu otsuste tingimusteta heakskiitmist Roomast, sest Alexios Menesis tõi juba allkirjastatud kirikukogu teksti sisse erinevaid elemente ning seejärel oma karmid ja kompromissilised otsused. põhjustas Malabari kirikus lõhe.

Angamaly piiskopkond allus aga Goasi piiskopile ja seega portugallastele. Seetõttu väljendasid Malabari kristlased, keda sajandeid ei juhtinud mitte piiskop, vaid peadiakon, rahulolematust, kuna nad nägid, et võim läks peadiakoni käest võõra piiskopi kätte.

22. detsembril 1608 tõstis paavst Paulus V Algamali piiskopkonna staatuse peapiiskopkonnaks, jagades Cochini piiskopkonna ja andes varem ladina piiskopkonna koosseisu kuulunud Cranganore peapiiskop Francis Rosale. Ladinakeelne Cochini piiskop ei olnud selle teoga rahul, kartes apostel Toomase kristlaste mõju suurenemist. Cochini piiskopi ja Serrese peapiiskopi suhted muutusid pingeliseks. George kasutas seda ära ja veenis kohalikke vürste, eriti Cochini vürste, et jesuiitide mõju on neile kahjulik. Seejärel ekskommunitseeris Rose ta ja teatas inkvisitsioonile ning George, kellel ei olnud toetust, oli sunnitud alla andma, allkirjastades 1615. aasta lihavõttepühal meeleparanduse ja leppimise akti. Leppimine oli aga puhtalt väline. Peapiiskop, kes oli sunnitud piiskopkonnast kahel korral oma äriasjus lahkuma, määras peapiiskopkonna administraatoriks mitte Georgi, vaid Faypicotti seminari direktori. Peadiakon keeldus tunnustamast eurooplase ametisse nimetamist, mida ta pidas kanoonilise printsiibi rikkumiseks. Teda toetas sufraganist piiskop Stefan de Brito. Peapiiskop ekskommunitseeris George'i, andes kohalikele printsidele korralduse ta portugallastele üle anda. Kaks aastat hiljem (1662) asus aga ülestõusu tulemusena kolmandik apostel Toomase kristlastest arhidiakon George'i poolele.

Pärast Francis Rosa surma (1624) valitses peadiakon George rahumeelselt peapiiskopkonda kuni Stephen de Brito nimetamiseni apostel Toomase kristlaste peapiiskopiks. 1625. aastal saabus Angamalesse uus peapiiskop. De Brito oli rahumeelse loomuga ja uskus, et oma lahkusega suudab ta võita George'i sümpaatia, kes omalt poolt säilitas sõbralikud suhted ka uue peapiiskopiga, ehkki ta üritas korduvalt kasutada võimalust vastu rääkida. de Brito. Viimane aga ei muutnud oma suhtumist peadiakonisse; ta pidas temaga isegi nõu kõigis haldusküsimustes ja andis talle dokumendi, mille alusel anti endine võim arhidiakonile tagasi. 1636. aastal suri arhidiakon George.

Peapiiskop, soovides veelgi võita George'i kõikvõimsat perekonda, määras George'i vennapoja ehk Thomas de Campo vabale peadiakoni ametikohale. Sündmused pärast Stefan de Brito surma (detsember 1641) näitasid aga, et õilsuse ja leppimise taktika ebaõnnestus.

De Brito järglaseks sai tema sufraganist piiskop jesuiit Francis Gargia, kes valitses väga keerulistes tingimustes, püüdes Malabari kirikusse juurutada puhtalt ladina liturgiat. Uus peadiakon ja tema toetajad, ootamata ära paavsti vastust oma kaebusele, pöördusid Babüloonia nestoriaanliku patriarhi, Diarbakiri jakobiidi patriarhi ja Aleksandria kopti patriarhi poole palvega saata piiskop Malabarisse. Vastuseks saabus piiskop Akhatallah Nestoriaanliku patriarhi juurest, kes oli osaduses Mosulis elanud Roomaga. Ta saabus Suratisse 1652. aasta kevadel ja saatis India kristlaste kaudu kirja arhidiakon Thomasele. Ent peagi sai temast teada inkvisitsioon ja ta vangistas. Vahepeal pöördusid apostel Thomase kristlased, olles kirja saanud, Gardji poole palvega taotleda Portugali võimudelt end kogu India patriarhiks Ignatiuks nimetanud Akhatalla tagasisaatmiseks. Siiski ei loobunud portugallased Akhatallahist, hoolimata sellest, et Cochinisse kogunes umbes 100 000 süürlast, et kohtuda patriarhiga, kelle portugallased Goasse kaasa viisid. Nendel pingelistel päevadel levis kuulujutt, et patriarh on tapetud ja merre visatud. Kui kristlased mõistsid, et patriarhi pole kuidagi võimalik vabastada, sattusid nad kohutavasse nördimusse ja kogunesid Cochini lähedal Mattancheri templi verandale ja vandusid tohutu risti juures, et nad ei kuuletu kunagi Goasi peapiiskopile. et nende pea oli seni arhidiakon Thomas.kuni nad saavad idakirikust piiskopi. See sündmus läks ajalukku nimega "Ülestõus kaldristil". Faypicottis ja Manatis oli teisigi esinemisi. 200 tuhandest jäi Garjile truuks 40 tuhat.

Pärast seda hakkas arhidiakon Thomas kirikut organiseerima. Ta esitas kirja Ahatallahilt, kes andis Süüria Malabari kirikutele volituse valida endale piiskop, ning 22. mail 1653, nelipühapäeval, pühitseti ta kaheteistkümne preestri poolt metropoliidiks tiitliga Mar Thomas I. Siiski. , võimaldas Mar Thomase kanoonivastane pühitsemine ladina vaimulikkonnal taas allutada paljud mässulised.

Paavst Aleksander VII, kasutades ära apostel Toomase kristlaste head suhtumist karmeliitidesse, otsustas saata Malabarisse karmeliitidest mungad Joosepi ja Matteuse itaalia jesuiit Jacinthose juhtimisel. Joseph, vältides jesuiite, saabus Edapallysse 1657. aastal.

Samal ajal toimusid Indias endas tõsised poliitilised muutused. Portugali domineerimine merel oli lõppemas. Juba 1595. aastal, kui esimene neljast laevast koosnev Hollandi laevastik Gutmanni juhtimisel itta läks, avanes tee Hollandi regulaarsele liiklusele Indiasse. Ja mõni aasta hiljem (1604) sõlmiti juba leping Malabari keisri Samorini ja Haagi admiral S. van der Hageni vahel eesmärgiga portugallased Indiast välja saata. 1640. aastal valitses Tseilonis veel portugallaste ja hollandlaste ühine ülemvõim ning 7. mail 1654 vallutasid hollandlased Tseiloni kuninga toetusel Colombo ja seejärel kogu saare. 1658. aastal vallutasid nad põhja poole liikudes mitmeid Mandri-India linnu (Manar, Tuticorin ja Negapatan). 1661. aastal vallutasid nad Quiloni, 1662. aastal langes Cranganore ja pärast ägedat lahingut 6. jaanuaril 1663 vallutasid hollandlased Cochini. Ainult Goa jäi portugallaste kätte kuni 1961. aastani.

6. Süürokatoliiklaste ja monofüsiitide rühmade järkjärguline kujunemine

Vahepeal veensid Malabarisse saabunud misjonärid kristlasi kuuletuma paavstile, kuna peadiakoni piiskopiks pühitsemine ei olnud kanooniline ning olukorra parandamiseks oli tal vaja minna Rooma ja paluda seal paavsti õnnistust pühitsemiseks. Gargia tegutses ka, käskis kõigil kristlastel kuuletuda peapiiskopile ekskommunikatsiooni valu tõttu. Mõned võtsid tema ähvardused kuulda ja läksid peapiiskopi poole. Nende hulgas oli ka arhidiakoni nõbu Alexander de Campo, kellest sai hiljem esimene India piiskop, kelle roomakatoliiklased ordineerisid. Hollandi ohu pärast mures Portugali võimud andsid karmeliiti munkadele nende rahuvalvemissioonil vabad võimud. Karmeliitid ei avaldanud aga kellelegi, et nad on seotud paavsti korraldusega tagastada kirik peapiiskop Gargia jurisdiktsiooni alla ning võitnud Mar Thomaselt koguduse koguduse järel, ütlesid nad kõikjal, et said paavstilt õiguse pühitseda Serrese peapiiskopkonda piiskopiks, kes oleks peapiiskop Gargiast täiesti sõltumatu. Mar Thomas veenis omalt poolt Rooma võimust sõltumatuse ideed, et Malabari kiriku kõrgeim juht ei ole paavst, vaid Babüloonia patriarh ja et neil munkadel ei olnud õigust ordineerida. Kristlaste järsu jagunemise tõttu Püha Toolile alistumist toetajateks ja endisele kiriklikule positsioonile naasmist pooldajateks tekkis mõlema rühma vahel suur lahkheli. Seejärel otsustati portugallaste ettepanekul korraldada Cochinis kõigi kirikukogukondade kohtumine ja lugeda läbi karmeliiti munkadele üle antud paavsti sõnum, mis ütles, et malabari kristlased tuleks allutada peapiiskop Gargiale. Kui see teade oleks tervikuna läbi loetud, siis oleks kõik kadunud, mistõttu 23. septembril 1657 toimunud koosolekul loeti ette ainult see osa sõnumist, mis kõneles nende ametisse nimetamisest. Mar Thomase ladestumist ei arutatud. Kristlased leppisid kokku, et Joosep peaks saama nende koguduse juhiks. Selle aasta lõpuks oli enamik kristlasi ühinenud Josephiga, kes 25. detsembril juhatas Cochinis lahkumiskoosolekut neljakümne nelja preestri vahel, kes esindasid kahekümne kaheksat lõunaosa kogukonda, ja andis Matteusele ajutise volituse kuni saabumiseni. munk Jacinthos Serras oma volikirjaga. Sellel koosolekul teatasid apostel Toomase kristlased oma allumisest Roomale ja esitasid Joosepile dokumendi, milles kirjeldati põhjuseid, miks nad ei saanud jesuiitide peapiiskopile alluda, ning palve saata neile peapastor. Joseph lahkus Malabarist 1658. aasta jaanuaris ja saabus aasta hiljem Rooma. Vahepeal suri peapiiskop Gargia, kes vaatas vaenulikult Iacinthose tööle vägivaldsete meetmetega kristlasi enda kõrvale meelitada, septembris 1659 ja paar kuud hiljem suri ka karmeliit Iacinthos. Roomas arutati küsimust, kas nimetada Indiasse Portugali piiskop, põhjustades sellega rahulolematust Portugali võimude seas, või indiaanlane, rahuldades malabarlaste ambitsioone ja lõpetades tüli. Pärast pikki arutelusid otsustas paavst Aleksander VII tagastada Joosepi Malabarisse Cranganore peapiiskopkonda valitseva apostelliku vikaarina, määrates ta 25. detsembril 1659 kõige rangema saladuskatte all Hierapolise titulaarpiiskopiks.

14. mail 1661 Cochinis maabununa otsustas ta Mar Thomase kohe välja saata. Selleks, tegutsedes kingituste ja lubaduste abil, veenis ta Cochini printsi asuma mõlema poole vahekohtunikuks, tuues kohtuprotsessi põhjuseks vastaste vägivalla. Kohus nõudis mõlemalt poolelt volikirjade esitamist. Joseph esitas need ilma raskusteta, samas kui Mar Thomase esindaja ei saanud Cochini kohtule näidata midagi peale Akhatallahi kirja koopia. Joseph Sebastianit tunnistati seaduslikuks piiskopiks ja Mar Thomasel õnnestus vaevu põgeneda riigi mägistesse piirkondadesse, kust ta jätkas kiriku juhtimist. Ja Joseph allutas augustis 1661 ette võetud piiskopiteekonna tulemusena lõpuks 84 kogudust ja ainult 32 jäi Mar Thomasele. Kuid Portugali valitsemise päevad Indias olid juba loetud. Pärast Cochini hõivamist käskisid hollandlased kõigil välisvaimulikel riigist lahkuda. Joseph pühitses 1. veebruaril 1663 Alexander de Campo Megara piiskopiks, võttes talt vandetõotuse võtta vastu kõik paavstilt pärit Kiriku esindajad ja mitte pühitseda oma nõbu Thomast piiskopiks ilma Rooma loata. Seejärel, jättes munk Matteuse piiskop Aleksandri erinõunikuks, lahkus ta lõpuks Malabarist, pääsedes vaevu arreteerimisest Goas, kus Lissabonist tuli kuninglik käsk tema ja Jacinthose arestimiseks, kelle surmast polnud veel teada. Suurte raskustega jõudis ta 6. mail 1665 Rooma.

Piiskop Aleksander pöördus juba kõrges eas Rooma poole palvega saata endale järglane. Ta tahtis valida oma vennapoja Matteuse, kuid neli Roomast saabunud karmeliiti munka valisid 3. märtsil 1676 Cochini piiskopkonnast pärit ladina katoliiklase Raphael Figuedo Salgado, kes pühitseti piiskopiks 1677. aastal. See pooleldi välismaalase valimine riivas aga süürlaste rahvustunnet ja süvenemise tulemusena määrasid karmeliitid Rooma nõusolekul braahmani piiskopiks (1684) Custodio de Pino, allutades talle piiskop Raphaeli. Malabari apostellik eksarh. Kaks aastat hiljem suri piiskop Aleksander, 12. oktoobril 1695 suri Raphael Figuedo ja peagi Pino (1697).

17. sajandi lõpuks oli Malabaris juba kaks peamist kristlaste rühma: süüro-katoliiklane, mis meelitas enda kõrvale palju kristlasi, kasutades argumenti Mar Thomase pühitsemise kehtetuse kohta ja omandas esimese põlispiiskopi Alexander de Campo isikus ja Monofüsiit, mis tekkis nestoriaanlikust kristlaste teoloogilise hariduse puudumise tõttu apostel Toomase poolt pärast Jeruusalemma jakobiidi piiskopi Gregoriuse saabumist 1665. aastal Malabarisse.

7. Jakobiidid Malabaris

Mar Gregory saabus Malabarisse vastuseks Mar Thomase kirjadele Süüria idapatriarhidele. Ta loobus hapnemata leivast ja katoliku rõivastest ning võttis pärast armulauda kasutusele juuretisega leiva ja idamaade pühad rõivad, loobus tule puhastamise õpetusest, nõudis Nestoriuse ja paavsti anatematiseerimist ning usutunnistusest eemaldamist. filioque ja endiste kirikukommete juurutamise kohta, mille Diamperi nõukogu hukka mõistis. Arvatakse, et ta viis läbi Mar Thomase kanoonilise piiskopiks pühitsemise. Lühikese piiskopliku tegevuse ajal Malabaris suutis ta Mar Thomasele alluvas kirikuosas nestoriaanliku õpetuse asemel juurutada monofüsiitide õpetust ning tagada, et Antiookia jakobiitide kirik tunnistati universumi pea ja emana. .” Ta suri 1672. aastal ja aasta hiljem suri Thomas de Campo, kelle järglane Thomas II valitses kirikut 1686. aastani.

1685. aastal saabusid Malabarisse kaks jakobiidi piiskoppi – Mar Basil ja Mar Ivanius Mosuli Mar Mattai kloostrist. Mar Basil suri peagi ja Mar Ivanius, jätkates kiriku valitsemist, püüdis asendada Rooma kombeid jakobiitide omadega, lükkas tagasi IV oikumeenilise kirikukogu ja püüdis taaskehtestada abielus preesterlust. Mõni aeg hiljem pühitses ta ametisse Mar Thomas III (1686–1688) ja seejärel Mar Thomas IV (1688–1725 või 1728), kes suri 1694. aastal.

Nagu juba mainitud, keelasid hollandlased välismaalastel Indias igasuguse misjonitegevuse. Paavst Innocentius XII saavutas aga Saksa keisri Leopold I kaudu, olles taganud Ungari kalvinistidele usuvabaduse, Rooma misjonäridele Indias tegutsemisvabaduse. Sellega seoses sõlmiti 1698. aastal hollandlaste ja portugallaste vahel konkordaat. Veebruaris 1700 määrati Verapoli karmeliitide seminari direktor Angelo Francis ajutiselt Malabari apostlikuks vikaariks, kuni Cochini piiskop ja Cranganore peapiiskop oma toolid asusid. Ootamata piiskopi pühitsemist ei Cochini piiskopilt ega Goasi peapiiskopilt, pöördus ta sel ajal Malabaris viibinud kaldea piiskopi Mar Simoni poole, kes pühitses ta piiskopiks 22. mail 1701. Mõni aeg siiski hiljem, 5. detsembril 1701, määras Püha Tool jesuiit John Ribeiro (1701–1716) Cranganore peapiiskopiks. See ametisse nimetamine tekitas mõlema kiriku India kristlastes tugevat vastuseisu. Kristlaste seas puhkenud rahutusi märgates keelasid hollandlased John Ribeirol oma territooriumile jääda ja kristlased teda ära tunda. Seega jäi Angelo Malabari süüro-katoliiklaste juhiks, valitsedes oma karja Verapolisest.

Olukord muutus aga taas keeruliseks pärast Aserbaidžaani metropoliit Gabrieli saabumist Malabarisse, kelle nestoriaanlane Catholicos Ilia XI (1700–1722) saatis kadunud nestoriaanlaste karja leidma. Mar Thomas saatis jakobiidi patriarhile kirja, milles kirjeldas Gabrieli nestoriaanlikke eksimusi ja nõudis piiskoppide saatmist teda hukka mõistma. Rooma jõudis aga Hollandi ametniku saadetud kiri, mis oli huvitatud jakobiitide piiskoppide saabumise takistamisest Malabarisse. Gabriel andis usutunnistuse üle piiskop Angelole, kes, olles veendunud selle ebasiiruses, üritas peagi seda oma jurisdiktsiooni alt välja visata. Kuid Gabrielil õnnestus võita 42 kihelkonda, mis olid ühenduses Roomaga ja pärast tema surma (1730) läksid enamasti üle jaakobiitide kirikusse.

Mar Thomas IV (†1728) järglaseks sai tema vennapoeg Mar Thomas V, kes jätkas võitlust Mar Gabrieli ja roomakatoliku misjonäride vastu ning pöördus samal ajal korduvalt hollandlaste poole, et ta aitaks tal Süüriast piiskopi saada. 1747. aastal saabus hollandlaste abiga jakobiidi piiskop Ivanius, kes aga peagi pettis kristlaste lootused ja tekitas oma "reformidega" üldist nördimust. Lõpuks saadeti ta Malabarist välja (1751), mille saatis Antiookia jakobiidi patriarhi Ignatius XXVIII saadetud piiskoppide rühm.

Nende piiskoppide nimed on: Basil (1751–1753), kes sai Malabari metropoliidi tiitli, Gregory (1751–1773) ja Johannes (1751–1794). Koos nendega saabusid ka korepiiskop Gregory ja kaks preestrit. Nad oleksid Mar Thomase ametisse määranud, kuid palusid tal kõigepealt lahendada mitmed probleemid ja eelkõige maksta neile kulud, mis on seotud nende kolimisega Süüriast Malabarisse. Tekkisid lahkarvamused ja Hollandi valitsus oli sunnitud sekkuma, jõudes kokkuleppele, et Mar Basil ordineerib ja nimetab preestrid, kuid Mar Thomase loal. Süüria riitused ja kirikukombed pidid jääma muutumatuks. Arusaamatused kestsid aga kuni Mar Thomas V (1765) surmani, kes pühitses ametisse oma vennapoja (1760), samuti Thomase, kellest sai tema järglane nimega Thomas VI, saamata piiskopiks pühitsemist aasta patriarhi saadetud piiskoppidelt. Antiookia.

18. sajandi teine ​​pool oli täis riigis aset leidnud poliitilisi sündmusi. Mysore'i sultan Tippu tungis India lõunapoolsetesse piirkondadesse, põhjustades kõikjal hävingut ja surma. Paljud templid, eriti Malabari põhjaosas, hävitati, umbes kümme tuhat kristlast tapeti, paljud võeti vangi ja võeti sunniviisiliselt islamiusku. Küll aga said ta lüüa Inglise vägedelt, kes 1750.–1780. olid Madrase ja Bengaluru vahel ning ootasid sobivat hetke hollandlaste Indiast välja tõrjumiseks. Selliseks hetkeks osutus hiljem Napoleoni Hollandi annekteerimine Prantsusmaaga. Nii asendus hollandlaste ülemvõim Indias, mis kestis 1663–1795, inglise keelega.

8. Hollandi skisma. Protestantluse mõju

Vaatamata sellele, et jakobipiiskopid pühitsesid Mar Thomas VI nimega Mar Dionysius, püsisid kirikusisesed suhted sellel perioodil pingelised. Mar Gregory, kes polnud Dionysiusega rahul, pühitses ühe munga ilma tema nõusolekuta piiskopiks nimega Cyril I (28. novembril 1772), mida Cochini võimud (hollandlased) siis tunnustasid. Peagi Gregory suri (1773). Mar Dionysius ja Mar Ivanius protesteerisid selle ebakanoonilise ordineerimise vastu ilma kiriku heakskiiduta, käskis Cyril alluda Mar Dionysiusele. Ta põgenes aga Briti Malabarisse, kus pühitses oma venna piiskopiks nimega Cyril II (1794). Sellest ajast alates on Annuris (Toliur) eksisteerinud iseseisev kirik, millel on tänapäeval kuni 3000 liiget; iga selle piiskop valib ja pühitseb pärast tema valimist ja ametisse pühitsemist oma järglase. Nii tekkis Kiriku teine ​​jagunemine.

Mar Dionysius taotles kõigi apostel Toomase kristlaste taasühendamist, kuid esimene samm selle poole peaks olema paavstile allumine. Süürokatoliiklased, kellega Dionysiosel olid head suhted, kogunesid 1787. aastal Angamalysse, et arutada jakobiitidega ühinemise küsimust. Nad nõudsid, et nad ei võtaks edaspidi enam vastu välismaiseid piiskoppe, vaid neil oleks oma. Kuid karmeliitide peapiiskopi komissar, kes saabus koos Hollandi ametnikuga Trivandrumi, et pidada selles küsimuses kohtuprotsessi, tagas süüro-katoliiklastele trahvi määramise ja edaspidi on sellised kõned keelatud. Mar Dionysius tegi omalt poolt ka kõikvõimalikke katseid Rooma tunnustuse saavutamiseks, kuid iga kord karistati teda trahviga nende tingimuste täitmata jätmise eest, mis tagasid tema kavatsuste siiruse. Kuna ta ei saanud Rooma tunnustust, pühitses ta oma vennapoja Matani piiskopiks (1796) nimega Mar Thomas VII. Püüdes kõrvaldada kirikulõhe (nn annorism), määras Dionysius seaduslikult ametisse Cyril II, kes pöördus tema poole, määrates ta Mulanthurutti kirikusse; tema järel olid Mar Philoxenus I (1802) ja Mar Philoxenus II (1811).

Uued poliitilised sündmused avaldasid Malabari kiriku elule tugevat mõju. 1795. aastal vallutasid Cochini britid, kes määrasid siia kuberneri, kes oli sisuliselt riigi valitseja. East India Company kontorite kaudu Madrases algab inglise misjonäride tungimine Lõuna-Indiasse. Esimene anglikaani preester, kes 1806. aastal Süüria kirikut külastas, oli dr Kerr. Samal aastal saabus Travancore'i preester dr Claudius Buchanan, kes külastas seejärel mitmeid Süüria kirikuid. Kandanathis rääkis ta Mar Dionysiusega vajadusest tõlkida Pühakiri malajalami keelde (see tõlge tehti ja trükiti Bombays (1811) ja esitati hiljem Mar Thomas VIII-le), võimalusest ühineda Inglismaa kirikuga. kristluse edenemise huvides Indias ja muude kirikute reformide kohta.

Pärast Mar Dionysiuse surma (13. mail 1808) valitses mõnda aega Mar Thomas VII, kes suri 1809. aastal haiguse tõttu. Arvamused tema järglase kohta läksid lahku. Mõned tahtsid kirikupeaks Thomas VII nõbu, teised aga tema vennapoega, kes pühitseti piiskopiks sureva Thomas VII käe läbi nimega Mar Thomas VIII. See tekitas kahtlusi tema pühitsemise autoriteedi suhtes. Sellest hoolimata tunnistati Mar Thomas VIII suurlinnaks. Tema abilised ja nõuandjad olid rabi Joseph ja rabi Philip, kes tegid alguses tihedat koostööd uue metropoliidiga. Kuid aastal 1810, kui uueks kuberneriks sai kolonel Munro, esitas rabi Joseph talle aruande, milles ta eitas Mar Thomas VIII piiskopiliseks pühitsemise autoriteeti. Munro aga ei suutnud seda küsimust lahendada ja vaidlus kestis kuni Thomas VIII surmani (10. jaanuar 1816). Ja Rabban Joseph, kellel polnud piiskopi auastet, pöördus Annorian Philoxenus II poole, kes pühitses ta piiskopiks nimega Dionysius II 9. märtsil 1815. Dionysius II valitsusaeg oli lühiajaline: 24. novembril 1816 ta suri . Siis saabus Annorian Philoxenus II Travancore'i ja kuulutati kohaliku omavalitsuse abiga Malabari metropoliidiks. Oktoobris 1817 valiti tema peadiakon George Punnatra metropoliidiks, ordineeriti nimega Mar Dionysius III. Philoxenus II, olles tagasi astunud, naasis Toliuri juurde. Mar Dionysius III, mõistes oma ordinatsiooni ebaseaduslikkust, pöördus Antiookia patriarhi poole palvega saata tema üle kanoonilist ordinatsiooni läbi viima metropoliit, kuid too suri peagi (5. mail 1825). Tema järglaseks valiti professor Philip, kelle pühitses Philoxenus II Dionysios IV nimega ja kes töötas sufraganpiiskopina kuni Philoxenus II surmani (1829).

Tulles tagasi küsimuse juurde Anglikaani Misjoniühingu mõju kohta Indias, tuleb mainida anglikaani piiskopi L. Browni tegevust, kes oli aastaid Trivandrumi ja Travancore’i teoloogiliste seminaride direktor. Olles Malabari kiriku eluga lähedalt tutvunud, räägib ta oma raamatus “The Indian Christians of St. Thomas” Inglise kuberneride, eriti kolonel Munro tohutust panusest riigi ristiusustamisesse. Kolonel Munro palvel saabus peagi inglise misjonär Thomas Munro, kes arvas, et protestantismi edukaks arenguks riigis on vaja juurutada inglise keelne haridus. Kuberneri kaudu saavutas ta Süüria kristlaste vabastamise poliitilisest rõhumisest, kohustusest maksta tollimakse ja makse budistlikele templitele ning saavutas kristlike kohtunike määramise valitsuskohtutesse. Pühakiri avaldati malajalami keeles aastatel 1811, 1817 ja 1830. 1815. aastal avati Kottayamis jakobiitide vaimulike seminar, mille direktoriks oli Rabban Joseph – hilisem piiskop Mar Dionysius II. Misjonärid õpetasid erinevates alg- ja keskhariduse kogudusekoolides, aidates kristlastel mõista Pühakirja teksti. 8. mail 1816 saabus Alepposse misjonär Thomas Norton, tema järel Benjamin Bailey, kes töötas kuni 1850. aastani, seejärel Joseph Fenn (1818) ja Henry Becker (1819). Püüdes puhastada Malabari kirikut nestoriaanlaste ja katoliku mõjudest ja kommetest, rääkisid nad Süüria jumalateenistuse ajal peetud jutlustes reformide vajalikkusest usus ja kirikupraktikas. Mar Dionysius III oli rahul abiga, mida nii Inglise valitsus kui ka anglikaani misjonärid talle preesterluskandidaatide ettevalmistamisel ja vaimulikele sobiva palga tagamisel osutasid. Mar Dionysius III tühistas vaimulike tsölibaadi, lubades vaimulikel pärast seminarikursuse läbimist abielluda. Sellegipoolest hakkas Mar Dionysius III ja seejärel tema järglane Mar Dionysius IV, kartes kirikus reformi taotleva protestantismi teravat mõju, anglikaani misjonäride suhtes vaoshoitum.

Novembris 1825 saabus piiskop Athanasius Abed al Massih Antiookia jakobiidi patriarhi George V juurest, kuulutades end India Süüria kiriku seaduslikuks metropoliidiks. Ta ekskommunitseeris Dionysios IV ja Philoxenus II, seejärel ordineeris ümber üheksateist preestrit, üritas seminari enda kätte haarata, kuid löödi õigel ajal tagasi. Britid, nähes, et skisma on taas tekkimas, saatsid Athanasiuse riigist välja ja kuulutasid pärast Philoxenus II surma (1829) Dionysius IV metropoliidiks.

Kuid Mar Dionysius IV ei tundnud kunagi misjonäridele kaasa ja kui nad hakkasid talle ette heitma ahnust ja alaealiste diakoniks pühitsemist (see komme oli eksisteerinud iidsetest aegadest peale), keelas metropoliit kristlastel palvetada koos misjonäride ja anglikaanidega, kes olid peagi palvetanud. enne nende esimese Calcutta piiskopi Daniel Wilsoni ametisse seadmist. Olles otsustanud, et on saabunud aeg lõplikult kindlaks teha, kas Süüria kirik jääb Antiookia patriarhi jurisdiktsiooni alla või läheb reformatsiooni poolele, kutsus ta 1836. aasta jaanuaris Mavelikkaras kokku koosoleku, millel osales ka Mar. Toliuri uus piiskop Cyril, kus brittidelt saadud abi tänulikult tunnustades lükkas tagasi kõik Wilsoni pakutud reformid ja kuulutas kristlaste pühendumust apostel Thomasele Antiookia jakobiidi patriarhile. See kohtumine tähistas ametlike suhete lõppu Misjoniseltsi ja Süüria Malabari kiriku vahel. Mitteametlikud suhted jätkuvad Kottayamis asuva Kiriku Misjoni Seltsi seminari ja gümnaasiumi kaudu, kus saavad hariduse paljud Süüria kristlased.

9. Martomiidi skisma

Protestantismi seeme, mille anglikaani misjonärid külvasid ametlike suhete perioodil Süüria kirikuga, aitas aga kaasa reformaatorite rühma tekkele, mis koosnes algselt neljast preestrist, mida juhtis Kottayami süüria keele professor Abraham Malpan. Seminar. Ta vaatas läbi süüria liturgia, tõlkis selle tänapäeva malajalami keelde, jättes välja palved surnute eest, pühakute ja Jumalaema kutsumise ning säilitas ainult jumalateenistuse välise vormi. Mar Dionysius IV ekskommunitseeris ta koos oma kaaslastega. Seejärel saatis Aabraham, püüdes tagada, et Dionysiuse järglane oleks reformatsiooni toetaja, oma vennapoja diakon Matteuse, kes õppis Madrase gümnaasiumis, Antiookia jakobiitide patriarhi Ignatius XXXI-Elijah II juurde, kes viibis Mardini lähedal kloostris. Vaatamata Dionysiose protestidele pühitses patriarh selle diakoni 2. veebruaril 1842 algul presbüteriks ja seejärel Malankara metropoliidiks, andes talle tiitli Mar Athanasius Matthew. Saabunud Malabarisse (märts 1843), läks Mar Athanasius Trivandrumisse, kus saavutas reformatsiooni pooldavate võimude tunnustuse. Sama aasta septembris kogunesid Mar Athanasiuse toetajad Kottayami lähedal kohtumisele, kuulutades ta seaduslikuks suurlinnaks ning Dionysiuse ja tema eelkäijate pühitsemised kehtetuks. Dionysius omakorda saatis patriarh Ignatius XXXII-le kirja, kus süüdistas Athanasiust protestantismis. Patriarh ekskommunitseeris Athanasiuse kui ketser ja saatis Mar Kirilli Indiasse asja uurima, andes talle allkirjaga tühjad paberilehed. Ta kuulutas juhust ära kasutades end Malabari metropoliitiks ning pidevatest vaidlustest ja ärevusest kurnatud Dionysios IV, kes ei tahtnud Athanasiust tunnustada, astus tagasi. Kuid Briti kuberner tunnistas 1852. aastal Mar Athanasiuse seaduslikuks metropoliidiks ja hoolitses selle eest, et talle anti kuninglik dekreet, mis kinnitas ta Malabari metropoliidina. Kirill oli sunnitud Travancore'ist ja Cochinist lahkuma. Varsti suri Mar Dionysius ühes maakirikus. Mõne aja pärast saatis Antiookia patriarh James II Mar Stepheni Indiasse olukorda lahendama, hoolimata kõigist tema jõupingutustest Calcuttas ja Londonis kirikuküsimuse lahendamisel olukord ei muutunud. Lõpuks keelati tal Cochini ja Travancore'i sisenemine ning ta oli sunnitud tervise halvenemise tõttu Mardini (1857) tagasi pöörduma.

Mar Athanasius, kes jäi Malabaris ainsaks suurlinna trooni juhiks, tundis end patriarhi ees endiselt süüdi ja palus talt andestust. Patriarh tühistas oma ekskommunikatsiooni 2. veebruaril 1856. Kuid meeleparandus oli ebasiiras ja seetõttu lühiajaline. Protestantismi mõjul tutvustas ta kirikus mõningaid uuendusi, eriti lubas ta lesestunud preestritel abielluda, kuigi kartis oma onu Abraham Malpani koostatud reformiprogrammi täielikult ellu viia. Pärast Annoriaan Cyril III Toliura surma (1856) määras Athanasius Joosepi oma järglaseks.

1857. aastal esitas häbisse sattunud Mar Joachim-Kirill Calcutta kohtusse apellatsioonkaebuse, kus ta väitis, et ta on Süüria Malabari kiriku ainus seaduslik metropoliit, kuna ta oli ametisse määranud patriarh. Kohus otsustas, et tegemist on kirikusisese asjaga, mis sõltus Kiriku liikmetest endist. Travancore'i valitsus lubas tal omada järgijaid. 1861. aastal pöördus ta patriarh Jacobi poole palvega saata Malabarisse kaks piiskoppi ja neli munka. Sinod lubas Malabarist vaimulikke saata. Soovides taastada iidset Pakalomattami perekonda, millel oli kuni 1813. aastani eesõigus valida enda hulgast peadiakon, kutsus preester Philip ühe selle perekonna liikme, preester Joseph Pullicotti ja andis talle väidetavalt piiskop Marilt võltsitud kirja. Joachim-Cyril saatis ta patriarhi piiskoplikuks pühitsemiseks. 1865. aasta 18. aprill ta pühitseti piiskopiks kui Mar Dionysius V. Aleppo kohus tõstatas aga küsimuse metropoliidi valimise seaduslikkusest sõltuvalt tema tunnustamisest riigi poolt ning otsus langes Athanasiuse kasuks, kes oma positsiooni tugevdamiseks 1868 pühitses oma nõbu Thomase piiskopiks, kuulutades ta oma järglaseks tiitliga Mar Thomas Athanasius. Konservatiivsed ringkonnad muutusid murelikuks, kartes protestantismi mõju. Dionysiusel oli ka palju kogukondi ja kirikuid, mis seisid opositsioonis Athanasiusega, kelle tegevus ärritas suuresti Antiookia patriarhi Peeter IV, kes valiti 4. juunil 1872. Viimane tunnustas Cyril-Joachimi ja Dionysius-Josephit, ekskommunitseeris Athanasius-Matteuse ja kaks tema ametisse pühitsetud piiskoppi. Kartes välismõju Malabari kirikus, läks patriarh isiklikult Londonisse, et paluda kiriku- ja riigivõimude abi Malabari olukorra lahendamisel. Vahepeal, 20. augustil 1874, pärast 28-aastast juhtimist suri Cyril-Joachim. Patriarh, saanud kutse Mar Dionysiuselt, asus Londonist Indiasse teele ja oli 15. mail 1875 juba Madrases ja seejärel Travancores. Vaatamata austusele patriarhi vastu, asusid osa vaimulikke ja usklikke, sealhulgas Misjoniseltsi liikmeid, Mar Athanasius Matteuse poolele, samas kui põhjapoolsed kogukonnad ühinesid patriarhiga, kes asus kohe otsustavalt tegutsema. Esiteks saavutas ta valitsuse 1. septembri 1875. aasta dekreedi tühistamise, millega tunnistati Mar Athanasius Malabari piiskopiks, seejärel kutsus ta 19. mail 1876 Mulanthuruttis kokku nõukogu, kus käsitleti India jakobiidi kiriku ja Antiookia vahelisi suhteid. asutati patriarhaat. Vastavalt nõukogu määratlusele oli Malankara peapiiskopkond patriarhaadi suhtes samal positsioonil nagu teised Süüria piiskopkonnad. Kõigi kogukondade ülemuste poolt allkirjastatud dokumendi sisu eesmärk oli tingimusteta allumine Antiookia patriarhaadile, patriarhi saadetud piiskoppide seaduslikkuse üle toimuvate arutelude välistamine ja riigi finantssüsteemi stabiliseerimine. patriarhaat Indias usaldusväärsetel alustel. Niinimetatud "Kristliku Süüria Seltsi" all loodi kõigi kiriklike ja haldusküsimuste kontrollimiseks spetsiaalne halduskomisjon, mis koosnes 8 preestrist, 16 ilmikust, ühest sekretärist ja laekurist. Selle juht pidi olema Metropolitan. Patriarh jagas kiriku seitsmeks piiskopkonnaks, ordineerides selleks mitu preestrit. Mar Dionysius V määrati Kiloni piiskopkonda, Julius-George - Tompon, Gregory-George - Niranam, Cyril-George - Angamaly, John-Paul - Kandinada, Dionysius-Simon - Cochin, Athanasius-Paul - Kottayam . Lisaks pühitses ta veel 120 preestrit ja 17 diakonit, naastes Mardinisse 16. mail 1877. Peale Cochini ulatus nende piiskopkondade usklike arv 300 000-ni. 1889. aasta õukond andis Dionysius V-le üle Kottayami seminari ja peaaegu kõik. kirikud, mis olid kunagi kuulunud Matthew Mar Athanasiusele († 15. juuli 1877), mille pühitsemine tunnistati kehtetuks. Selle tulemusena jäi Thomas Athanasiusele, kes järgnes Matthew Athanasiusele, mitu kirikut. Viimane ei kaotanud aga lootust. Nad ehitasid jakobiitidele sunnitud kirikute asemele uusi, lõid “Mar Thomase evangeelse misjoniühingu” (1889), tugevdasid sidemeid Toliura piiskopkonnaga, mille piiskopid pühitsesid (1894) neile piiskop Mari. Titus, 1893. aastal surnud noorem vend .Mar Thomas Athanasius, ja asutas kaks kolledžit. Pärast Mar Titus I (1894–1911) olid Mar Titus II (1911–1944), Mar Abraham (†1947) ja Mar John.

Usklike arv ulatub 200 000. Kolm piiskoppi asuvad Tiruwellas, Chekanuris ja Katara Karas. Kirik on hästi organiseeritud. Metropoliidile alluvad neli piiskopkonda, mis koosnevad 226 praostkonnast 140 vaimulikuga. Kottayamis on seminar, mis teeb koostööd Kerala ja Trivandrumi teoloogiliste seminaride liiduga. Kirikul on sakramentide osadus anglikaanidega ja ta on Kirikute Maailmanõukogu liige. Koos Annoria kirikuga teeb see suurt misjoni-, katehheetilise ja heategevusega seotud tööd. Ta säilitas jakobiitide liturgia aga ilma surnute eest palvetamata ning pühakuid ja Jumalaema kutsumata; armulauda tehakse kahel viisil. Süüria keele kaotamine ja malajalami kõnekeele kasutuselevõtt liturgilisse ellu, ikoonide kaotamine ja vaimulike abielu sisseviimine tähistasid katkemist minevikuga, mis viitab iidse süüria traditsiooni hülgamisele. Mar-Thomite skisma on Malabari kiriku kolmas lõhe, mis tuleneb protestantlike misjonäride tugevast mõjust.

Ei tasu unustada, et Kiriku Misjoni Seltsi ja süürlaste ametlike suhete perioodil hülgasid viimased protestantide tugevat mõju kogedes oma kiriku täielikult ja võtsid omaks anglikaanluse. Nad viisid malajalami keelde tõlgitud anglikaani liturgia jumalateenistusse ja mõnest said 1879. aastal loodud anglikaani piiskopkonna vaimulikud, mille keskus oli Kottayam. Nüüd on see osa 27. septembril 1947 asutatud Lõuna-India kirikust, kuhu kuuluvad Lõuna-India anglikaani piiskopkond, metodisti kirik ja selle riigi ühendatud (protestantlik) kirik.

10. Rokkose ja Mellose lõhenemine

Kuid ka Roomaga ühenduses olnud India Süüria Kirik sai eelmisel sajandil proovile pandud, sest süüro-katoliiklaste soov oli saada oma kirikupea sõltumatult Süüria-Kaldea patriarhist, kelle tool oli aastal Mosul. 1. juunil 1853 sai Rooma usu propaganda kolmekümne India süüro-katoliku preestri allkirjaga kiri palvega määrata nende kirikusse Süüria riituse piiskopp, kuna nende kahesaja tuhandepealine kari oli ilma. peapastor, samas kui ladina riituse kristlastel, arvult palju väiksematel, oli kolm apostellikku vikaari Verapoles, Quilonis ja Mangalores. Kaldea patriarh Joseph VI Avdo, kes oli osaduses Rooma kirikuga, toetas selle liikumise algatajat Anthony Fandanattat. Vastupidiselt Rooma nõuannetele mitte sekkuda Malabari kiriku asjadesse, pühitses ta 1860. aasta septembris piiskop Mar Rokkose Basra tiitliga. Uue piiskopiga liitus 116 kirikukogukonda. Apostliku vikaar sai aga ülesandeks ekskommunikeerida Cochinis peatunud Rokkos, kui ta Malabarist ei lahku. Rooma kutsutud patriarh Joseph oli sunnitud ekskommunitseerima Rokkose, kes lahkus Malabarist märtsis 1892 koos Anthony Fondanattiga. Usklikud palusid Anthonyt oma piiskopiks, kuid Nestoria patriarh Simeon XVII Abrahami piiskopiks pühitsetud mees kohtas Goa portugallaste ja katoliiklaste vastuseisu ning oli sunnitud pensionile minema Mannanami karmeliitide Süüria kloostrisse.

Patriarh üritas korduvalt taastada oma patriarhaadi privileege nii Vatikani kirikukogul (1870), mille otsused ta ilma suurema soovita alla kirjutas, kui ka 1873. aastal, pöördudes "Usu propaganda" poole palvega ordineerida üks. või kaks piiskoppi Malabarile. Siiski oli see kõik asjata. Seejärel määras ta Alqoshi kloostris (40 km Mosulist) dominiiklaste misjonäride mõjusfäärist väljapoole Malabari piiskopiks Mar Elijah Mellose, teavitades sellest 2. juulil 1874 Malabari süüro-katoliiklasi ja paludes abi India Briti võimud. 30. oktoobril kutsus piiskop Mellos oma ringkonnasõnumis juba süüro-katoliku kogukondi alistuma patriarhile ja lahkuma ladina hierarhia jurisdiktsioonist. Aasta hiljem palus ta patriarhil pühitseda endale teine ​​piiskop ja 25. juulil 1875 pühitseti üks munk nimega Abraham Uragase piiskopiks tiitliga Mar Philip James. Algul liitus Mellosega umbes nelikümmend kirikut, seejärel pühitses ta veel umbes viiskümmend preestrit Põhja- ja Lõuna-Malabaris. Mellose toetajate arv ulatus sel perioodil 24 000-ni. 1882. aasta veebruaris esitas Rooma aga patriarh Josephile ultimaatumi Mellos ja Mar Philip-Jacobi tagasikutsumiseks Malabarist Püha Tooli keelu tõttu. Mellos lahkus Indiast samal aastal, kuid enne lahkumist pühitses ta oma toetajate hulgast palju noori ning pühitses taas piiskop Anthony Fondanatuse, kes juhtis seda rühma kuni 1900. aastani. Naastes Mosuli, ei soovinud Mellos saada patriarh Josephi järglaseks. Aastal 1889 allus ta lõpuks Roomale ja suri Mardini peapiiskopina 1908. aasta veebruaris. Mellose järgijatel Indias on Trikhuras Jumalaema Kurbuse katedraal ja alates 1907. aastast on ta Babüloonia nestoriaanliku patriarhi jurisdiktsiooni all: patriarh Simon Simon. XIX Benjamin 1908. aastal pühitses nende jaoks piiskop Mar Timothy Abimelechi (†1945). Selles väikeses kirikus on tänapäeval ligikaudu 5000 usklikku, seal on üks piiskop, kaheksa preestrit, kuus diakonit ja kümmekond kirikut. Nestoriaanlike katolikute õppetool asub alates 1933. aastast Chicagos (USA). Pühakirja kaanonisse ei lisa melloslased Vana Testamendi mittekanoonilisi raamatuid, Peetruse 2. kirja, 2. ja 3. Johannese kirja, Juuda kirja ja teoloogi Johannese ilmutust, nad tunnistavad rongkäiku Püha Vaimu ainult Isalt ja nad võtavad vastu ainult kaks esimest oikumeenilist nõukogu. Nende kristoloogia ja marioloogia on nestoriaanlikud. Ristimist, jumalikku armulauda ja preesterlust peetakse sakramentideks; Kinnitamine toimub sümboolselt, st ilma püha chrismata. Vana agape komme on seotud jumaliku armulauaga. Liturgiat peetakse süüria keeles. Kristuse ja pühakute ikoonid on kaotatud ning usklike ette asetatakse jumalateenistuseks lihtne rist. Vaimulikud abielud taastati, samuti mõned nestoriaanlikud kombed, mille tõttu paljud selle kiriku liikmed naasid roomakatoliku kirikusse.

Paavst Leo XIII eemaldas kirikuküsimuse lõplikuks lahendamiseks ja kohaliku hierarhia loomiseks 29. mai 1887 bullaga süüro-katoliiklased Verapolise peapiiskopkonna karmeliitide jurisdiktsioonist, ühendades nad kaheks piiskopkonnaks. - Trihur ja Kottayam, kuid eesotsas välismaiste piiskoppidega. Süürokatoliiklased jätkasid aga oma piiskopi otsimist. Kümme aastat hiljem määras sama paavst neile kolm Süüria liturgilise riituse apostellikku vikarit. Need olid Mar John Menacherry, Thrikhuri apostellik vikaar, Mar Alois Parem Parambil, Ernakulami apostellik vikaar ja Khanganakheri apostellik vikaar Thomas Matthew Malik. 29. augustil 1911 määrati Kottayam paavst Pius X bullaga spetsiaalsesse apostlisse vikaariasse. Lõpuks, 20. detsembril 1923, paavst Pius XI apostel Toomase püha eelõhtul bullaga „Romani Paavst”, lõi sõltumatu Süüria-Malabari kiriku, asutades Ernakulami peapiiskopkonna kolme piiskopkonnaga: Trikhurskaya, Kottayamskaya ja Khanganokherskaya. 1950. aastal jagati Hanganoheri piiskopkond kaheks piiskopkonnaks, mille tulemusena tekkis Patai piiskopkond. 1953. aastal loodi Põhja-Malabaris koos Tellyherri tooliga Madrase osariigis kuues piiskopkond ja kolm aastat hiljem (1956) seitsmes piiskopkond Kothamangalam ning Hanganaheri piiskopkond ülendati peapiiskopkonnaks. . 1972. aasta andmetel elab Indias üle 7,9 miljoni katoliiklase. Üle 60% on koondunud kahte lõunaosariiki – Keralasse ja Tamil Nadusse. Süürokatoliiklaste arv Malabaris ulatub 1,2 miljonini. Kirikus on 678 kirikut ja 577 kabelit, milles teenib 1172 preestrit. Puthenpally, Mangalore ja Tseiloni seminarides õpib 439 seminaristi, seal on palju koole, pansionaate, 4 kloostrit ja 16 kloostrit ning mitmesugused perioodilised väljaanded. Ühendus Roomaga toimub neis kaheksas piiskopkonnas läbi karmeliitide munkade.

11. Hilisemad erimeelsused

Tulles tagasi sündmuste juurde jakobiitide malabari kirikus pärast mar-thomistide skisma, tuleb märkida, et sisemised probleemid ja erimeelsused viisid taaskord kurbade lõhedeni kiriku sees. Need tekkisid vahetult pärast Mulanthurutty nõukogu (19. mai 1876). Cochini piiskop Dionysius-Simon oli kohalikule traditsioonile viidates vastu Kiriku jagamisele piiskopkondadeks, Dionysios aga vaidlustas Simoni pühitsemise paikapidavuse, mis viidi läbi ilma rahva nõusolekuta. Kohus toetas Simonit. Teda toetas ka patriarh, kes kirjutas, et tal on võim oma äranägemise järgi ordineerida, keda tahab. Sündmused arenesid. 1905. aastal tagandas Türgi valitsus jakobiidi patriarhi Abdullah Messia, kelle asemele valiti 15. augustil 1906 kunagi Peeter IV-ga tema India-reisil kaasas olnud Gregory Abdullah II. Just tema juurde, vahetult enne oma surma, saatis Dionysius V 1908. aastal kaks munka, George'i ja Pauli, piiskopikandidaatideks. Koos Kristliku Süüria Seltsiga palus ta, et George pühitsetaks pealinna troonile pärimise õigusega. Patriarh pühitses esimese nimega Dionysius ja teise nimega Kirill. Lisaks pühitses ta piiskopiks Süüria munga nimega Mar Eustathius ja saatis ta oma isiklikuks esindajaks Indiasse. Dionysiose põhikirjas ta pärimisõigust ei maininud. Pärast Dionysius V surma (1909) määrati Süüria kristlaste palvel ja Mar Eustathiuse nõusolekul metropoliidiks George Dionysius VI, kelle valimise patriarh kinnitas.

Patriarh Gregory Abdullah II tuleb sinna 1910. aastal, et tugevdada oma mõju Indias. Küll aga toimub koosolek, millel tehakse kaanonite alusel otsuseid Antiookia Tooli vaimsete õiguste kohta Malabari kirikus, Mulanthurutty nõukogu otsused, 1889. aasta kuninglik apellatsioonikohus, aga ka kohalik kirik. kombed, seisis vastu Malabari kiriku allutamisele võõrale patriarhile. Patriarh mõistis selle kohtumise hukka ja ekskommunitseeris Dionysius VI, süüdistades teda sõnakuulmatuses. Seejärel määras ta Mar Cyrili Kristliku Süüria Seltsi esimeheks ja Malankara metropoliidiks ning määras Angamaly ja Knanai piiskopkondades ametisse veel kaks piiskoppi, Mar Paul Athanasiuse ja Mar Sevira. Kõik kolm kirjutasid alla patriarhaalsele kuulekusdokumendile. Muide, Süüria kristlik selts kuulutas Dionysius VI patriarhaalse ekskommunikatsiooni kehtetuks ja, olles oma liikmed tagasi valinud, lükkas tagasi patriarhi võimu ja tema jurisdiktsiooni kiriku üle.

Nii jagunes kirik taas kaheks: patriarhaalseks jakobiidiks, mis paikneb peamiselt Travancore'i põhjaosas, ja metropoliitseks ehk hindu-ortodoksseks, mille eesotsas olid ida katoliiklased, mis paiknesid Travancore'i lõunaosas. .

Sellegipoolest püüdis Mar Dionysius VI oma positsiooni sujuvamaks muuta. Ta kutsus endise patriarhi Moran Abdullah Messiahi, kelle Türgi valitsus oli tagandanud ja kes ei tunnustanud sultani otsust tema kukutamise kohta. Travancore'i võimud aga keelasid tal riiki sisenemise, kartes uusi rahutusi. Seejärel tuli Messias iidsesse Niranama templisse ja kuulutas seal 14. juulil 1912 Candinada Catholicose piiskopi Paul-Johni tiitliga Mar Basil I. Uus Malankara patriarh pidi tunnistama ainult Antiookia jakobiidi patriarhi vaimset üleolekut, kuid mitte tema jurisdiktsiooni Malabari kiriku üle. Messias andis Malankara piiskoppidele voli iga kord uus katoliiklane ametisse seada. Kuid Dionysius jäi Kiriku tegelikuks peaks ka pärast seda. Nii sai kirik autonoomia.

Sellegipoolest vaidlused jätkusid, sest paljud olid mures küsimuse pärast, kas Abdullah Messias oli kanoonilise patriarhaalse võimu kandja, pidades silmas tema erilist positsiooni või mitte. 1913. aasta kohtuprotsessil käsitletud kirikuvara küsimus otsustati Dionysius VI kasuks, kelle ekskommunikatsioon peeti kehtetuks ja seda seletati patriarhi nõudega tsiviilvõimule, mitte aga ekskommunitseeri kanoonilise rikkumisega. Läbirääkimised Mar Dionysius VI ja Gregory Abdullah II järglase patriarh Eelija vahel ei andnud tulemusi. Nende kahe abikaasa surm (Elija suri 1932. aastal ja Dionysius 1934. aastal) ei toonud kaasa ka muudatusi mõlema poole leppimise küsimuses.

Pärast Dionysiuse surma külastas Catholicos Mar Basil II patriarh Efraimi Homsis (Süüria), kuid peale patriarhaalse anathematiseerimise ei saanud ta midagi. 1935. aastal valisid Antiochia Jacobite Malabar kiriku esindajad Mar Athanasiuse oma metropoliidiks. Taas algas juriidiline lahing mõlema kirikupea legitiimsuse küsimuses, mis kulges vahelduva eduga. Nendest lõpututest katsumustest väsinud avalik arvamus sundis mõlema poole esindajaid kohtuma ja paljudes punktides kokkuleppele (1950). Malabari kiriku määrused ja põhikiri olid suunatud patriarhi heakskiitmisele. Kõigist punktidest oli kõige olulisem nn. mafrianate, mis tähendas Malabari kiriku tunnustamist poolautokefaalsena ja patriarhi tunnustamist ülemaailmse Süüria kiriku vaimse peana.

Ühinemisprobleemi lahendas lõpuks 1962. aastal Antiookia patriarh Ignatius James III, kes tunnistas Malabar Süüria kirikut autonoomseks ja ennast selle vaimseks peaks.

12. Hetkeolukord

Nii jaguneb Malabari kristlik kirik alates Diamperi nõukogust järgmisteks osadeks: 1) Roomaga ühenduses olev süüro-katoliku kirik ja ladina riituse järgi India roomakatoliku kirik, mis tekkis tänu Läänekiriku kloostriordude misjonitegevus selles riigis koos apostelliku vikaari ja Verapole peapiiskopi tooliga; 2) “Iseseisev õigeusu Süüria Malabari kirik”, mida juhivad Ida Apostliku Tooli katoliiklased; 3) jakobiitide kirik eesotsas Antiookia patriarhiga; 4) 18. sajandi viimasel kümnendil Antiookia patriarhaadist lahku löönud Toliura kirik, mis koosnes sisuliselt ühest samanimelisest piiskopkonnast; 5) 19. sajandi teisel poolel tekkinud reformeeritud jakobiitide Toomase kirik. protestantismi mõju tulemusena; 6) anglo-süüria kirik, mis tekkis apostel Toomase kristlaste üleminekul anglikaani kirikusse; ja Mellosia kirik (või nestoriaanlik), mis tekkis süüro-katoliiklaste vahelise skisma tagajärjel, koos Trichura kirikuga. Tuleb märkida, et 1912. aastal ordineeritud piiskop Mar Ivanius läks 1930. aasta septembris koos Mar Theophiluse ja tema 30 000-pealise uskliku karjaga üle Rooma kirikusse. Samal aastal liitus temaga veel 180 vaimulikku ja ilmikut ning aasta hiljem - veel 4700 usklikku. Paavst määras ta Trivandrumi peapiiskopiks ja kogu kirikukogukonda kutsuti "Syro-Malankara kirikuks" (350 000 hinge).

Liigume edasi Süüria-Jakobiidi Malabari kiriku praeguse olukorra juurde, kus on 1 250 000 usklikku.

Kirikut juhib Tema Pühadus Catholicos Ida-Mar Basil Augen I, kelle elukoht on Kottayam (Lõuna-India). Tunnistades ainult Antiookia jakobiidi patriarhi vaimse peana, juhib ta koos piiskopkondade piiskoppidest koosneva Sinodiga kirikut. Lisaks Sinodile tegutseb kiriku juhtimise komitee, mis valitakse üheks aastaks vaimulike ja ilmikute seast. Sellel on üheksakümmend liiget, kellest kolmandik on vaimulikud. Pleenum koguneb kord aastas, istungjärkude vahel teeb alalist tööd 8-9 inimest. Katoliiklased ja piiskopid valib "ühingu" (valimiskogu) täitevkomitee, kuhu kuuluvad piiskopid, samuti üks vaimulik ja kaks ilmik igast praostkonnast. Sinod tegeleb usu küsimustega.

Kirik koosneb kümnest piiskopkonnast, mida juhivad piiskopid.

1) Angamal (90 kogudust, 124 vaimulikku, osakond Alwayas, Keralas).
2) Cochin (76 kihelkonda, 63 vaimulikku, Koreti).
3) Kandanadskaja (70 kogudust, 66 vaimulikku, osakond Muvatopuzhas, Keralas).
4) Kottayam (110 kogudust, 85 vaimulikku, osakond Kottayami linnas Keralas).
5) Malabar (66 kogudust, 35 vaimulikku, katedraal Kailikartas, Keralas).
6) Niranamskaya (86 kogudust, 90 vaimulikku, osakond Pattanapuramis, Keralas).
7) Kilonskaja (181 kogudus, 65 vaimulikku, osakond Berteni Ashramis, Keralas).
8) Thumpanon (120 kogudust, 84 vaimulikku, vt Pattenamthit, Kerala).
9) Knanai (38 kogudust, 40 vaimulikku, Chingavanami osakond, Kottayam, Kerala).
10) Koguduste juhtimine väljaspool Keralat (Madrase, Bombay, Calcutta, New Delhi, Hyderabadi jne linnades; 40 kogudust, 48 vaimulikku, Kottayami osakond, Kerala).

Viimasel ajal on Kirik olnud vaimse ärkamise etapis. Nüüd saavad vaimulikuks mitte ainult teatud perede esindajad, vaid ka need, kes soovivad sellele teenistusele pühenduda. Lisaks Kottayami seminarile, mis asutati 1815. aastal ja taastati 1942. aastal, juhib Kirik seitset kolledžit, 61 keskkooli ning paljusid alg- ja katehheesikoole. Tegutseb pühapäevakoolide ühendus, mis tegeleb kihelkondade laste haridusega, erinevate noorteliikumiste, misjoniseltside ja misjoniorganisatsioonidega. Neli trükipressi annavad välja raamatuid ja ajakirju inglise, süüria ja malajalami keeles. Kirikus on neliteist kloostrit ja neli naiste kloostrit, kus on umbes 70 kloostrit.

13. Dogmaatiline õpetus

Teatavasti hävitati Diamperi nõukogu otsusega paljud Portugali-eelsest ajast pärit Malabari kiriku- ja liturgilised raamatud või parandati neid nii, et nende lugemine muutus võimatuks. Malabari kristlaste äärmine vihkamine ikoonide ja ainult risti kummardamise vastu kinnitab oletust, et see kirik oli tõepoolest nestoriaanlik. Kuid nestorianism õitses, sest enamik inimesi ei teadnud kristlikust õpetusest täielikult. Paljud vaimulikud ei teadnud isegi kümmet käsku ja olid teoloogiliselt täiesti teadmatuses. Seetõttu asendasid jesuiidid välist jumalateenistuse vormi jälgides järk-järgult ja hoolikalt selle dogmaatilist sisu (näiteks “Ave Maria” asemel tutvustasid nad “Püha Jumalateema, päästa meid”), peamiselt Süüria jakobiitide piiskoppide kaudu, kes saabusid 17. sajandil. Malabarile ja tutvustas roomakatoliiklaste poolt üle vaadatud ja parandatud riitust. Seetõttu ei tekitanud üleminek nestoriaanilt roomakatoliku ja seejärel jakobiitide kirikusse Malabari kristlaste seas, kellel pole oma selgelt sõnastatud dogmaatilist õpetust, suuri teoloogilisi vaidlusi.

Praegu ei erine Süüria Malabari kiriku dogmaatiline õpetus Süüria jakobiitide kiriku õpetusest. Ta tunnistab Nikaia-Konstantinopoli usutunnistust, kolme oikumeenilist kirikukogu, mis lükkab tagasi IV ja teeb samal ajal Eutychese ketseriks; on seitse sakramenti. Filioque ta ei tunnista seda. Sellegipoolest on usutunnistuses erinevusi, kuigi need on ebaolulised:

"...ja Maarja Neitsi (Jumalaema) ja sai inimeseks."
"... ja kannatas (ja suri) ja maeti."
"...ja tõusis üles kolmandal päeval (oma vabast tahtest)."
"...Issand (kõigi eluandja)."
"...kes rääkis prohveteid (ja apostleid)."

Kristoloogia küsimuses järgib ta mõõdukat monofüsiitlikku sõnastust, uskudes, et Kristus on täiuslik Jumal ja täiuslik patuta inimene, kes sündis liha järgi, olles jagamatus ja sulamatus ühenduses ühes isikus ja tõelise olemuses. Jumal. Kaks olemust Kristuses eksisteerivad ilma segaduse, muutumise või vähenemiseta, sisenedes üksteisesse nagu vein ja vesi. Oma raamatus “Püha usu tõed” (1950) lükkab piiskop Augen Mar Timothy, kes esitas oma kiriku õpetuse Püha Cyril Aleksandria põhjal, tagasi nestoriaanliku seisukoha, mille kohaselt inimesest sai Jumal (gegљnhtai). ), kuid võtab vastu Kristuse, kes sündis Jumalaks ja Inimeseks (gegennhmљno sõnast gegљnnhmai ). Malabar jakobiidid usuvad, et jumalikkus ei hüljanud kunagi jumal-inimest Kristust alates tema eostamise hetkest kuni taevasse tõusmiseni. Jumal oli esimene, kes laskus Neitsi emakasse, võttes liha, seetõttu on Neitsi Maarja tõeliselt Jumalaema. Kaks olemust, ühinedes nagu vein veega, said üheks, mis kinnitab mõlema olemuse vastastikust ühtsust ühes. Kaks olemust pärast liitumist pole enam kaks olemust, vaid üks loodus, üks inimene, üks parsuppa (= pigem ladina sõnale persona vastav kujund), üks tahe ja üks Kristus. Piiskop Timoteos ütleb ülalmainitud raamatus Eutychest taunides, et ta langes ketserlusesse, võttes vastu Kristuse, kes ei olnud täiuslik jumal ega täiuslik inimene, sest kui need kaks ühinevad ja segunevad, rikutakse nende omadusi ja midagi. tulemuseks on kolmas. Samal ajal on ta vastu Kristuse olemuse jagamisele, kõrvutades kahe olemuse liidu lahutamatust Kristuses hinge ja keha ühendusega inimeses ning hoiatades võimaliku vea eest, mis võib viia kvaternsuse austamiseni. , kuna loodusest ei saa mõelda eraldi inimesest, kelle sees ta eksisteerib ja väljendub. Sellest ka tema umbusk IV oikumeenilise nõukogu vastu.

Peamised raskused kristoloogia sõnastamisel seisnevad mõistete õiges tõlgendamises kyono'loodus' ja knuma‘nägu’, aga kõige tõenäolisemalt – ‘personifikatsioon’.

Oma õpetuses kirikust, sakramentidest, mille kaudu antakse Püha Vaimu arm, ja muudes dogmades järgivad malabari jakobiidid õigeusu kiriku õpetust. Ristimise sakramendis antakse armu vaimseks taassünniks ja konfirmatsiooni sakramendis saab ristitu Jumala lapseks. Armulauas tunnistavad nad Kristuse tegelikku kohalolu, kuid lükkavad tagasi transsubstantiatsiooni Rooma mõistes. Toimub privaatne pihtimus, tunnustatakse Jumalaema ja pühakute palvete tõhusust. Pescito tõlge, mille tekst jäi kuni viimase ajani laiemale avalikkusele arusaamatuks, sai kättesaadavaks tänu inglise misjonäridele eelmisel sajandil.

14. Jumalateenistus

Ilmselgelt kasutas Süüria Malabari kirik enne Diamperi nõukogu Ida-Süüria kiriku liturgiat, mida hiljem Diamperi nõukogu otsusega parandati ja Gouveia avaldas. Hoolimata sellest, et eelmainitud kirikukogu tegi liturgiasse paarkümmend parandust (Nestoriuse, Diodoruse ja Theodore nimede eemaldamine, “Jumalaema” kasutuselevõtt “Kristuse ema” asemel, paavsti mälestamine jne). , suutsid kohalikud preestrid säilitada suurema osa liturgiast selle algsel kujul . 1665. aastal Malabarisse saabunud jakobiitide patriarhi Mar Gregory saadik soovis esmalt tutvustada jakobiitide liturgiat, kuid Mar Thomas I oli rahutuste kartuses sunnitud mitu aastat kasutama Ida-Süüria korrigeeritud riitust. Ka tänapäeval kasutab Malabari katoliku kirik idasüüria liturgilist keelt, kuigi mõnel pool kasutatakse ka malajalami keelt.

Kirik tunnustab 16 liturgiat, millest vanim on Püha Jaakobuse liturgia. Lisaks on apostlite Matteuse ja Markuse, kaheteistkümne apostli, pühakute jumalakandja Ignatiuse, Rooma Klemensi, Basiiliku Suure, Johannes Krisostomuse jt liturgiad.Üldiselt kasutusel on apostel Jaakobuse liturgia. Armulauapäeval valmistatud leib hapendatakse ja soolatakse. Veini valmistatakse viinamarjadest liturgia eelõhtul, mida tavaliselt tähistatakse iga päev, ja suurel nelipühal - ainult laupäeval ja pühapäeval. Liturgia põhipunktid on Prumion(algus), tavaliselt diakoni hüüatusega "Saagem headeks" ja rahva vastusega "Issand, halasta", millele järgneb pikk ja lühike palve ning "Õnnista, Issand". Pärast kaumas(ühine palve) - "Püha, püha, püha on vägede Issand ...". Rahusuudlust õpetab preester diakoni kaudu kogu rahvale sel viisil: diakon asetab oma käe esmalt preestri paremale käele ja seejärel koguduseliikme paremale käele, kes hääldades sõna " rahu,” annab samamoodi rahusuudluse edasi tema kõrval seisvale inimesele. Ausate kingituste pühitsemise ajal ja kuni liturgia lõpuni kõlab orelimuusika.

Ristimise sakrament viiakse läbi hiljemalt kaks kuni kolm kuud pärast lapse sündi saajate juuresolekul. Preester loobub ristitud inimesest, võiddes teda õliga, õnnistades vett Püha Kolmainsuse nimel, misjärel, pöörates ristitud inimese ida poole, kastetakse ta fonti. Kinnitamine toimub kohe pärast ristimist. Poiste kirik toimub neljakümnendal päeval, tüdrukutel kaheksakümnendal päeval.

Paastud on samad, mis Antiookia jakobiitide kirikus: iganädalaselt kolmapäeval ja reedel neli paastuperioodi aastas ja nn. väikesed paastud erilistel päevadel. Issanda ja Jumalaema pühad on sarnased õigeusu pühadega.

15. Pühad rõivad

Vaimulike igapäevased rõivad koosnevad laiade varrukatega sutakast ja avarast nööbitavast kraest taga. Preestrid kannavad seda rõivast peas poolkerakujulise kattega ja mungad kannavad seda "kukuliga". Diakoni liturgiline rõivastus koosneb punasest siidist valmistatud siidist ja orarionist, mis on kaunistatud ristidega. Preester kannab sideme (või rõiva) peal epitrahheeli, heljoni ja vööd, mis toetab helooni soovitud asendis. Tema kätes on valvurid. Piiskopid kannavad piiskopihelioni peal, mis jääb preestrihelioni ja õigeusu piiskopi mantli vahele, omoforioni, mis langeb epitrahelionile. Piiskopil on panagia ja rist rinnas. Tema paremal käel on sõrmus, millega ta hoiab õnnistusristi või kepi. Piiskopid ja mungad kannavad peas musta katet (schima), millele piiskopid ja arhimandriidid on tikitud ristid. Piiskopi tavariietus koosneb punasest materjalist ääristatud mustast sutanast, mida ta kannab punase sutaki kohal. Vaimulikud kannavad habet ja ajavad pead.

16. Kanooniline õigus

Kirikliku korra Malabari kirikus enne portugallaste saabumist määrasid kaldealaste patriarhi saadetud piiskopid. Ladina mõju perioodil võtsid roomakatoliiklased oma kanoonilised Malabari määratlused Trento kirikukogu dekreetidest. Ja Süüria jakobiidi kirikus võeti hiljem kasutusele Antiookia jakobiitide kiriku kanooniline õigus, mis põhineb Bar-Gebreuse nomokaanil. Siiski säilitas see kirik palju iidse Kaldea kanoonilise õiguse sätteid ja ka kohalikke seadusi, mis kajastusid Portugali 1653. aasta seadusandluses.

17. Templid

Kristlik usk anti muistses India kirikus edasi põlvest põlve tänu jumalateenistusele, mis oli ainus vahend jumalikult käskitud religiooni säilitamiseks sellel maal, mis imekombel säilitas apostel Toomase pärandi.

Portugali-eelsest ajastust pole tänaseni säilinud ainsatki templit, sest need olid puidust. Süüria templite eeskujuks Indias oli reeglina portugali iidse kirikuarhitektuuri stiil. Tavaliselt neljast küljest müüriga ümbritsetud tempel algab läänest vestibüüliga. Templis pole istekohti. Solea on peatemplist eraldatud väikese, umbes meetri kõrguse vaheseinaga. Selle lõunaosas on font. Keskel asuvale tallale on riputatud lambid, mille all on väike puidust ristiga laud, küünlad ja kelluke. Siin asuvad ka liturgilised raamatud. Lauljad seisavad tavaliselt selle laua ümber. Altar on mitu astet kõrgemal kui templi keskosa ja on sellest kardinaga eraldatud. Troon on valmistatud kivist risti kujul. Selleni viivad astmed ees ja taga. Trooni keskel on tavaliselt rist, küünlad ja kunstlilled. Troon ei külgne enamasti idaseinaga, nii et vaimulikud saavad selle ümber kõndida. Pealt kaetakse siidtekiga, mille peale asetatakse tablito st väike kivi- või puidust tahvel, mille piiskop pühitseb ja mis toimib antimensioonina. Ilma tablito preestril ei ole õigust täita jumalikku liturgiat. Trooni taga on midagi edikuli sarnast, millesse suurel reedel asetatakse rist ja hoitakse püha vett. Altaril on kõnepult, millele preester või diakon asetab evangeeliumi, et lugeda altari ette ettenähtud kontseptsiooni, “Kolgata” – kõrgendatud platvorm, millel seisab rist, kaks küünlajalga, suitsutuskamber ja kellukestega ripid. Ripidesid kasutatakse ausate kingituste pühitsemiseks. Neid hoitakse preestri pea kohal, kergelt lehvitades. Malabari kristlastel ei ole ikonostaasi ega ikoone, kuid viimasel ajal on hakatud kirikutes järk-järgult kasutusele võtma ikoone. Iga templi keskel ripub lühter, mille lampides põleb pähkliõli.

18. Kontaktid õigeusu kirikuga

Kuni viimase ajani olid kontaktid Malabari kirikuga väga piiratud ja juhuslikud. 1851. aastal pöördusid Malabari kiriku esindajad Vene konsuli Konstantinoopoli poole palvega aidata luua vennassuhteid Vene õigeusu kirikuga, kuid Vene-Türgi sõda takistas selle unistuse täitumist. Eelmise sajandi lõpus ühinesid urmi kristlased Vene õigeusu kiriku kaudu õigeusuga. Samal ajal pöördus 15 000 malabari kristlast taasühendamistaotlusega Püha Sinodi poole, kuid 20. sajandi alguse sündmused takistasid seda. 1933. aastal saatis metropoliit Eulogius Hieromonk Androniku (Elpidinsky) Indiasse Malabar kirikuga tutvuma ja seejärel kohtus ta ise korduvalt katoliku Vassiliga, et arutada pakilisi probleeme. Kuna ise ei suutnud taasühendamise küsimust lahendada, pöördus Metropolitan Evlogy Moskva patriarhi poole. Tasapisi hakkasid suhted paranema. 1952. aasta detsembris külastas Kreeka kiriku esindaja, arhimandriit Panteleimon Karanikolas, hilisem Ahhaia piiskop, süüro-õigeusu kirikut, et osaleda Indias Kirikute Maailmanõukogu noorteosakonna koosolekul. Ta sai suurepärase võimaluse suhelda Malabari kiriku ametlike esindajate ja tavaliste usklikega.

Ajavahemikul 24. oktoober 1953 kuni märts 1954 toimusid mitteametlikud arutelud Malabari kiriku esindajate ja prof. Dr Nikolai Zernovi Oxfordi Ülikool.

Peamisteks takistusteks, mis lähenemise teel tekkisid, tunnistati: 1) Bütsantsi (õigeusklike) ja Ida (idamaade) kristlaste erinev teoloogiline keel kristoloogilise küsimuse sõnastamisel, 2) lahkarvamus oikumeeniliste kirikukogude arvu osas, 3) erimeelsused iga oma isade kiriku austamise osas, samuti muud kanoonilised ja liturgilised erinevused. Seda kohtumist võib nimetada katseks sondeerida mõlemat seisukohta ja samas võib seda pidada kasulikuks panuseks mõlema kiriku lähenemisel.

Veebruaris 1956 peatus Mileetuse piiskop Jacob, oikumeenilise patriarhaadi esindaja Kirikute Maailmanõukogu juures, olles külastanud Kalkedoonia-eelseid kirikuid, Indias, kus teda võtsid vastu "Süüria õigeusu kiriku" katoliiklased, kellega koos ta vestles mitmel teemal. Lahkudes ütlesid katoliiklased külalisele: "Enne kui mu silmad sulguvad, tahan ma näha tõotuse, rahu ja idakirikute liidu maad."

1961. aastal algas panortodokssete konverentside periood, kus arutati Ida iidsete kirikutega lähenemise küsimusi. Komisjonid valmistavad ette materjale eelseisvaks dialoogiks idakirikutega, eelkõige Malabari kirikuga, mille esindajad külastasid sageli õigeusu kirikute juhte ja olid mitmel korral meie kiriku külalisteks. Vastuseks osales Vene Õigeusu Kiriku delegatsioon eesotsas Tallinna ja Eesti peapiiskop Aleksiusega (praegu Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh) 1965. aasta detsembris Kottayami seminari 150. aastapäeva pidustustel. Jaanuaris 1969 külastas meie delegatsioon eesotsas Minski peapiiskop Anthonyga katoliiklaste kutsel Malabari kirikut, pärast seda, kui 1968. aasta mais osales Knanai metropoliit Abraham Mar Clementi juhitud Malabari kiriku delegatsioon 50. aastapäeva pidustustel. Vene õigeusu kiriku patriarhaadi aastapäev.

Malabari kiriku metropoliidid

Kuni 16. sajandi alguseni. Malabari kirik kuulus Nestoriaanliku kiriku jurisdiktsiooni alla, mis omakorda jälgib oma hierarhiat apostlite Peetruse ja Toomaseni. Alates 17. sajandist Malabari kirik läks Süüria-Jaakobi kiriku jurisdiktsiooni alla, kus see on põhimõtteliselt sõltumatu.

Nestoriaanliku patriarhaadi jurisdiktsioon

Jakobiidi patriarhi jurisdiktsioon

20. sajandi alguses. Malabari kirikus toimus veel üks lõhenemine patriarhaalseks rühmaks ja katoliku rühmaks, mida juhtis Dionysius VI.

Alates 1962. aastast on mõlemad rühmad ühinenud katoliiklaste juhtimisel, tunnistades jakobiitide patriarhi oma esinumbriks:

↩ Clementina Vaticana. T. 4. Rooma, 1719–1728. - Lk 306 (vt ‘Arban...th ‘A. K. Op. cit. – S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩