Kristliku perekonna traditsioonid ja kultuur laste kõlbelises kasvatuses. Õigeusu perekonna traditsioonid

Vana-Venemaal oli meie esivanemate kiriku ja koduelu vahel tihe side ja vastastikmõju. Õigeusklikud pöörasid suurt tähelepanu mitte ainult Mida lõunaks küpsetatud, aga ka Kuidas valmistub. Nad tegid seda pideva palvega, rahuliku meeleseisundi ja heade mõtetega. Ja erilist tähelepanu pöörati ka kirikukalendrile – vaadati, mis päev parasjagu on – paast või paast.

Eriti rangelt järgiti reegleid kloostrites.

Vana-Vene kloostritele kuulusid tohutud valdused ja maad, neil olid kõige mugavamad talud, mis andis neile vahendid ulatuslikuks toiduvarudeks, mis omakorda andis neile ohtralt vahendeid laialdaseks külalislahkuseks, mille nende pühad asutajad pärandasid elanikele.

Kuid võõraste vastuvõtmine kloostrites oli allutatud nii iga kloostri üldkiriklikule kui ka erapõhikirjale, see tähendab, et pühadel ja söötmispäevadel pakuti vendadele, sulastele, ränduritele ja kerjustele ühte toitu (mälestatakse hoiustajatele ja heategijatele) päevadel, teine ​​tööpäeviti; üks - paastupäevadel, teine ​​- paastupäevadel ja paastutel: Suur, Sünd, Taevaminek ja Petrovka - see kõik oli rangelt määratud põhikirjaga, mida eristasid ka koht ja vahendid.

Tänapäeval ei saa kõiki kiriku põhikirja sätteid, mis olid suunatud eelkõige kloostritele ja vaimulikele, igapäevaelus rakendada. Õigeusklik peab aga õppima mõningaid reegleid, millest me eespool juba rääkisime.

Esiteks, enne kui hakkate toitu valmistama, peate palvetama Jumala poole.

Mida tähendab palvetada Jumala poole?
Jumala poole palvetada tähendab ülistada, tänada ja paluda Temalt oma pattude ja vajaduste andeksandmist. Palve on inimhinge aupaklik püüdlus Jumala poole.

Miks on vaja Jumalat palvetada?
Jumal on meie Looja ja Isa. Ta hoolib meist kõigist rohkem kui ükski last armastav isa ja annab meile elus kõik õnnistused. Tema läbi me elame, liigume ja oleme; sellepärast me peame Tema poole palvetama.

Kuidas me palvetame?
Me palvetame mõnikord sisemiselt – mõistuse ja südamega; aga kuna igaüks meist koosneb hingest ja kehast, siis enamasti me palvetame valju häälega ja saadame sellega ka mõningaid nähtavaid märke ja kehalisi tegusid: ristimärk, kummardus vöökohale ja meie aupaklike tunde Jumala vastu ja sügava alandlikkuse tugevaim väljendus Me põlvitame Tema ees ja kummardame maa poole.

Millal peaksite palvetama?
Te peaksite palvetama kogu aeg, lakkamatult.

Millal on eriti sobiv palvetada?
Hommikul unest ärgates tänada Jumalat, et ta meid öö läbi hoidis ja tuleval päeval Tema õnnistusi palus.
Ettevõtlust alustades – paluda Jumala abi.
Juhtumi lõpus - tänada Jumalat abi ja edu eest.
Enne lõunat – et Jumal õnnistaks meid terviseks toiduga.
Pärast lõunasööki – tänada Jumalat, kes meid toidab.
Õhtul enne magamaminekut tänada Jumalat päeva eest ja paluda Temalt meie pattude andeksandmist, rahulikku ja rahulikku und.
Kõigil juhtudel on õigeusu kirik ette näinud spetsiaalsed palved.

Palve enne lõunat ja õhtusööki

Meie Isa... või:
Kõigi silmad usaldavad Sind, Issand, ja Sina annad neile heal ajal süüa, Sa avad oma helde käe ja täidad kõik loomaõnnistused.

Na Cha- sinu juures. Nad loodavad- pöördus lootusrikkalt. Õigel ajal- minu ajal. Sa avad- sa avad selle. Loom- elusolend, kõik elav. Kasuks- hea suhtumine kellegi vastu, halastus.

Mida me selles palves Jumalalt palume?
Selles palves palume, et Jumal õnnistaks meid tervise heaks toidu ja joogiga.

Mida mõeldakse all Issanda käe läbi?
Muidugi annab Issanda käsi meile häid asju.

Mida need sõnad tähendavad? olete loomadele pakkunud igasugust head meelt?
Need sõnad tähendavad, et Issand ei hooli mitte ainult inimestest, vaid ka loomadest, lindudest, kaladest ja üldiselt kõigest elavast.

Palve pärast lõuna- ja õhtusööki

Me täname Sind, Kristus, meie Jumal, et Sa oled meid täitnud oma maiste õnnistustega; Ära jäta meid ilma oma Taevasest Kuningriigist, vaid kui Sa tulid oma jüngrite sekka, Päästja, anna neile rahu, tule meie juurde ja päästa meid. Aamen.

Olend lohutab– kõik maiseks eluks vajalik, näiteks söök ja jook.

Mida me selles palves palvetame?
Selles palves täname Jumalat, et ta meid söögi ja joogiga rahuldas, ning palume, et Ta ei jätaks meid ilma oma Taevasest Kuningriigist.

Kui laua taga istub mitu inimest, loeb vanim inimene palve valjusti.

Mida saab öelda inimese kohta, kes lööb palve ajal risti ette valesti ja hooletult või häbeneb risti teha?

Selline inimene ei taha tunnistada oma usku Jumalasse; Jeesus Kristus ise häbeneb seda oma viimasel kohtupäeval (Mk 8:38).

Kuidas tuleks ristida?
Ristimärgi tegemiseks paneme parema käe kolm esimest sõrme – pöidla, nimetissõrme ja keskmise – kokku; Painutame kaks viimast sõrme - sõrmuse ja väikesed sõrmed - peopesa külge.
Asetame selliselt volditud sõrmed otsaesisele, kõhule, paremale ja vasakule õlale.

Mida me niimoodi sõrmi kokku pannes väljendame?
Esimesed kolm sõrme kokku pannes väljendame usku, et Jumal on olemuselt üks, kuid isikutelt kolmik.
Kaks painutatud sõrme näitavad meie usku, et Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, on kaks olemust: jumalik ja inimlik.
Kujutades endal kokku pandud sõrmedega risti, näitame, et oleme päästetud usu kaudu ristil risti löödud Jeesusesse Kristusesse.

Miks me kirjutame risti oma otsaesisele, kõhule ja õlgadele?
Valgustada meelt, südant ja tugevdada jõudu.

Võib-olla on tänapäeva inimesel kummaline või isegi fantastiline öelda, et õhtusöögi maitse võib sõltuda palvest või meeleolust. Kuid pühakute elus on sellel teemal väga veenev lugu.

Ühel päeval tuli Kiievi vürst Izyaslav kloostrisse, et külastada Petšerski püha Theodisiust (kes puhkas aastal 1074) ja jäi õhtustama. Laual oli ainult must leib, vesi ja juurviljad, kuid need lihtsad road tundusid printsile magusamad kui ülemere toidud.

Izyaslav küsis Theodosiuselt, miks kloostrisöök nii maitsev tundub. Mille peale munk vastas:

"Vürst, meie vennad, kui nad küpsetavad toitu või küpsetavad leiba, võtavad nad kõigepealt õnnistuse abtilt, seejärel teevad nad altari ette kolm kummardust, süütavad Päästja ikooni ees lambist küünla ja selle küünlaga süütavad nad köögis ja pagariäris tule.
Kui on vaja vett katlasse valada, palub minister selleks ka vanemalt õnnistust.
Seega tehakse kõike õnnistusega.
Teie teenijad alustavad iga ülesannet üksteise peale nurisemise ja pahameelega. Ja kus on patt, seal ei saa olla naudingut. Lisaks peksavad teie õuehaldurid teenindajaid sageli pisemagi solvumise pärast ja solvunute pisarad lisavad toidule kibedust, olgu need siis kui kallid tahes.”

Kirik ei anna erisoovitusi toidu tarbimise kohta, kuid enne hommikust jumalateenistust ei saa süüa ja seda enam enne armulauda. See keeld on olemas selleks, et toiduga koormatud keha ei tõmbaks hinge tähelepanu palvelt ja osaduselt.

Mis on armulaua sakrament?
Fakt on see, et kristlane võtab vastu tõelise Kristuse Ihu leiva varjus ja Kristuse tõelise Vere veini varjus, et olla ühenduses Issanda Jeesuse Kristusega ja elada igavesti õndsat elu koos Temaga (Johannese 6:54-56). ).

Kuidas peaks pühaks õhtusöögiks valmistuma?
Igaüks, kes soovib osa saada Kristuse pühadest saladustest, peab esmalt paastuma, s.t. paastu, palveta rohkem kirikus ja kodus, lepi kõigiga rahu ja siis tunnista.

Kas peaksite sageli armulauda võtma?
Armulauda tuleks võtta nii sageli kui võimalik, vähemalt kord kuus ja tingimata kõigi paastu ajal (suur, Kristuse sündimine, taevaminek ja Petrov); vastasel juhul on ebaõiglane, et teid kutsutakse õigeusklikuks.

Millisel jumalateenistusel pühitsetakse armulauasakramenti?
Liturgia ehk missa ajal, mistõttu peetakse seda jumalateenistust teistest jumalateenistustest, näiteks vespritest, matiinidest jt, olulisemaks.

Vene õigeusu kirik kasutab liturgilises praktikas Typikoni. Typicon, või Harta- liturgiline raamat, mis sisaldab üksikasjalikke juhiseid: millistel päevadel ja tundidel, millistel jumalateenistustel ja millises järjekorras tuleks lugeda või laulda palveid, mis sisalduvad talitusraamatus, tundide raamatus, oktoechos ja teistes liturgilistes raamatutes.

Typikon pöörab suurt tähelepanu ka usklike söödavale toidule. Ilmalik inimene ei tohiks aga sõna otseses mõttes järgida kõiki hartas sisalduvaid juhiseid, sest see on suunatud eelkõige kloostrivendadele.

Legendi ja usutraditsioonide teema tänapäeva Venemaal sisaldab probleemi. See probleem mõjutab tugevalt suhete arengut Kristuse Kiriku eri harude vahel. Kuid probleem ei seisne traditsioonis või traditsioonis, vaid Püha Traditsiooni (traditsiooni) ja Pühakirja vahel. See kõlab nii: mis on kristlase autoriteet – kas ainult Pühakiri või kogu kirikutraditsioon, s.t. Püha traditsioon. Teema on Venemaa õigeusklike ja protestantide suhete arengu seisukohalt aktuaalne, kuid tekkis väga kaua aega tagasi, praktiliselt liideti see vene kristlusse, kui ilmus Venemaal, kuna kristlus tuli koos kirjaliku allikaga Venemaal. vene keel. Kirjalikuks allikaks oli evangeeliumide, Apostlite tegude, psalmide, Õpetussõnade raamatu Cyril ja Methodiuse tõlge ning vaimse elu kogetud praktika oli Bütsantsi traditsioon. Vürst Vladimiri otsusel uue usu omaks võtnud venelased pidid valdama nii Bütsantsi vaimse kultuuri süsteemi kui ka kristluse mõtteviisi. Mõttepilt on kõige paremini jäädvustatud tekstides. Vene vürstidel polnud kavatsust olla Bütsantsi vasallid, seetõttu lugesid nad ise algallikat ja õhutasid vene teoloogilist mõtlemist. Sellega seoses väärib tähelepanu metropoliit Hilarioni ütlus oma "Seaduse ja armu jutluses": "Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!" Ta alustab mõtlemist kirjaliku teksti ideedest, mis on uue vaimse kultuuri valdamisel loomulik. Aga loomulikult on üldiselt vene vaimsus läinud Bütsantsi mudeli valdamise teed. Vene vaimsuse edasine kompleksne areng viis ennekõike Venemaale loomuliku rituaalse uskumuse kehtestamiseni, mis oli oma sisemiselt "vaimne". Kui kristlus, oma olemuselt vaimne, jõudis Venemaa vaimsele pinnasele, aktsepteeris Venemaa kristluses seda, milleks ta oli valmis – selle vaimse poole. Algas Kristuse evangeeliumi vaimuks "kasvamise" protsess, kuid jätkus Vene ühiskonna kultuurile loomulikul viisil - Jumalaga suhtlemise järkjärgulise kogemuse kaudu oma vaimsel valikul ja ebaühtlaselt. Kui tatari ikke all olnud Venemaa kaguosa põhines munkade askeetlikul mõtisklusel, siis loodeosas, kus tatarlasi ei olnud, jätkus loomulik areng, mis põhineb raamatuõpetuse assimilatsioonil. , tekkis kriitika vene usuelu ülesehituse ja sellistes suundades , kirikliku hierarhia, rituaalse uskumuse ja omandamisvõime eitamisena. Neid ideid võis saada lihtsal ja loomulikul viisil – lugedes evangeeliumi ja Apostlite tegusid. Nii hävitati 14. sajandi raamatulike õigeusu kristlaste liikumine ("Strigolniki") füüsiliselt, kuid mõjutas jätkuvalt Loode-Venemaa õigeusu kristlaste vaimu, kuna ideid saab ületada ainult kõrgem vaimsus, mitte keeld. Sel põhjusel "tõusid nad 15. sajandil üles" "judaiseerijate" liikumises Novgorodi annekteerimisel Moskva Ivani Kolmanda riigiga. Aluseks oli seesama sajandist sajandisse edasi antud novgorodlaste ja pihkvalaste usu “raamatulikkus”. Üllataval kombel oli ametliku kiriku peamine kriitika nende "ketseride" vastu see, et nad kasutasid Vana Testamenti. Tõepoolest, nad teadsid seda, sest vanas kirikuslaavi tõlked olid juba olemas. Peapiiskop Gennadi otsustas küsimuse sisuliselt! Ta hakkas koguma kogu Venemaalt piiblitõlkeid, mis hiljem avaldati Gennadi piiblis1. Ja selle sügavam uurimine algas ametliku kiriku raames, kuigi loomulikult põhjustas nende tegude pealesunnitud olemus, teistsuguse kirikuelu traditsioon paljudes preestrites passiivse suhtumise Piiblisse. Vene rahva jaoks oli aga oluline, et evangeeliumide ja apostlite tegude tekstid oleksid kaasatud kiriku lugemise ringi2. Veidi hiljem toimus Moskvas, nüüd otse Ivan Kolmanda õukonnas, ametliku õigeusu ja “raamatu” kristluse positsioonide kokkupõrge. Selle pseudoketserluse juhiks oli ametnik-diplomaat Fjodor Kuritsõn (kelle klanni ülestähe kanti Venemaa Kõrgema Klanni sametraamatusse). Fjodori suust tuli Traditsiooni kriitika, kuid see põhines Pühakirjal. Joseph Volotski saavutas 1504. aasta nõukogul hereetikute positsiooni tagasilükkamise. Oluline on märkida, et evangeelne liikumine Venemaal kulges oma rada, kuid paralleelselt Lääne-Euroopa lepitusliikumisega. Nii läänes kui ka Venemaal olid algatused kiriku reformimiseks seestpoolt ebaõnnestunud. Kuid hetkel on oluline näidata, et evangeelse liikumise lähenemine, mis on orienteeritud Pühakirja autoriteedile vastandina Pühale Traditsioonile, tekkis Venemaa jaoks loomulikult ja algselt. Evangeelset traditsiooni nimetatakse evangeelseks, kuna see leidis väga olulise idee kristliku elu taaselustamiseks, idee, mis mitu sajandit hiljem pani aluse reformatsioonile, nimelt naasmine 1. sajandi mudeli juurde, Kristuse sõna juurde. apostlid Pühakirja teksti kaudu. Evangeelse liikumise ajalugu Venemaal hiljem (kaks sajandit pärast strigolnike) hõlmas protestantismi enda mõju (luterlus, reformatsioon ja isegi anglikaanlus). Kuid meie riigi evangeelse ja õigeusu kristluse vahelise teoloogilise diskussiooni põhiküsimuseks oli jätkuvalt vastuseis kogu kirikupraktikale (traditsioon, traditsioon) või eranditult Pühakirjale. Nagu toodud näidetest näha, on Traditsiooni ja Pühakirja vastandus üldist kristlikku laadi. See sündis katsena lahendada Kristuse Kiriku praktika adekvaatsuse probleem selle asutaja Jeesuse Kristuse õpetustega. Küsimus jääb aktuaalseks ka 21. sajandil, kuna seda ei ole lahendatud. Vastuseis õigeusu ja evangeelse lähenemise vahel jätkub, põhjustades tõsist kahju Jumala tahte täitmisele meie riigis. 2. Probleemi hetkeseis Probleemi juur seisneb selles, et ajalooliselt välja kujunenud paradigmade alus on inimsüdamete liigutustes (teaduskeeles kired), st ajaloolistes püüdlustes. tundeid. Seda mõtet väljendas esmakordselt Eugen Rosenstock-Hüssy3. Kired on mõnikord põhjustatud ainulaadsetest tegurite kombinatsioonidest, mis mõjutasid inimeste maailmavaadet konkreetsel ajastul. Üks arutletud paradigmadest, õigeusklik (sisuliselt "vanakristlane", mis sai alguse apostellikest aegadest, kuid ilmus täielikult alates 1. sajandi lõpust), põhines elu ideel. Jumalaga, Kristusega, Pühas Vaimus, lähtudes evangeeliumi kui idee, mitte kirja assimilatsioonist (“Ja nüüd ma annan teid, vennad, Jumala ja Tema armu Sõna ette, kes on võimeline üles ehitama teid rohkem ja anda teile pärandi koos kõigi nendega, kes on pühitsetud" – Ap 20:32). Tema jaoks olid Uue Testamendi apostlite ja Kristuse jüngrite pühakirjad vaid lühikesed, osalised ja sageli ad hoc ülestähendused uue elu põhiväärtustest Kristuses. Südamete selles suunas liikumise olemuse saab raamida järgmiselt: "Elu, mitte kiri." Kuid esimeste sajandite kristlaste jaoks olid olulised ka salvestised (nad lugesid neid uuesti), mis said osaks nende käsitlemise traditsioonist - salvestistele jäädvustati kuulajate ühine arvamus nende vaimsest kogemusest; nad võiksid olla vaidluse kohtunikud. Selline oli elutunne neil kaugetel aegadel ja loomulikult see ka vastas sellele. Teine, evangeelne (sageli “protestantlik”, nagu paljud seda tajuvad) paradigma tekkis ajaloolise kirikupraktika kriitika ajal. Praktika on inimeste loovuse tulemusel läinud nii kaugele kirjalikest allikatest, mis muidugi piiratud reaalsust jäädvustasid, kuid suhteliselt muutumatuna säilitasid Uue Testamendi ja apostelliku aja ideed ja väärtused, et tahes-tahtmata tekkis küsimus: mida. mida praktiseerivad XIV-XVI sajandi (või hilisemad) kaasaegsed kristlased, kas see on üldse kristlus? Ja kirjutatud Sõna ütles: toimus kõrvalekalle evangeeliumi algsest vaimust ja kirjast. Nende uskumuste kandjad olid inimesed, kes teadsid, kuidas lugeda ja loetu põhjal mõelda. Nende südame liikumine oli truudus algsele evangeeliumile. Muidugi on see ka kirg, kuigi vastas küll adekvaatselt ajale, kuid omab omakorda eluulatuse piire. Niisiis põrkasid kokku kaks paradigmat: elu täiuse paradigma Jumalas, Kristuses, Pühas Vaimus, mis hõlmas kogu kristlikku eksistentsi, ja truuduse paradigma Jumala Sõnale vastandina inimlikele tavadele. Vastased nägid üksteise nõrku kohti ja juhtisid neile avalikult tähelepanu. Vanakiriku teoloogid rääkisid evangeelse seisukoha peamisest nõrkusest ainult Pühakirjale toetumise piirangutest; Evangeeliumi teoloogid räägivad inimese fundamentaalsest puudusest Jumala tahte assimileerimisel ja täitmisel, mis Traditsiooni ajaloolise arengu tulemusena toob paratamatult kaasa moonutusi ja isegi pöörde „inimlikkuse” poole. 21. sajandi modernsus annab tunnistust üleilmsete ideoloogiliste süsteemide (ateism, teism, panteism) ja nendes süsteemides välja kasvanud, kuid väga tugevaks muutunud ja võitu püüdvatest uskumustest koosnevate globaalsete ideoloogiliste süsteemide (ateism, teism, panteism) konflikti teravnemisest. kaal. Kristlus, mida maailma valitsev eliit meelitas oma tegevust õigustama, taandus suuresti valitseva eliidi huvidele, paljastades selle olemasolu sellisel kujul olulisi vigu tema maailmapildis, mis tõi kaasa otsese vastuolu Jumala tahtega. Kuid Jumala Ilmutuse tingimuste kohaselt on kristlased tugevad ainult siis, kui nad on ustavad tõele, mis tuleb Issandalt endalt. Seega täiendab kiriku sisemist põhjust, miks on vaja uurida Kristuse Kiriku praktika kriisi olemust, väline põhjus. Kristluse kriitikud saavutavad edu, kui nad "tabavad" Kiriku tõelisi nõrkusi, mis on oma praktikasse, tavadesse ja traditsioonidesse kinnistanud selle, mis oli iidsetel aegadel inimestele südamelähedane, kuid nüüd on evangeeliumiga karjuv dissonants. Pühakirja-pärimuse probleem on väga oluline, selle lahendamine kas hävitab või tugevdab tänapäeva kristliku maailmavaate vundamenti. Seda tuleb uurida nii, et leitud lahendus, nagu 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogu otsus (Ap 15), rahuldaks kristlaste püüdlusi, rahustaks nende südametunnistust Issandas, vastaks Jumala tahtele ja tagaks seeläbi Jumalariigi võit (loomulikult mitte füüsilises, vaid vaimses mõttes tõe võit valede üle). 3. Teaduslikud ja teoloogilised käsitlused Traditsiooni ja traditsiooni mõisted on sügavalt arenenud õigeusu teoloogias (vajadusest kaitsta õigeusu kiriku teoloogilist positsiooni) ning sotsioloogiateadustes/teadustes, mis uurivad kõiki inimkogemuse edasiandmise valdkondi. uued põlvkonnad. Teadusandmete teoloogilise atraktiivsuse aluseks on seisukoht, et kõik, mida inimesed avastavad, on neile mõeldud Jumala enda nimel. See on Tema Üldine Ilmutus. Kristlik teoloogia võtab Jumala eriilmutuse metodoloogiliseks aluseks, et läheneda inimeste tehtud avastustele seoses Jumala üldise ilmutusega. Kristlased neelavad Üldilmutuse andmed terviklikku pilti, mille nad loovad maailmast, mille Jumal on inimeste tundmiseks ette näinud. Teadmisele järgneb maa valitsemise protsess (1Ms 1:26: „Ja Jumal ütles: Tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja nemad valitsegu... kogu maa üle...“ ), mis on teooria üleminekuna praktikasse loomulik. Teadusandmete kaasamine kristliku teoloogiaga võimaldab meil omada mingisugust vahendajat, et leida väljapääs vanakiriku teoloogilise mõtte traditsioonide ja evangeelsete liikumiste teravas vastasseisus. Märkigem, et mõiste “vanakirik” tundub arutlusel kasulikum kui mõiste “õigeusk”, kuna mõiste “õigeusk” sisaldab palju hinnangulisust, mis teoloogilises uurimistöös pole mitte ainult kasulik, vaid ka kahjulik. Selles artiklis ei ole vaja esitada traditsiooni ja traditsiooni vanakirikut, evangeelseid ja teaduslikke definitsioone. Sellel teemal on kirjutatud palju artikleid ja raamatuid. Kuid on vaja välja pakkuda mõni muu lähenemine, mis võimaldaks meil austada õigeusu pärimuse saavutusi ja samal ajal avaks väljapääsu arutluse nõiaringist ainult õigeusu (või vanausu) paradigmas. Kirikism). Tundub, et evangeelset avastust ja teaduse iseseisvat lähenemist saab viljakalt ühendada õigeusu teoloogide saavutustega. 4. Ettepanekud kristlike legendide ja traditsioonide analüüsi uueks lähenemisviisiks 4.1. Ilmutusest ja avastusest Niisiis, kõik tõendid vastandlike külgede kohta pärinevad kahe paradigmaatilise hoiaku rakendamise praktikast: 1. elu, mitte kiri; 2. truudus Pühakirjale. Nende lähenemine osutus praktikas võimatuks. Põhjuseks vale metoodiline lähenemine. Pooled kasutavad väljakujunenud teoloogiliste kultuuride artefakte, mis põhimõtteliselt üksteist "ei kuule". Tegelikult pole siin tegemist Jumala tõe otsimisega, vaid ühe juba väljakujunenud positsiooni domineerimise kehtestamisega. Kuid Issand ütles apostel Pauluse suu läbi, et me peame "teadma, mis on Jumala hea, meelepärane ja täiuslik tahe" (Rm 12:2). Just see, Jumala tahe, peaks saama dialoogi „ühisnimetajaks”. Kuidas on see või teine ​​kirikupraktika kultuur seotud Jumala tahtega? Näib, et on vaja selgitada mõistet „Jumala tahe”. Jumala tahe on Jumala Ilmutus (üldine ja eriline), kuid läbinud inimese taju – avastus. Ilmutust inimestele ei saa väljendada muul viisil kui nende taju kaudu. See ettekujutus tekitab Ilmutusraamatu avastuse, kehtestades tajutavale nähtusele (antud juhul Ilmutusraamatule) inimliku hüpoteesi "raami". Selles teos ilmnevad kõik inimloomuse nõrkused. Jumala Ilmutus on inimeste Ilmutuses alati moonutatud. Kuid inimkonna ajalooline arenemisprotsess toimub nii, et praktikas rakendatav Avastus saab heakskiidu, mille käigus selgitatakse välja Avastus Ilmutuse suhtes. Inimese avastus on alati dünaamiline, eksponentsiaalne. Jumal avardab ka Ilmutust, kuid erilisel viisil, kui Ta ise seda soovib. Inimeste Jumala tahte tundmisel on kaks loogikat: 1. Ilmutus pikaks, kuigi piiratud perioodiks, konstantne. Nendel tingimustel avastus ainult selgitab oma taju (näiteks Moosese seadust kui Ilmutust edasi andvat avastust õpiti ja kogeti avastuse abil alles pikka aega (st enne Jeesuse Kristuse tulekut). ; 2. Ilmutus avardub ja Discovery peab arvestama nii selle asjaoluga kui ka Ilmutust tunnetava inimloomuse ebatäiuslikkusega (inimesel on vaja korraga ületada kaks raskust; näiteks Iisraeli jaoks Uue Testamendi aeg, kui Jumala Ilmutuses toimub järsk hüpe ja seda tuli valdada tunnetuse ja kogemuse kaudu Avastuse vormis). Kristuse Kirik apostlijärgsel perioodil leidis end taas pideva Jumala Ilmutuse olukorras. Ta saab selgitada selle mõistmist ja praktiseerida selle rakendamist, kuid pärast viimase apostli aega pole uut Ilmutusraamatut ilmunud. Seega võime rääkida Iisraeli ja Kiriku kui terviku ideid kõrvutades erinevustest, mille aluseks on Ilmutuse revolutsiooniline laienemine (Jeesuse Kristuse poolt loodud), ja erinevustest Kiriku ideede sees - kui nende olemust. Ilmutuse selgitamine Messia antud pideva Ilmutuse osas. 4.2. Avastamisest ja kultuurist Avastamine on alati usu samm, kuid usk selle sõna üldises psühholoogilises tähenduses. Inimmõtlemise olemus nõuab aksioomide, aluste kehtestamist, mis on lihtsalt tähelepanekud, mida eelistatakse pärast mõnda vaimset tööd ja mida hiljem ei muudeta. Avastus Ilmutusraamatu kohta moodustab Dogma (Vana-Kreeka dogma – arvamus, õpetus, otsus)4. See toiming sarnaneb kohtuniku tegevusega, kes valib olukorra jaoks kõige sobivama otsuse. See on üldpsühholoogilises mõttes usuotsus. Usk aktsepteerib midagi tõena (st tegelikkuse adekvaatse peegeldusena), kuid usu ja ebausu erinevus seisneb selles, et tõelisel usul on piisav alus, ebausul aga mitte. Dogma mõiste on kitsam kui avastuse mõiste, kuna see fikseerib konkreetsete inimeste otsuse konkreetses olukorras. Avastus ilmub Dogma kujul. Inimpraktika jaoks töötavad mõtlejad välja palju dogmasid. Dogmad ilmnevad mitmel viisil, näiteks kõige andekamate inimeste peegelduste kaudu, mida kogukond aktsepteerib kui kogukonna praktikaga täielikult kooskõlas olevat. Dogmad on sageli rohkem südame liigutused (kired) kui mõistuse argumendid, kuid need hakkavad toimima muutumatu alusena. Mitu korda korratud tava – komme – võib saada dogmaks. Dogmadest saavad omakorda kohtuniku või avaliku juhi otsused jne. Suurtes tsentraliseeritud süsteemides on dogmad koordineeritud. Dogmad on kultuuri tugisambad, selle raamistik. Inimeste tegevus kogukonnas on kultuuriline loovus (indiviidid või alamkogukonnad). Paljud ajaloolise reaalsuse tegurid mõjutavad inimesi ning nad, juhindudes tavadest, kohtunike, valitsejate otsustest, usupõhimõttest ja teistest selle sarja teguritest, elavad, tehes paljud otsused kultuuri raamistikus teisejärguliseks. Loomulikult, kui kultuuri sees tekivad probleemsed olukorrad, pöördutakse autoriteedi poole dogmaatilisel tasandil (selle sõna laiemas tähenduses, mis puudutab mitte ainult usuelu, vaid kogu kogukonna praktikat). Erinevatest kultuuridest pärit argumentide korreleerimine erinevate dogmaatiliste aluste ja eriti erinevate kogemustega ei saa aga olla tulemuslik. Just selline protsess toimub õigeusklike, katoliiklaste ja protestantide vahelises arutelus. Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kõik need religioossed kultuurid juhinduvad Jumala tahtest, Ilmutusraamatust, kuid samas ei suuda tunnustada teistest kultuuridest pärit kristlaste õigust kuulda Jumalat nende algsel viisil, samuti tegutseda vastavalt tehtud Avastustele. 4.3. Kirikukultuuride elu dünaamika ja nende muutumine Kirikukultuurid on enamasti seotud laiemate inimkultuuridega ja on osa nendest. See ei saa olla teisiti, sest suhted Jumalaga on inimese kui olendi omand. Sel põhjusel on vaja arvestada kõigi elureaalsuse tegurite mõju inimesele, mis seejärel kajastuvad usupraktikas endas. Loomulikult mõjutasid need kristluse vormid oluliselt nende riikide (või riikide rühmade) kultuure, kus valdavalt arenesid õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Kuid kurb tõsiasi on see, et esilekerkivad kirikud hindavad oma kultuurilist identiteeti rohkem kui evangeeliumi üldist vaimset alust. Tähtis on see, kuidas kristluse kultuurilised vormid kujunevad. Neid, mis on seotud riigi kultuuriga, mõjutavad tingimata kõik rahvaste arengut mõjutavad tegurid - majanduslikud, geograafilised, poliitilised, sotsiaalsed. Iga kord pakuvad ajaloolised olukorrad mitte ainult erinevaid tegurite kogumeid ja nende panust ajaloolise hetke kultuuri, vaid ka vaimset reaktsiooni neile (uued kired). Väljakujunenud rahvuskultuurid "tunnetavad" uut olukorda vastavalt vaimsele paradigmale, mis on aluseks inimeste vaimsele genotüübile, ja korrigeerivad ainult selle alusel eluteed (parandage Avastus). Võimalik on aga ka uute kultuuride esilekerkimine, mis enamasti on võrsed, vanade võrsed, kuid võtavad omaks uue aja paradigma. Tekib tühimik, uued alused avastamiseks, uued dogmad, uus kultuuriline loovus. Inimkonnas on kultuure, mis ulatuvad tuhandete aastate taha (näiteks hiinlased, indialased, juudid), ja on kultuure, mis ei ole lihtsalt neist tuletatud, vaid on neile vastanduvad. Revolutsioonid viidi läbi geograafiliste muutuste, majandustegevuse tüübi ja ideoloogiliste uuenduste mõjul. Kristluses mõjutasid kõik need sündmused rahvuslikke kirikukultuure. Kui imperiaalset tüüpi kultuurides, vanades ja kaasaegsetes, oli riik ise huvitatud maailmavaatelise ja sotsiaalse kultuuri ühtsusest, siis kristlikud kultuurid püüdsid ka ühtlustada õpetust ja kirikupraktikat. Kui poliitiliste liitude raames toimus juba väljakujunenud kristlike kultuuride koosmõju (näiteks õigeusk ja katoliiklus, mis väljendub sellest tulenevas uniatismi vormis; või katoliiklus ja protestantism USA-s), siis avastused ja dogmad seoses Jumalaga. tahe ja Ilmutus hakkasid hõlmama uusi mõjutusi teistelt avastustelt ja Dogmatovilt. Meenutagem, et käesoleva artikli teemaks pole mitte niivõrd unikaalsete ajalooliste praktikate-kultuuride uurimine, kuivõrd küsimus „Millised on võimalused erinevate kiriklike tavade, traditsioonide ja legendide viljakaks kooseksisteerimiseks ja koosmõjuks? "Meie aja ajalooline tõsiasi on elule avalduvate ideoloogiliste reaktsioonide kiiresti kasvav mitmekesisus. Kõik koos, ühel või teisel määral, püüavad anda õige reageeringu globaalsele olukorrale. Nendes tingimustes ei saa kristlased end sisemises vabamalt tunda. isikliku, perekonna, kogukonna, konfessionaalse, konfessionaalse, kirikliku (megakonfessionaalse) maailmavaate raamistik. Kristluse väljakutsed on väljakutsed alternatiivsetele maailmavaatelistele süsteemidele, mis muudel juhtudel üldiselt eitavad Jumala olemasolu, teistel eemaldavad vastutuse ülesande Tema ees. Ideoloogiliste paradigmade võitlus saadab kogukondade kultuuride võitlust domineerimise pärast. Ja vastaste jaoks pole see enam nii oluline tõe võit, kuivõrd poliitiline enesejaatus. Kuid kristlus tunnistab end oma ajaloos ustavaks Jumala eesmärgile inimkonna suhtes , tormades tulevikku, Jumala riiki. See ei ole ainult ustavus Jumalale, see on ustavus Jeesuse Kristuse Suure Misjoni projektile (Mt 28:18-20), see on ustav ettevalmistus Jumalale. Pruudi kogudus Kristuse Talle taevaseks abieluks. Teisisõnu, kirik ei saa lihtsalt jälgida rahvusliku või globaalse eliidi võitlust; ta peab Jumala tahet tunnustades inimühiskonda soolama, suunama selle Jumala käsu elluviimisele maa omanikule Aadamale. Inimkond peab andma Jumalale aru maa haldamise eest Jumala poolt ette nähtud ajal ning kirik on selles protsessis juht, sest see koosneb inimestest, kes on Jumalaga lepitatud, täidetud Püha Vaimuga ja pühendunud täitmisele. Jumala eesmärk. Erinevuste ühtsus on tänapäevase kirikuprobleemi lahendamise põhimõte. 5. Kaasaegne vene vaimne kristlik kultuur enda sees ja ühiskonna kultuuris (millised on väljakutsed, kuidas otsida Jumala ilmutust kaasaegse kristliku kultuuri jaoks) Kaasaegne kristlik kultuur hõlmab kolme peamist kristlikku kirikut – õigeusu, katoliku ja protestantlikku. Bütsantsi impulsist moodustatud domineeriv rahvusharu on Vene õigeusu kirik. Selle traditsioon on kõige otsesemalt seotud Vene riigi, vene rahva eluga. Vene õigeusu kiriku traditsioon on neelanud mitte ainult bütsantsi lähenemise Jumala Ilmutusele, vaid ka vanakiriku lähenemist. Samal ajal avaldas suurt mõju slaavi päritolu ise, mis on seotud Cyrili ja Methodiose piibliga ning seejärel Moskva riigi ja Vene impeeriumi tegevusega. See kristliku kultuuri näide koges oma kriise. Võib-olla oli kõige rängem kriis kommunistlik periood, kuna seal toimus massiline venelaste lahkumine kristlusest ja religioonist üldiselt. Nõukogude-järgse aja uue reaalsuse adekvaatsus, adekvaatsus Jumala tahte järgi on tolle aja suur väljakutse. Võib oletada, et eelmiste sajandite traditsioonilised retseptid võivad aidata vaid osaliselt. Kuid otsinguid peab ennekõike algatama Vene õigeusu kirik ise, sest vastasel juhul tajutakse ka teiste kristlike kirikute head abi kui püüdlust domineerida. Katoliiklik traditsioon Venemaal (eriti pärast Nõukogude Liidu hävitamist) puudutab rohkem katoliikluse üksikute esindajate viibimist mõne teise religiooni territooriumil kui tõelise vene katoliikluse toimimist. Pärast Balti riikide, Ukraina ja Valgevene lahkumist katoliikluse aktiivne osalus Vene Föderatsioonis puudub. Kuid loomulikult peavad vene katoliiklased arendama rahvusliku Vene katoliku kiriku paradigmat, sest muidu on raske oodata isegi mitte kasvu, vaid lihtsalt katoliikliku kristluse mudeli olemasolu Venemaal. Protestantlik traditsioon meil võiks olla katoliikliku positsioonil, kuid selle olemus on katoliiklikust keerulisem. Nagu eespool mainitud, on katoliiklus sama vana kristliku paradigma edasiarendus nagu õigeusk ja evangelisatsioon on selle paradigma alternatiiv. Protestantism sisenes evangeelsesse traditsiooni kaks sajandit pärast selle tekkimist Venemaal. Evangeelses traditsioonis on vastus põletavale väljakutsele, mis on suunatud vanakristlikele kirikutele – protestiks Kiriku evangeeliumist lahkumise vastu. Asi ei ole traditsiooni autoriteedis (evangeelsetel kristlastel on oma väljakujunenud ja juba aegunud traditsioonid), asi on selles, et inimlik avastuspraktika, dogmatiseerimisprotsess ja kultuur peavad olema Ilmutuskirjaga pidevalt kontrollitud. Ja Pühakiri on Jumala ilmutusele (eriti Uue Testamendi tüüpi ilmutustele) lähemal kui kõik kiriku poolt kasutatavad kirjalikud allikad. Vanas Testamendis kostis pidevalt prohvetite häält, et oleks võimalik hinnata Iisraeli elu vastavust Moosese seadusele. Inimpraktika autoriteedis on teatud puudujäägi põhimõte ja see puudus ületab Jumala sõna sekkumise, mis on kord fikseeritud muutumatul kujul standardiks. Seega kasutatakse protestantismi jätkuvalt, et vastata põhiküsimusele kirikust kui terviklikust organismist: „Kas see on ustav Jeesuse Kristuse Ilmutusele? » apelleerida Pühakirjale. Kuid nagu eespool märgitud, ei saa Vene kristlik kirik rahulduda ainult oma erinevate megakonfessionaalsete vormide rahumeelse kooseksisteerimisega. Jumal kaasas Kiriku liikmed ühiskonda ja Tema tahet inimühiskonna suhtes ei tühistatud. Aadam kutsuti vastutama kogu maa eest; Vene kristlased peavad vastutama Jumala Aadamale antud käsu täitmise eest Venemaa territooriumil. Meie aja väljakutsed seisnevad selles, et monokirikulisemat riiki ei saa olla. Ei saa olla monoreligiooni. Kristuse Kirik on konkurentsis teiste religioonide ja maailmavaadetega. Seetõttu peaks selle kirikuparadigma põhiseaded hõlmama objektina kogu vene rahvast (ateistist ja postmodernistist šamanisti, budisti, moslemi, juudini). Kirik peab näitama, kuidas Jumala näo järgi loodud inimene täidab maa peal Issanda tahet, seda tahet, mida alateadlikult või teadlikult täidab kogu Venemaa elanikkond. Jumala tahte täitmine kokkupuutes Jumalaga on alati tulemuslikum kui ainult inimese pingutuste kaudu. Kirik peab Jumalat tundma õppides näitama eeskuju Jumala suhtumisest inimesesse (vaba tegema head ja kurja). Kristlaste isikus peab see näitama, et see ei ole inimese-jumala röövellik suhtumine Jumala poolt talle antud reaalsusesse, vaid sellise olendi meisterlik, innukas, hooliv hoiak, kellele Jumal on usaldanud vastutuse osa eest. tema loodud maailma. Domineerimismeetodid (riiklikud, ideoloogilised) on oma aja ära elanud. Postmodernistliku ajastu inimesed soovivad tunnustada nende õigust valida oma tee ja mis tahes muu - ainult vaba veendumuse, mitte vägivalla tõttu. Sel põhjusel on vaja säilitada ja arendada kõike, mis toimib juba väljakujunenud traditsioonides, ning luua uus vastus, mis põhineb eelkõige Ilmutusraamatul. Jumala tõotus õnnistada kõiki, kes tahavad täita Jumala tahet, on Tema toetus (“Ja see on see julgus, mis meil on Tema vastu, et kui me midagi Tema tahte kohaselt palume, siis Ta kuulab meid. Ja kui me teame, et Ta kuulab meid kõiges, ükskõik mida me ka poleks palunud, teame ka, et saame Temalt, mida me palume” – 1. Johannese 5:15. 1974. aasta Lausanne'i konverentsi üleskutse on õiglane – “Kogu kirik toob kogu evangeeliumi kogu maailmale”5 –, millest võib saada lahendus kaasaegsele Vene kirikule. 1 Gennadi piibel sisaldab Pentateuhi, Kuningate raamatu, Iiobi, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia, Õpetussõnade, Koguja, evangeeliumi, apostli, kohtumõistjate, Joosua, Ruti ja Psalteri tõlked Cyrili ja Methodiuse kohta. Mõnda raamatut ei leitud (Kroonikad, Ezra, Makkabide, Tobiti, Judithi raamatud) ja need tõlkis ladinakeelsest Vulgatast Horvaatia munk Benjamin. 2 Õigeusu liturgia sisaldab 98 tsitaati Vanast Testamendist ja 114 Uuest Testamendist. 3 Rosenstock-Hussy O. Suured revolutsioonid. Läänlase autobiograafia. BBI St. Apostel Andreas. M., 2002. Lk 3.2 4 Dogmal on õigeusu teoloogias konkreetne tähendus. 5 Lausanne'i manifest. Lausanne. 1974. Aleksandr Feditškin

Kolmainsus on kõigi kristlaste üks olulisemaid ja austatumaid pühi. Traditsiooniliselt langeb see suvel, juunikuusse. Tähistatakse pühapäeval, viiekümnendal päeval lihavõtetest. Seetõttu on puhkuse teine ​​nimi Püha Nelipüha. Sellega kaasnevad erinevad, väga huvitavad rituaalid ja traditsioonid.

puhkuse ajalugu

Trinityl on veel mitu nime. Esiteks on see Kristuse Kiriku sünnipäev. Öeldakse, et selle ei loonud mitte inimmõistus, vaid Issanda enda arm. Ja kuna jumalik olemus on esitatud kolmes vormis - Isa, Poeg ja Vaim -, siis on see püha Kolmainsus. Nelipüha on kuulus ka selle poolest, et sel päeval laskus Püha Vaim apostlite, Kristuse jüngrite peale ning inimestele ilmutati kogu jumalike plaanide pühadus ja suursugusus. Ja lõpuks kolmas nimi: inimesed on pikka aega pidanud seda päeva roheliseks pühaks. Muide, on ka neljas asi: neiu jõuluaeg.

Traditsioonid ja kombed

Paljusid Venemaal (tähendab ajaloolist, iidset slaavi Venemaad) tähistati ja tähistatakse tänapäeval nendel päevadel, millele langevad ka muistsed paganlikud päevad. Seega kattusid kaks egregorit: noor, kes oli seotud uue religiooniga, ja iidne, kes juba "palvetas". See oli eriti oluline kristluse esimestel sajanditel. Ja isegi praegu pole see oma tähtsust kaotanud. Paljudes traditsioonides on selgelt nähtavad paganlike rituaalide kajad. Näiteks kolmainupäeval on kombeks kaunistada maju ja kirikuid ürtide, kase- ja sireliokstega. Tüdrukud punusid endale ja oma kihlatutele pärgi ning korraldasid mänge. Pered kogunesid niitudele ja metsadesse sööma. Üks kohustuslik roog oli munapuder.

Iidsed rituaalid

Kolmainupäeva on alati peetud õues. Peamiseks pühadepuuks peeti kaske. Tüdrukud viskasid jõkke kaseokstest pärjad, lootes neilt oma edasist saatust teada saada. Varahommikust saati voogas läbi külade värskete leivapätside magus vaim, kuhu olid kutsutud sõbrad ja naabrid. Siis algas tõeline lõbu. Kaskede alla pandi laudlinad, neile pandi maiused ja samad hommikused pätsid, mis olid samuti metsalilledega kaunistatud. Tüdrukud laulsid, tantsisid ringi, näitasid uusi rõivaid, flirtisid poistega ja otsisid kedagi, kellega abielluda. Väärib märkimist, et sellel pühal - Püha Kolmainu päeval - kasutatud leib, pärjad ja laudlinad olid erilise tähendusega ja mängisid tüdruku elus erilist rolli. Leib kuivatati ja kui tüdruk abiellus, valati selle puru pulmaleiva sisse, mis pidi pakkuma noortele sõbralikku, õnnelikku heaolu ja rõõmu. Rituaali kohaselt kanti Trinity laudlina lauale siis, kui tulevase peigmehe vanemad pruudi majja pruuti vaatama tulid. Kolmainupäeva maagiline energia pidi mähkima tüdruku nähtamatusse hõngu ja esitlema teda kõige soodsamas valguses. Ja nad andsid oma armastatule truuduse märgiks pärjad, kinnitades nende tõotuste pühadust. Roheliseks pühaks kogutud maitsetaimed kuivatati ja söödeti haigetele. Usuti, et neil on eriline suur tervendav jõud.

Tüdrukute ennustamine

Kolmainupäev 2013 langes 23. juunile. Muidugi, praegu on käes 21. sajand, nanotehnoloogia ja üldise arvutistamise sajand. Ja kaks sajandit tagasi, kui nad kägu kuulsid, küsisid tüdrukud, kui kaua nad peavad isamaja lävel trampima. Ja nad lugesid hinge kinni pidades, sest iga "piilumine" tähendas aastat vallalist elu. Ja pärgi jõkke visates märkasid nad: ta ujus tasa, rahulikult - elu oleks ka selline, ilma põrutuste ja probleemideta. Lained paiskavad teda küljelt küljele, keerised keerlevad – tulevik ei tõota midagi head. Ja kui pärg upub, oodake probleeme; tüdruk ei ela järgmise kolmainupäevani.

Sellel päeval juhtus palju salapärast, ebatavalist, huvitavat. Ilmast lähtuvalt märgiti ära, milline saab olema suvi ja sügis. Nad rahustasid ja mälestasid surnud sugulaste vaime. Käisime kirikutes ja kaitsesime jumalateenistusi. Puhkuse erilist säravat energiat on tunda tänaseni.

Preester Anthony Kovalenko,
Kaasani Jumalaema ikooni kiriku rektor
Koos. Teoloog

Vaimse elu kogemus omandatakse kasvades ja raskustest üle saades, seda antakse edasi põlvest põlve. Ja meie, kaasaegsed inimesed, oleme sellest järjepidevusest peaaegu ilma jäetud.

Põlvkondadevaheline side on katkenud, vähe on jäänud perekondi, kes Venemaal peaaegu sajandeid kestnud tagakiusamise üle elades jäid ellu, säilitades ja andes lastele õigeusku edasi. Tänapäeva pered peavad peaaegu kõike nullist alustama. Enamik vanemaid tuli õigeusku täiskasvanuna.

Meil pole lapsepõlves usukogemust, me vaevu aitame, mis toimub meie laste hinges, kes lapsepõlvest peale kirikus üles kasvasid. Seetõttu on vaimne abi ja juhendamine neile sageli kohmakas või isegi ekslik.

Kuidas saab kaasaegne perekond tänapäeva maailmas ellu jääda?

Erinevad "ellujäämiskoolid" on praegu väga populaarsed. Tõepoolest, elu pakub meile üllatust üllatuse järel. Kuid me ei saa oma probleeme lahendada ilma Jumalata! Varjates end südametunnistuse, Jumala eest, jätame end ilma jõu, tarkuse, armastuse ja kaitse Allikast. Maailm muutub halvemaks, kuid Jumal on muutumatu ja endiselt südamelähedane neile, kes Teda appi kutsuvad.

Õigeusk on tõestanud, et see on parim ellujäämise kool! Kristus võitis surma enda! Ja Kristuse kirik jääb Kristuse järgi maa peale kuni maailma lõpuni. Meil on kogemuste allikas ja usaldusväärne sadam, kust leiame kaitse iga tormi ajal. Peate lihtsalt suutma ühineda selle kogemusega, Kiriku elu täiusega, selle sakramentidega ja te leiate kaitset ja lohutust Jumalas. Ja kui me ise need oskused omandame, saame need edasi anda oma lastele ja lastelastele. Ja kui me ei püüdle isikliku vaimse kogemuse omandamise poole, kui me ei õpi rõõmu leidma osaduses Kristusega, liturgilisest elust, risti kandmisest, siis õpetame lapsi ainult raamatuteadmistest juhindudes ja teeme Iisraeli kirjatundjate ja variseride kohutav viga.

Kirikukalendrist leiame väga vähe inimesi, keda ülistatakse konkreetselt perepühakuna. Pühakud, kelle perekondlikku eluperioodi kirik eriti ära märkis, on Eustathius Placis, märtrid Vera, Nadežda, Love ja nende ema Sophia, prints Peeter ja Muromi printsess Fevronia, Venemaa pühad kuninglikud kirekandjad (keiser Nikolai II ja tema perekond).

Seal on sellised head sõnad: "Kui perekond on elukool, siis klooster on ülikool." Kui sa pole kooli lõpetanud, ei saa sa ülikooli minna. Meile käsitsi kirjutatud teoseid jätnud pühakute kogemus on kogu nende elukogemus, nii perekondlik kui ka klooster. Nende raamatuid lugedes peame neis nägema midagi, mis aitab meil pereprobleeme õigesti lahendada. Ja nad, järgides Kristust, õpetasid risti kandmist, kannatlikkust ja armastust.

Jah, me vajame neid raamatuid. Need aitavad abikaasadel abielus omavahelisi suhteid õigesti luua - mõista näiteks armumise ja armastuse erinevust, mehe ja naise vastutust pereelus. Armumine on kuum, kuid sisaldab patuseid ebapuhtusi; see ei ole ristilöömine.

Pruutpaari armastus peaks pereelu risti kandes aja jooksul arenema vastastikuseks armastuseks Kristuses. Siis saab perest tõeliselt väike kirik, ammendamatu elava vee allikas, mis suudab rahuldada kõiki, kes janunevad.

Pühakute teod aitavad vanematel õppida armastama oma lapsi kristlikul viisil, mitte rikkuma neid, mitte vihastama, mitte ärrituma, mitte karistama, vaid armastusega. Kas saate aru erinevusest? Hellitamine on lapse tasu tema suhtes tähelepanematuse eest. Sellega segatud viha ja ärrituvus näitavad ainult vanemate nõrkust, mis viib banaalsesse tüli. “Karistus” ja “juhis” on samad tüvisõnad. Karistamine ei ole karistus, vaid juhis, mis on lapse jaoks mõnevõrra ebameeldiv ja raske, kuid vastab tema süüteole. Karistamine on mõeldud lapse õpetamiseks, s.t. harima.

Vaadake oma elu lähemalt ja veendute, et Issand kohtleb meid alati nagu armastavat Isa: ta ei riku, ei ärritu, karistab karistamata. Kui proovime teha sama oma lastega, aitame neil näha Jumalat oma elus, õpetame neid olema Tema lapsed. See on hariduse peamine eesmärk.

Peame kiiresti ise õppima ja õpetama oma lapsi teabele ettevaatlikult ja valikuliselt lähenema. Õnneks on nüüdsest võimalik osta raamatuid, heli- ja videokassette, mis puhastavad või vähemalt ei rüveta hinge. Need on kaasaegsete teismeliste jaoks huvitavad ja põnevad.

Heade raamatute lugemine on Venemaa õigeusu peredes alati olnud traditsiooniline. Ja laste kasvatamise jaoks on hindamatud hetked, mil ema või isa loeb neile enne magamaminekut evangeeliumi, pühakute elu või head muinasjuttu.

Laste usus kasvatamine ei piirdu ainult vaimsete juhistega. Lapselt ei tohi lapsepõlve elu täiust ilma jätta. Ta vajab sporti, muusikat ja käsitööd.

Õigeusu peres on reeglina palju lapsi. Sellises peres õpivad vanemad lapsed mängima, toitma ja beebisid magama panema, valmistudes emaks ja isaduseks. Suure pere keskkond on laste kasvatamiseks võrreldamatult kasulikum kui lasteaed. Suures peres peavad lapsed tööga harjuma juba väikesest peale.

Õigeusu perekond on võimatu ilma ühise palveta. Isikliku, intiimse palve kogemus tuleb mõnele varem, teisele hiljem. See sõltub hinge mõtteviisist, elukogemusest. Kuid pere hommiku- ja õhtupalvus, isegi kui see on lühike (et mitte pisemate tähelepanu hajutada), on vajalik. See viib pere kokku, lapsed harjuvad sellega, et ilma jumalaga rääkimata pole võimalik elada.

Vajalikud on ka ühised palverännakud, kasvõi lihtsalt väljasõidud loodusesse, kuid alati kogu perega. Samal ajal peaksid vanemad olema oma lastega, mitte isoleerima end täiskasvanute rühma (kui üritusel osaleb palju inimesi). Siis jäävad lastele eredad mälestused, aga lapsepõlvemuljed on väga tugevad, jäävad terveks eluks.

Kokkuvõtteks tahaksin seda märkida vanemad peaksid olema oma lastele eeskujuks kogu elu kuni surmani. Nende vastutus on suur ja isegi kohutav, kuid Jumala tasu nende maise elutee eest on samuti suur, kui see tee oli väikese Kristuse Kiriku - õigeusu perekonna - dispensatsioon.

Traditsioonid ja pühad

Traditsioonid on tavaliselt seotud pühadega. Enne revolutsiooni olid need seotud kirikuaastaga ja seda kirjeldas suurepäraselt I. Šmelev raamatus “Issanda suvi”, millest sai meile – neile, kes tulid kirikusse pärast pikk nõukogude uskmatuse "paus".

Püüdsime jõudumööda jäljendada Tsaari-Venemaal sajandite jooksul kujunenud perekonnastruktuuri, kuid sageli edutult. Miks? Sest ajad on palju muutunud. Ja kui nõukogude ajal olid pühad ikka seotud kirikupühadega - seesama uusaasta - jõuludega, 8. märts - Maslenitsaga, 1. mai - lihavõttepühadega -, siis postsovetlik aeg hakkas tõmbuma Lääne-Euroopa väärtuste poole. Järsku selgus, et noored tähistavad rõõmsalt halloweeni ja sõbrapäeva, millest varem polnud kuuldagi. Pange tähele, et need pühad ei ole kuidagi seotud vene traditsiooniliste tähtpäevadega, kuid ilmselgelt oli sisemine vajadus neid kinnistada, kuna need juurdusid meie maal.

Perekonna traditsioonid ja sisemised vajadused

Ja ometi sõltub peresiseste traditsioonide loomine ainult perekonnast endast: tema võimalustest, tema suunamisest. Usklike seas kinnistuvad kirikutraditsioonid paratamatult. Näiteks küpsetame lihavõttepühadeks kindlasti oma lihavõttekoogid ja värvime ise mune, hoolimata sellest, et paljud minuvanused emad ütlevad üllatunult: „Miks? Saate seda endiselt supermarketist osta ja väga odavalt!

Et mõista, et just need tegevused ja jõupingutused oma erilise eine valmistamiseks on pere traditsioon, peate vähemalt korra elus püüdma seda väikest saavutust ise korda saata! Minu lähedastel pole selliste toimingute asjakohasuse kohta küsimusi – ja just seetõttu, et oleme aastast aastasse juba üle kümne aasta valmistunud aasta peamiseks pühaks. Ja kui traditsiooniliselt jäävad jõulud oma traditsioonide kohaselt ikkagi universaalseks pühaks - ülemaailmseks, siis lihavõtted ja nimepäevad on juba puhtalt meie, õigeusu traditsioon. Sellepärast on see selle artikli kontekstis huvitav.

Kirikutraditsioonid kui väljakujunenud väärtus

Muide, just kirikupühad toovad uskliku pere ellu palju ilusaid, sajandeid paika pandud traditsioone: kaseoksad kolmainsusel ja kohev paju Vaiy nädalal, jõulupuu ja lihavõttekoogid, sünnipäevapirukad ja õunad. Päästja. Aga milline ilus naiste traditsioon on kanda Jumalaema pühadel siniseid salle, kolmainupäeval rohelisi jne.

Kõik see tuli või kandus edasi nendest väga õitsevatest aegadest, mil peretraditsioonid sobisid suurepäraselt riikliku poliitikaga. Meie esivanematel oli hea paastuda, kui turud läksid üle lahjade toodete müügile, kõrtsides ei pakutud liha, isegi teatrid lakkasid tegutsemast. Muide, mu sõbranna, kes paastu ajal Kreekas käis, ütles mulle, et tal ei õnnestunud Ateena vabaõhuteatrit külastada, sest etendused algasid alles pärast lihavõtteid.

Peretraditsioon tugevdab "ühiskonna üksust"

Märgin, et ka sellised lihtsad traditsioonid ei tekkinud soovist neid meie peres kinnistada, vaid tekkisid loomulikult, lähtudes meie konkreetse pere vajadustest, tema igapäevaelust, aastaringi kordumisest. Seda olulisem on igaühe jaoks mõista, et ainult traditsioonid, ainult korduvad ühised teod võivad perekonda tugevdada, kõiki siduda üksteisega ühiste huvide ja ühiste väärtustega.

Vene perekonda pole kunagi eristanud individualism, nagu lääne oma. Meile oli alati kummaline näha inimesi, kes elasid perekonnas, igaüks omaette, igaühel oma, eraldiseisev ja iseseisev elu. Meie pere pole kunagi olnud üksteist eemalt mõtisklevate indiviidide vaba kohtumine, vastupidi, see on ühine ühine eksistents, ehkki mõneti pealesunnitud ja mitte alati kergesti talutav, kuid elades üldiste seaduste järgi.

Perekond on usaldusväärne tagala, see on midagi, mis alati toetab, talub, rahustab ja aitab rasketel aegadel. Seetõttu on rõõmuhetkes ühine ja osalejate arvuga kirjeldamatult korrutatud ühine suhtlemisrõõm. Peretraditsioon mitte ainult ei tugevda perekonda, vaid annab talle vajaliku impulsi edasi elada, üksteist armastada kurbuses ja rõõmus. Lapsed loomulikult oma vanematele selliseid tõotusi ei anna, kuid vastastikuse abistamise suhted kinnistuvad ühistegevuses ja saavad ka heaks traditsiooniks.

Oleme kaasaegsete traditsioonide loojad

Kordan veel kord: traditsioonide juurutamine väljastpoolt on täiesti kasutu tegevus. Just need, mida toetab sisemine vajadus, juurduvad ja seetõttu tuleb igal perel nüüd oma traditsioone arendada – isiklikult. Alles aja jooksul võivad sellised traditsioonid omandada rahvusliku mastaabi, nagu oli revolutsioonieelsete kirikutraditsioonide või naistepäeva tähistamise traditsiooni puhul, mida kirikurahvas nii palju eksemplare pälvis, kuid mis jäi siiski ainsaks naiste pühaks. sellise üldise ulatusega.

Tänapäeval selliseid rahvuslikke traditsioone praktiliselt ei ole. Seda, mida tähistatakse, toimub inertsist ja ilma endise ulatuseta. See räägib riigi, aga ka perekonna kui terviku kriisist. Me ei tohi lubada, et meie pere muutub üksikisikute juhuslikuks ajutiseks elukohaks. Selline olukord hävitab järk-järgult, kuid järjekindlalt meie ühiskonna seestpoolt.

Võtta vene perekonna varasemast kogemusest kõik parima ja seda konkreetsete tänapäevaste tingimustega ümber töötades – see on ülesanne, mis seisab iga pere ees, kui ta soovib jääda sõbralikuks ja tugevaks.

Nii selgub, et täna oleme uute heade peretraditsioonide loojad. See on nii meeldiv kui ka vastutustundlik. Tuleb välja, et meist endist oleneb, mida meie lapse pere hiljem tähistab – Halloweeni või lihavõtteid.