Религия в греции современной. История христианства в греции

Греция до Императора Константина (49 - 325 г.) - Византийская Империя (325 - 1453 г.) - Греция времен турецкой оккупации (1453 - 1821 г.) - Греческое восстание (1821 – 32 г.) - Национальный период греческой истории (1832 - 2000 г.)

Греция до Императора Константина (49 - 325 год от Рождества Христова)

Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода. То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св. Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.

Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть. Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины - в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе. Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции. 1

Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св. Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей - он проповедовал и был распят в Патрах, и св. Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.

Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин. Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св. Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч. Власий, епископ Севастийский.

Византийская империя (325 - 1453 г.)

Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 - 337 г.). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши . Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, - победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога. На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.

Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения. Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра. Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь. 2

Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере. В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий - основоположник монашества († 356), преп. Пахомий Великий († 348) и преп. Макарий Великий († ок. 390). Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий († 379) и его сестра преп. Макрина († 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие - не от мира сего. Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.

Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества. На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века - святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания. И поныне их труды считаются основой православной традиции.

В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры - например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни. Крупнейший храм всего христианского мира - храм Святой Софии в Константинополе - также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия. Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.

Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности. Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”». Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами. И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.

И все же человеческая природа часто брала верх. Императоры не раз созывали соборы, приглашая на них преимущественно епископов из числа своих сторонников. Таким образом они старались закрепить догматически предпочтительные для них взгляды. Тем не менее, если подобные соборы официально провозглашали ересь, почти всегда спустя десять-двадцать лет эта ересь так или иначе бывала опровергнута. И хотя Императоры утверждали назначение новых Патриархов (а часто и сами назначали их), меняли границы церковных епархий в своих интересах и устанавливали законы, касающиеся церковной организации, они никогда не могли самостоятельно провозглашать догматы. С другой стороны, Патриарх нередко помогал (или намеренно не помогал) сесть на трон определенному кандидату на Престол и обеспечивал ему и его политике поддержку христианского населения. Но когда это единство церковной и императорской власти начинало служить личным амбициям или использовалось в поддержку еретических учений, когда власть уклонялась с праведного пути, всегда звучал голос обличения, исходивший, в том числе, и от таких светильников как свят. Афанасий Великий, свят. Василий Великий, свят. Григорий Нисский, свят. Григорий Богослов и свят. Кирилл Александрийский. Не раз находила подтверждение и поговорка «глас народа есть глас Божий». Незадолго до конца существования Империи два Византийских Императора, отчаянно жаждавших политического союза с католическим Западом, пригласили в соборы в Лионе (1274 г.) и в Ферраре / Флоренции (1430 г.) тщательно отобранных епископов, получивших инструкцию голосовать за воссоединение с Римом. И в том, и в другом случае воссоединение с Римом было провозглашено официально, но вскоре признано преждевременным и опровергнуто объединенными голосами мирян и духовенства Византии.

Гарри Магулиас в своей книге Byzantine Christianity отмечает: «[Убежденность Константина в том, что] извращение догматов может навлечь на Империю гнев Божий и привести к разрушению государства,… было проблемой, с которой никогда не сталкивались языческие императоры…. Император языческого Рима также был одновременно главным религиозным чиновником государства ( pontifex maximus ) и светским правителем, но вопроса о языческой церкви и языческой ортодоксальной догматике никогда не существовало. Константинов Мир вывел высшую ответственность Императора на земле в иное измерение. Константин ясно понимал, что Христианский Монарх ответственен еще и за благополучие Христианской Церкви; благоденствие Церкви он неразрывно связывал с судьбой государства…. Главная обязанность Византийского Императора заключалась в том, чтобы вести своих подданных к Богу и охранять чистоту истинной веры». 3

Так, устремляясь к достижению Царствия Божия, Империя жила и дышала как единый духовный организм. Тысячелетняя история Византии свидетельствует, что хотя падшая человеческая природа, личные интересы и амбиции не позволяли принести полноценный плод в земной жизни, это все же была замечательная попытка. Благодать, полученная личным духовным героизмом христиан, развитие христианского общественного сознания, великая литература и искусство - вот наследие, доставшееся нам от тех времен.

Даже в эпоху наивысшего процветания Византия страдала от внешних врагов, которые не прочь были поживиться за ее счет, и от опустошавших ее природных катаклизмов. Бесконечные нападения готов и гуннов в IV - V веках, массовая иммиграция славян в сочетании с набегами авар в VI - VII веках разоряли континентальную часть Греции. В 540 году эпидемия чумы уничтожила треть населения Византии; возвышение Булгарского ханства с постоянными набегами на приграничные области в VII веке, а также семь веков работорговли и пиратства у ее берегов - все это сыграло свою роль в ослаблении «Второго Рима».

Пираты были для Византии страшным бичом на протяжении столетий. Позже они разбойничали уже только ради личного обогащения, но в те времена, когда арабы впервые появляются в VII веке, пиратство стало частью их военной стратегии по уничтожению суверенитета Византии на море. К середине девятого века они захватили Тарс, Александрию, Триполи (Сирия) и Крит и оттуда совершали грабительские набеги на византийские прибрежные города и острова. Они плавали на медленных тяжелых судах, называемых кубария, атаки их были тщательно спланированы и хорошо организованы. Многие острова Эгейского моря, острова Южные Спорады и острова залива Сароникос оставались покинутыми и не заселялись столетиями. Пираты использовали их в качестве перевалочных пунктов для пополнения запасов питьевой воды и для того, чтобы дать отдых захваченным ими рабам, которых они везли на продажу в северную Африку. Катастрофическим положением, вызванным нападением арабов в XIX веке, воспользовались болгары и русские, совершавшие масштабные набеги на эти острова на длинных выдолбленных из стволов деревьев лодках.

В X веке византийский военачальник Никифор Фока, который впоследствии стал Императором (963 - 969), освободил Крит и этим избавил жителей островов и побережья Эгейского моря и Средиземноморья от удушающей хватки арабов. Целых два столетия длился безоблачный период стабильности, но, поскольку Византия боролась за выживание после разорительного для нее Четвертого Крестового похода, на море снова воцарились пираты. На сей раз это были не просто арабы-мусульмане, а наемники-профессионалы из Генуи, Италии, Нормандии, с Родоса, Монемвазии и других византийских островов, а также турки и греки; они продавали свои услуги богатым правителям и государствам, и их нанимала как Византия, так и ее враги. Когда они не работали на того, кто их нанимал, они грабили для самих себя. В числе жертв тех разбойных вылазок оказались и святые - св. Феоктист (он спасся на о-ве Парос и жил там как отшельник), св. Ефрем Новый Мученик, настоятельница Олимпиада со своими монахинями, свв. Николай, Рафаил и Ирина, монастырь Тахиархес на о-ве Митилини и множество афонских монахов, зверски замученных и убитых. Морской разбой продолжался и в XIII - XV веках. Контролировали его господствовавшие тогда на море турки и венецианцы

Удивительно, но факт: в те внешне неспокойные времена процветала духовность. Быстро распространялось монашество. Историки-византологи утверждают, что к VIII веку более половины населения составляли люди, принесшие монашеские обеты. 4 Было много канонизированных святых. В период явного политического упадка достигло небывалых высот церковное искусство: вышивка, шитье церковных облачений, работа с металлом, фрески и иконопись поднялись на такой уровень, какой немыслим был в прежние более спокойные времена. Церковь и Император усиленно занимались благотворительностью, особенно в последние века существования Империи: открывали и поддерживали дома для сирот и бедняков, богадельни, хосписы, больницы.

Великая Схизма, то есть раскол в Церкви в 1054 году, в результате которого от православного Востока откололся латинский Запад, нанесла тяжелейший удар христианскому единству, не восстановленному и поныне: Рим до сих пор остается отделенным от Христианского мира. Кроме того, участники Четвертого Крестового похода на пути в Святую Землю в 1204 году разграбили Константинополь, убили множество православных христиан и осквернили их храмы. Венецианцы и франки поделили между собой обширные области Византийской Империи (кое-где на века), и это предательство греки не забыли. Столица Империи была отвоевана в 1261 году Императором Михаилом VIII Палеологом, но в 1453 году снова пала под ударами турков. Византийская Империя закончила свое существование.

Греция времен турецкой оккупации (1453 - 1821 г.)

В период турецкой оккупации Греция оказалась в эпицентре многовекового соперничества между турками и венецианцами в борьбе за контроль над Средиземноморьем. Континентальная Греция и Малая Азия оставались под властью турок до восстания 1821 года, а острова Эгейского и Ионического морей постоянно переходили от одной стороны к другой.

Стремление турок к экспансии отчасти объяснялось исламской традицией священной войны - джихада . Начиная с VII века, мусульманские племена прочесывали весь Ближний Восток, истребляя и покоряя местное христианское, еврейское и персидское население путем физического уничтожения, принудительного обращения в ислам или беспощадного социального и экономического давления. Христиан и евреев они называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления (каравшегося массовыми казнями, грабежом и обращением в рабство), они получали дхиммитуд - «защищенный» социальный статус. Необходимость платить солдатам и содержать султана со всем его двором за счет ограбления местного населения заставляла оккупантов постоянно расширять границы захваченных территорий. А поскольку воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства.

Мусульманская традиция дхиммитуда предписывала отказ от насильственного обращения «защищенного» народа; ему было разрешено беспрепятственно исповедовать свою веру до тех пор, пока он мирно подчинялся власти мусульман. 5 Тем не менее, ему навязывали подчиненное, униженное положение, жителей-немусульман часто называли райя, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации. Хотя турецкое иго было не таким жестоким, как власть арабов-мусульман на Ближнем Востоке до того, между мусульманами и дхимми - христианами и евреями - были существенные социальные различия. В начале своего правления турки навязали грекам ряд предписаний, которые напоминали им об их более низком статусе. Запрещалось, например, выказывать неуважение к исламу, его писанию и его представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие. Дхимми не имели права носить оружие и ездить верхом (хотя на практике и оружие, и верховая езда в Греции часто разрешались). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские храмы запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях по соседству. Колокольный звон либо был запрещен, либо строго контролировался. Миссионерская работа была связана с большими проблемами, поскольку обращение мусульманина считалось тяжким преступлением.

Немусульмане в принципе не могли служить в армии султана. Это вряд ли стоит считать ущемлением прав, хотя христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать, называвшуюся харадж . К тому же, армия, состоявшая из одних мусульман - это был идеал, а на практике все выглядело совершенно иначе. Христиане с Балкан и из других европейских стран служили султанам не только как простые наемники, но даже в качестве офицеров и советников, обучавших турецкие войска европейским методам ведения войны.

В первые два столетия после завоевания существовала ненавистная народу деспотическая практика, называвшаяся девширме («налог на детей»): каждые четыре года отряд представителей султана объезжал подконтрольные мусульманам территории и отбирал самых сильных и способных христианских мальчиков. Их увозили в Константинополь, насильственно обращали в ислам, и после сурового обучения они становились управляющими или служили в элитных войсках султана, целиком состоявших из рекрутов девширме , называемых янычарами. Они занимались неподобающим для христиан делом - подавляли восстания дхимми и завоевывали для мусульман новые христианские земли. Янычары наводили ужас на местное население. В некоторых местах мальчиков брали только из семей аристократов или священников. После обучения многие из них служили управляющими и достигали высокого в масштабах империи положения. На протяжении веков большинство великих визирей (премьер-министров) и других высокопоставленных лиц вышли из рядов девширме , как и великие мусульманские архитекторы, художники и мастера-ремесленники. В середине XVII века набор христианских детей в отряды янычар был прекращен, так как многие мусульмане стремились попасть в эти войска и получать полагавшееся янычарам пожизненное жалование.

Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее из христиан-греков, с центром в Константинополе. Некоторые из этих христиан собрали огромное богатство и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.

И все-таки на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности (существовавших в таких местах как, например, христианский район Фанар в Константинополе), нередко принимали ислам. Шаг этот был необратимым. Отступничество от ислама каралось смертью, и так появилось много «новых мучеников»: тех, кого ошибочно приняли за новообращенных из мусульман, и тех, кто публично раскаялся в своем отречении от Православия. Строгость соблюдения мусульманских требований зависела от воли местного турецкого правителя, и диапазон неофициальных привилегий для православных христиан был разным в разных регионах.

Турки за относительно короткий промежуток времени захватили огромные территории, и у них не хватало ни сил, ни умения управлять таким многочисленным и разношерстным населением как народы Греции и Малой Азии. Они нашли выход - решили разделить страну по религиозному признаку на миллеты. Правящим миллетом был, конечно же, мусульманский. Следующим по значимости был православный христианский миллет, за ним следовали армянский, иудейский, римско-католический, а в XIX веке даже протестантский.

Когда в 1453 г. Мехмед (Мохаммед) II захватил Константинополь, он посадил на патриарший престол с именем Геннадий II уважаемого богослова-мирянина Георгия Схолариоса. Сам султан возложил на Схолариоса это звание в ходе пышной церемонии. Схолариос (а впоследствии и все Патриархи) поклялся в верности султану и империи. Взамен султан давал патриарху гражданскую и духовную власть над всем православным христианским миллетом. По иронии судьбы во времена турецкого правления Церковь и государство были в еще более тесном союзе, чем в византийский период. Церковь в каком-то смысле стала государством, а Вселенский Константинопольский Патриарх - его главой. Обязанность Патриарха перед султаном заключалась в контроле над сбором налогов. Кроме того, он должен был наблюдать за проявлением какой бы то ни было политической нелояльности по отношению к турецкой власти и быстро подавлять таковую. В остальном он правил единолично, находясь в полной зависимости от султана. Споры между христианами разрешались церковным судом. Все остальное: образование, законы о наследстве, общественные организации и религиозная деятельность оставлялись на откуп миллета. 6 Обычно турки мало вмешивались в деятельность местных судов, поскольку у греческих христиан было в буквальном смысле самоуправление. Пока дхимми исправно платили налоги и мирно подчинялись исламской власти, их никто не трогал.

Система миллетов имела свои достоинства и недостатки. При ней православные греки представляли собой отдельную этническую единицу; она способствовала сохранению Православия в условиях социального давления со стороны мусульман. Служа литургию на греческом языке и предпринимая некоторые усилия в области образования, Церковь помогала грекам сохраниться как народ, хотя на большей части территории Малой Азии и кое-где в континентальной Греции языком общения стал турецкий.

К сожалению, эта система привела к тому, что Православие в Греции слишком тесно переплелось с национальной идеей, замутилось восприятие вселенской сущности Церкви. Еще печальнее то, что коррупция и взяточничество, процветавшие при турецком дворе, проникли и в Церковь. Высокого положения могли достичь лишь те, у кого за спиной стояли богатые покровители, поскольку султаны требовали от каждого нового епископа и патриарха солидную плату за власть в Церкви. Среди тех, кому удавалось взойти на патриарший престол, были, конечно, и искренние и благочестивые люди, но в целом атмосфера тех времен способствовала проявлению менее благородных качеств. Патриархи оставались на престоле от силы несколько лет, пока более богатый претендент не предложит свои условия султану (чья казна вечно нуждалась в пополнении), после чего бывшего патриарха смещали с престола и заменяли новым. Частая смена патриархов была явно в интересах султана, так как это не только приносило доход, но и вынуждало нового ставленника радеть о сохранении хороших отношений с султаном. При этом по мере продвижения турецких войск вглубь балканских земель владения Вселенского Патриарха расширялись. Турки захватывали христианские страны, и автономные поместные Церкви Болгарии, Сербии и Румынии насильственно становились частью Греческого Патриархата. На пике турецкого влияния к миллету, в который входило большинство греков, были присоединены православные румыны, болгары, сербы, албанцы, влахийцы и значительная часть арабского населения.

Закат турецкого ига начался уже в XVII веке. Отсутствие установленной формы перехода власти от одного султана к другому все чаще приводило к братоубийству в семье правителя. Те наследники, что оставались в живых, часто оказывались пленниками в гаремах, где получали поверхностное образование и крайне скудное представление обо всем, что происходит за стенами гарема. Когда в конце концов они садились на трон, они порой оказывались лишь марионетками; часто за реальную власть боролись между собой старшая жена, главный визирь, влиятельные придворные евнухи и янычары. Вторым фактором, ослабившим власть турок, была череда военных поражений, после которых турецкая военная экспансия в Европе сошла на нет. Сократилась возможность грабежа местного населения для поддержания мусульманских войск, и офицеры стали получать компенсацию в виде больших наделов собственности. Они превратились в класс землевладельцев, в чьих руках теперь находилась б  льшая часть плодородных земель, ранее принадлежавших грекам. Но хотя у греков стало меньше сельскохозяйственных земель, налоги выросли, так как доходов от грабежа туркам уже не хватало, и бремя содержания турецкой империи постепенно все больше перекладывалось на плечи «дхимми». Третьей причиной заката турецкой империи была растущая неспособность султанов контролировать захваченные территории. Балканские народы начали восстанавливать фактическую автономию, а турецкие представители, такие как Али Паша на севере Греции, существовали в качестве самостоятельных правителей внутри империи. В диких неустроенных регионах Пелопоннеса власть в сельских областях стала переходить к местным вождям. Лень и коррупция, царившие в правительстве, довершили дело.

Греческое восстание (1821 - 1832 г.)

Традиционно началом греческого восстания считают тот день, когда архиепископ Германос поднял флаг независимости в монастыре Айя Лавра на полуострове Пелопоннес. Этот флаг был, бесспорно, мощным символом - икона Успения Богородицы, вышитая на храмовой завесе. Он так значительно и глубоко запечатлелся в сознании тех, кто воевал под ним, что во все годы восстания за эту «грязную тряпку» турки предлагали большое вознаграждение. За несколько недель до поднятия флага началась подготовка к восстанию. К повстанцам, стекавшимся на север Греции, присоединились афонские монахи, и под предводительством местных вождей восстал Центральный и Южный Пелопоннес.

Такой резкий переход к открытому восстанию после долгих веков оккупации имел несколько причин. Одна из них - вера в то, что Россия как православный «Третий Рим» готова подняться на защиту нарождающейся национальной независимости греков. Вторая причина заключалась в том, что многим упрямым и беспокойным греческим вождям Пелопоннеса султан велел явиться в Триполицу, где, по их мнению, представитель султана должен был подвергнуть их суду и казни как «сверхсильных деятелей». Третьим фактором была деятельность повстанческой группы «Этэриа Филике» («Общество Друзей»), которая состояла в основном из интеллектуалов греческого происхождения. Они жили за границей и на протяжении целого десятилетия лелеяли планы освобождения своей родины.

Турецкая военная машина оказалась неспособной подавить широко вспыхнувшее восстание. К концу лета 1821 года сорок тысяч турок - жителей Пелопоннеса - были согнаны с земель, где многие из них жили поколениями. В некоторых местах греческие повстанцы устроили массовую расправу над турецким населением. Султан Махмуд II призвал к себе своего египетского вассала албанца Мехемета Али, правителя Египта, пообещав ему и его сыну Ибрагиму власть над Пелопоннесом и Кипром в том случае, если им удастся подчинить Пелопоннес. Войска Ибрагима были хорошо обучены и до беспощадности жестоки. К 1822 году они уже держали под контролем большую часть Пелопоннеса. Несколько лет они сохраняли за собой преимущество, но в 1827 году им перерезали пути сообщения и доставки всего необходимого, после чего объединенные войска Англии, Франции и России при захвате бухты Наварино уничтожили турецкий флот.

Партизанская тактика повстанцев, сражавшихся против слишком упорядоченных, менее маневренных турецких войск на неровной, холмистой местности и в горах центральной Греции, в целом была успешной. Но когда стало известно о жестокости греков по отношению к туркам на Пелопоннесе, то в Константинополе, Смирне и Адрианополе были публично казнены сотни выдающихся греков - деятелей Церкви, владельцев магазинов, купцов, ремесленников. Кроме того, в качестве акта возмездия за насилие на Пелопоннесе, турки сравняли с землей анатолийский город Кидонис, вырезав все его сорокатысячное население. Одна из самых ужасающих сцен турецкого возмездия произошла при восстании на острове Хиос в 1822 году. Турки расправились с 25 000 греков, жителей этого острова; еще 100 000 бежали на континент, а остальные - почти все - были захвачены в плен и проданы в рабство. В целом от 140 000 населения Хиоса осталось 1 800 человек.

Тяжко пострадали и афонские иноки. Стремясь отомстить за восстание монахов, сочувствовавших повстанцам, 7 турки расквартировали свои войска численностью три тысячи человек на Святой Горе, и в течение последующих девяти лет турецкие войска так и оставались на Афоне. На монастыри пало тяжкое бремя: они должны были не только содержать войска, но и поставлять им рабочую силу из числа монашествующих. На Святой Горе жили шесть тысяч монахов, и большинство из них вынуждены были уйти оттуда в другие монастыри. Когда в 1830 году оккупация кончилась, на Афоне оставалось менее тысячи иноков.

Тем временем борьба греческих повстанцев зашла в тупик. Распри между греческими землевладельцами, разбойниками, которых народ воспринимал как своих вождей и героев, жившими за границей интеллектуалами и фанариотами (богатыми греческими торговцами и официальными лицами в Константинополе) угрожали свести на нет все усилия повстанцев, и в конечном счете, восстание во многом спасли европейские союзники Греции. В мае 1828 года власть перешла к временному главе беспорядочного временного правительства Греции Иоанну Каподистриасу (1828 - 1831 г.), 8 а в мае 1832 года ведущие европейские державы установили протекторат над Грецией, признав ее суверенной страной и поставив в качестве ее первого короля молодого баварского принца Отто.

Национальный период греческой истории (начиная с 1832 г.)

Страна завоевала независимость, но для Церкви дела с самого начала складывались плохо. Воспользовавшись тем, что Гора Афон и северная часть Греции все еще находились в руках турок и не могли постоять за себя, временное правительство во главе с Иоанном Каподистриасом (1828 - 1831 г.) конфисковало все афонские земли внутри границ нового греческого государства. Сюда вошли и сельскохозяйственные угодья за пределами монастырских территорий, бывшие главным источником дохода. Каподистриас проделал ту же операцию и с другими монастырями континентальной части страны, установив прецедент секуляризации, которая печальным образом продолжилась и в двадцатом веке. Горькая ирония заключается в том, что даже турки признавали за монастырями право владения этими землями и не трогали их целые четыре столетия своего правления.

С восшествием на престол принца Отто всеобщее недовольство начало расти еще быстрее. «Баварократия» не единожды отклоняла просьбу дать народу конституцию, а регенты молодого короля открыто не считались с греческими обычаями и традициями. Сам король был католиком, его правительство насаждало западную модель образования, юридической системы и церковного управления, мало учитывая местные условия и особенности мировосприятия православных греков. В 1833 году было принято законодательство, отменившее власть Константинопольского Патриарха и передававшее многие церковные вопросы в ведение гражданских властей.

В годы правления Отто было принято трагическое решение о закрытии всех монастырей с числом монашествующих менее шести человек. Армия под предводительством баварцев, приводившая это решение в исполнение, действовала беспощадно. За короткое время были насильственно закрыты более шестисот греческих монастырей и скитов. Монашествующие зачастую оказывали сопротивление. Были случаи убийства монахов и насилия над монахинями. У монастырей отбирали земли и продавали частным лицам, сами монастыри разграбляли. Священные церковные сосуды и рукописи отбирали и продавали в Германию и Австрию; небольшие иконы продавали по цене стоимости их золотых и серебряных окладов (сами иконы часто подвергались осквернению). Бесценные древние экземпляры Библии и рукописи использовались как оберточная бумага - в них заворачивали маслины, овощи и сохраняли от сырости порох.

В 1844 году произошел бескровный военный переворот, и народ получил конституцию, ограничившую власть короля. Отто был окончательно смещен в 1862 году, и на трон взошел датчанин Георгий I . Его династия правила с перерывами до 1974 года, когда в результате референдума греки отказались от монархии большинством в 69% голосов.

Во второй половине XIX века была сформулирована политическая мечта - идеальная политическая модель существования греческого государства, названная Мегали Идеа (Великая Идея). Ее цель - дипломатическим и военным путем создать эллинское государство, в которое входила бы континентальная Греция, греческие острова, северный Эпир и Фракия, а также принадлежавшее христианам западное побережье Турции, включая Константинополь. Послевоенное устройство по окончании второй войны на Балканах в 1912 году предусматривало возврат Греции городов Салоники и Фракия. Это был шаг на пути к осуществлению Идеи, однако северный Эпир с его многочисленным грекоязычным населением в конечном итоге отошел к Албании.

В 1922 году произошло вторжение Греции в Турцию под предлогом защиты грекоязычного меньшинства до завершения переговоров относительно новых границ. Вторжение закончилось трагедией: греческая армия пошла на восток, предприняв преждевременную попытку захвата Константинополя, а Запад, сначала поддерживавший эту акцию, на полпути отступил под давлением своих нефтяных и экономических интересов. Греки остались без политической поддержки и, преследуемые войсками Кемаля Аттатюрка, отошли назад в греческий православный город Смирну, где преследовавшие их турецкие войска вырезали 150 000 мужчин, женщин и детей и сожгли сам город. Согласно условиям договора в Лозанне от 1923 году, Греция потеряла какую бы то ни было возможность вернуть свои прежние территории. Было достигнуто соглашение о массовом обмене населением, по которому все 400 000 мусульман были депортированы из Греции в Турцию, а более 1 300 000 православных греков в массовом порядке вывезено в Грецию, что привело к увеличению греческого населения на одну четверть. Следует заметить, что многие прибывшие из Турции греки говорили только по-турецки, а предки их жили в Малой Азии со времен Христа и даже ранее. Хотя Патриарху и местной православной общине из 100 000 человек позволили остаться в Константинополе и на двух островках в устье Дарданелл, этот обмен населением положил конец 2 500 - летнему греческому присутствию в Малой Азии.

В 1925 году греческое правительство, все еще боровшееся с последствиями обмена населением 1922 года, взяло «в аренду» монастырские владения (их старательно, с трудом собирали со времен конфискации Каподистриаса) на период в десять лет для размещения беженцев. Фактически эти владения были аннексированы, так как беженцы поселились там навсегда, а правительство и не думало об их переселении. 9

Последующие десятилетия национального периода греческой истории были, к сожалению, не менее хаотичны, исполнены потрясений и переворотов. Постоянное вмешательство европейских держав в политику Греции и трагедия гражданской войны после итальянской и немецкой оккупации Греции в ходе II Мировой войны способствовали возникновению искусственно вызванного голода и ужасающей инфляции, уничтожившей инфраструктуру страны. К концу гражданской войны семь процентов населения были убиты, десять процентов стали беженцами, и еще тысячи оказались в изгнании или скрывались от расправы.

После вступления Греции в Европейское Экономическое Сообщество в 1981 году положение в экономике страны стало улучшаться, однако из-за постоянных стычек с соседями - Албанией, Македонией, Болгарией и Турцией, - и разрушительной внутриполитической борьбы Греция является одним из самых нестабильных регионов Средиземноморья. В стране растет секуляризация, часто избираются правительства различного социалистического толка, и все это вносит сумятицу в работу социальных служб. Примером тому может служить когда-то хорошо налаженная система монастырских приютов. В этих приютах работали и руководили ими православные монахини. Начиная с 1970 года их намеренно систематически закрывали, и дети оказывались во временно образованных государственных заведениях, где постоянно не хватает кадров.

К сожалению, в конце двадцатого века отмечалось снижение количества посещающих церковь. Так в 1963 году каждое воскресенье ходили в храм 31% афинян, а к 1980 г. - лишь 9%; за пределами столицы этот показатель был выше. С повышением уровня жизни и импортом как потребительских товаров, так и нравов с Запада, страна, казалось, заимствует у современной Европы и высокий уровень секуляризации. Однако в настоящий момент происходит радостная перемена, особенно заметная по количеству молодых людей, посещающих храмы и приходящих подвизаться в монастыри. Многие монастыри, где оставалось всего несколько пожилых насельников, переживают серьезное обновление, особенно на Святой Горе Афон. Заброшенные прежде общины возрождаются, строятся новые мужские и женские монастыри. На территории, равной по размеру третьей части Калифорнии, ныне действует более тысячи монашеских общин.

Несмотря на то, что греки в целом стали меньше ходить в церковь, Греция в двадцатом веке дала миру многих удивительных святых и старцев. Пожалуй, самый почитаемый из современных греческих святых - св. Нектарий Эгинский, скончавшийся в 1920 году. Десятки тысяч паломников ежегодно приезжают в его монастырь на Эгине. В числе греческих праведников двадцатого века - такие светильники как св. Арсений Каппадокийский († 1924), священник Николас Планас Афинский († 1932), преп. Силуан Афонский († 1938) и множество других праведных афонских старцев, св. Савва Новый с острова Калимнос († 1948), св. Анфим Хиосский († 1960), о. Амфилохий Макрис с о-ва Патмос († 1970) и о. Филофей Зервакос с о-ва Парос († 1980).

В условиях непрекращающихся политических потрясений и военных бедствий, невзирая на обольщение западной изощренной цивилизацией и ослабление влияния традиционных ценностей, Православное Христианство продолжает жить, как это всегда было в Греции. Укрывшись в маленьких скитах на островах, в монастырях, возвышающихся на скалах над центральными равнинами, в беленьких, залитых солнцем пригородных церквах, в иконных уголках тесных афинских квартир и в смиренных часовенках, спрятанных на задворках, монахи и монахини, приходские священники и миряне с удивительным постоянством несут в своих сердцах огонек веры, зажженный св. апостолом Павлом две тысячи лет назад.

Об особенностях религии в Древней Греции - кратко и на взгляд современного грека-историка в нашем обзоре.

На иллюстрации - основные боги, принятые в религии Древней Греции, известные как Олимпийские боги.

На иллюстрации - основные боги, принятые в религии Древней Греции, известные как Олимпийские боги. Традиционно их двенадцать, но также к ним причисляют Аида и Диониса. Этим двенадцати богам послонялись как виде общего культа, так и каждому богу в отдельности. Местом проживания Олимпийских богов, согласно греческой мифологии, была гора Олимп, высочайшая вершина Греции (самый высокий пик горы - пик Митикас - Mytikas - 2919 м), от названия горы происходит и название «Олимпийские боги». Посейдон и Аид, в представлениях древних греков, находились за пределами горы Олимп - в своих владениях - соответственно, в море и в подземном царстве.

Итак, к двенадцати Олимпийским богам относились:

1. Зевс (Zeus, или Диас) - верховный бог древнегреческого пантеона, отец богов и людей, сын титана Крона (Кроноса, всего титанов - детей Урана и Геи (богини земли) было двенадцать, как и Олимпийских богов, Зевс победил в войне своего отца Кроноса, как последний до того победил своего отца Урана);

2. Гера (Hera, римский аналог Геры — богиня Юнона.) - супруга и сестра Зевса, царица богов Олимпа, богиня брака и семьи;

3. Посейдон (Poseidon) - бог воды и морей, один из трех главных богов, наряду с Зевсом и Аидом;

4. Гестия (Hestia, у римлян Веста) - сестра Зевса и богиня семейного очага и жертвенного огня;

5. Деметра (Demeter, у римлян Церера) - сестра Зевса и богиня плодородия и земледелия;

6. Афина (Athena, у римлян Минерва) - дочь Зевса и Метиды (иначе Митида, которая считалась теткой или же двоюродной сестрой Зевса. Метида также считается океанидой, т.е. дочерью титана Океана). Афина была богиней мудрости, войны, грозы, погодных явлений, урожая и искусств;

7. Арес (Ares, у римлян Марс) - бог войны, сын Зевса и Геры, муж Афродиты;

8. Афродита (Aphrodite, у римлян Венера) - дочь Зевса (по другой версии, дочь Урана, деда Зевса) и неизвестной матери (возможно, дочь титаниды (титаниды - это дочери или сестры титанов), или океаниды Дионы. Афродита - это богиня любви и красоты;

9. Гефест (Hephaestus) - сын Зевса и Геры и главный мастер богов и бог огня и кузнечного ремесла;

10. Аполлон (Apollo) - сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец Артемиды и бог света, гаданий и искусств;

11. Артемида (Artemis, у римлян Диана) - дочь Зевса и титаниды Лето, сестра Аполлона и богиня охоты, защитница природы и новорожденных зверей;

12. Гермес (Hermes, у римлян Меркурий) - сын Зевса и одной плеяд (плеяды - это семь дочерей титана Атланта) Майи, и самый изобретательный из богов, являющийся также их глашатаем по отношению к людям, а также богом торговли и путешественников;

Также к двенадцати Олимпийских богам причисляют:

1. Аида (Hades, также Плутон) - бога мертвых и подземного царства, сына Кроноса и Реи и брата Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии;

2. Диониса (Dionysus, также Вакх и Бахус, у римлян Либер) - бога виноградарства и виноделия, сына Зевса и Семелы, дочери царя греческого города Фивы.

Приведенное выше описание двенадцати Олимпийских богов дано по изданию «Греческая мифология», выпущенного в Греции в 2012 г. афинским издательством Papadimas Ekdotiki (англ.,рус. и др. яз.) и некоторым др. источникам.

Знаете ли вы, что:

Боги в сознании древних греков не создавали мир одним актом своей воли, но скорее были его управителями;

Боги Древней Греции не обещали человеку бессмертия, религиозные начала у древних греков были ярко эндокосмические, т.е., религия была четко ориентирована на земную жизнь;

Согласно религии Древней Греции, боги были способны на хорошие и на плохие поступки, как люди;

Религия Древней Греции не создала единого комплекса убеждений, требующего бы их обязательного соблюдения;

Греческие жрецы не играли никакой роли духовного наставника;

Культ Диониса, или Вакха, привнесенный в Грецию с севера Балкан, распространился отдельно от основного культа двенадцатибожия Олимпийских богов, со временем стал все более мистическим и превратился почти в монотеистическую религию, внеся значительный вклад в создание христианского богословия.

И далее разовьем эти тезисы, поговорив об особенностях религии в Древней Греции по недавно опубликованной и заслуживающей внимания книге «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз).

ПРОЧИТАНО В:

Констатинос Скалидис пишет:

«Трудно сегодня понять политеизм древних греков людям, воспитанным в монотеистической религиозной культуре, такой как христианство, ислам или иудаизм.

Для греков древности, мы имеем в виду подавляющее большинство тех, кто следовал официальной религии поклонения Двенадцати Олимпийским богам, не существовало никакой недоступной для понимания тайны (в смысле религиозной тайны), (при том, что у древних греков) и не было даже такого термина «религия».

Иначе говоря, официальная древнегреческая религия сильно отличалась от всех видов современного религиозного опыта (но существовало и иное направление культа Диониса, о котором будет сказано позже). Ни в коем случае никому из греков древности и в голову не могла прийти мысль, что вопросы вероисповедания (кроме основных элементов, обеспечивавших людям уверенность в принадлежности их всех своему городу) представляют особую сферу общественной жизни . Богословское мышление для них было нормальным результатом или завершением онтологии природы (онтология — учение о бытии Прим..

С точки зрения древних греков, боги не создали мир одним актом — это было бы декларацией совершенной трансцендентности (т.е. превосходства Прим. сайт) Божественного по отношению к природе , существование которой в этом случае происходило и полностью зависело бы от Божественного: боги, подразумевавшиеся (во времена Древней Греции) в этом смысле как силы, а не как личности, рождаются вместе с миром и живут неотделимо от мира, внутри него .

Кроме того и боги (как и люди), в представлении древних греков, подчинялись двум высшим законам: справедливости/праведности («дике», трудно понимаемое сегодня понятие: означает уважение к соблюдению определенных ограничений и ни в коем случае не нарушение их) и необходимости/потребности («ананги») .

Согласно другой версии, существовавшей в Древней Греции, Олимпийские боги завоевывают мир, который уже существовал, преобразуют его и становятся его правителями и защитниками .

Таким образом мир наполнен богами, героями, демонами и т.п. силами, которые фантазия древнего грека олицетворяет и наделяет человеческими образами. Антропоцентризм (т.е представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной Прим. сайт) характеризует искусство Эгейского региона с эпохи Неолита... Жители этого региона, которые в какой-то момент назвали себя эллинами — греками, постигли понятие «бог» сначала в человеческом образе — нечто, что продолжается и сегодня; достаточно посетить любую греческую церковь, чтобы убедиться, что это восприятие не изменилось и по сей день. По представлению древних греков, боги живут на Олимпе (горной вершине в Греции Прим.. Они могут ему возражать, как группа аристократов своему лидеру, они способны на хорошие и на плохие поступки, как люди .

Официальная религия древних греков не содержит никакого вида апокалипсического откровения , вместо этого есть привязанность к устной традиции, которая поддерживалась повседневностью: языком, образом жизни, обычаями, поведением людей. Религиозный культ Древней Греции не нуждался ни в каком другом оправдании своего существования кроме традиции, которая его и удостоверяет...

Религия Древней Греции не создала единого комплекса убеждений, требующего бы их обязательного соблюдения , чтобы они считались общезначимыми. Это произошло позже, с христианством.

В Архаическую эпоху Древней Греции еще не существовало и храмов — т.е. зданий для отправления культа. Тогда культовые обряды происходили под открытым небом в священных местах, критерием выбора которых обычно была природная красота: то были места с красивыми деревьями и цветами, за которыми ухаживали жрецы или жрицы, в зависимости от того было ли божество, которому поклонялись, мужчиной или женщиной. При этом верующие не собирались в месте, где потребовалась бы серьезность — но они приходили просто в красивое место, где жрецы или жрицы организовывали церемонии , часто включавшие и жертвоприношения животных — церемонии, которые были похожи на сегодняшние пикники, барбекю, и где участники пили, ели, пели и танцевали.

Давайте представим такие церемонии, как их описывает (древнегреческая поэтесса с о. Лесбос) Сафо (Sappho, годы жизни: ок.630-570 до н.э.) около 600 г. до н.э.:

«Приди к нам в храм.

Теперь, в цветенье яблонь,

Когда аромат воскуряемого фимиама

Возносится к небесам...

Прохладна вода ручья,

Протекающего под яблоней.

Ковер из роз в ее тени»

Сапфо I 5.6

и в другом месте:

«женщины танцевали... грациозно вокруг прекрасного алтаря, по мягкому ковру цветов ступая»

Подобную праздничную атмосферу описывает и другой лесбосский (Лесбос — остров в Эгейском море Прим. сайт) поэт Алкей (Alcaeus of Mytilene, Алкей Митиленский (по городу на Лесбосе), годы жизни: ок. 620-580 гг. до н.э.) :

«И все же, дорога привела меня сюда, в храм.

Счастливых людей. Обрел я новый дом

И наслаждаюсь праздником теперь.

Горе оставил пред входом в святилище.

Стройные девы Лесбоса

Кружатся и развеваются их одеяния,

В святой этот день»

Хранителем религиозного наследия Древней Греции являлась поэтическая традиция,.. всегда оставляя дверь открытой для интерпретаций... Боги, герои и демоны были составной частью легенд, мифологии, которые различались от региона к региону, от эпохе к эпохе древнегреческой истории . Все больше аристократических семей Древней Греции вели свое происхождение от союза одного из богов и, хотя бы героя, с кем-то из смертных.

В Древней Греции Олимпийские боги не интересуются человеком, не занимаются им пока тот поклоняется богам должным образом, не оскорбляет их и не причиняет им вреда . Но если он выходит за границы человеческой природы, то уже этим наносит им оскорбление, за что его и наказывают.

С другой стороны, боги Древней Греции не обещали человеку бессмертия, религиозные начала у древних греков были ярко эндокосмические, т.е., религия была четко ориентирована на земную жизнь .

В греческой древности не существовали ни священные книги, ни догма, ни профессиональные священники. Древнегреческие жрецы совсем не похожи на современных, профессиональных христианских священников. Это были граждане, которым поручалось заботиться о практической части богослужения, обычно в течение года. Никакой роли духовного наставника общины или прихода они не играли . Позволяя простым людям задавать любые вопросы, греческое богословие поощряло верующих самим искать всевозможные причины наблюдаемых жизненных явлений.

Записано мнение грека Классической эпохи V века до н.э.: «верим... что боги и люди следуют закону природы» (Фук. 5.105.2).

Еще ранее какой-то Ксенофан малоазиатского происхождения, который много лет прожил в Южной Италии, заметил, что люди склонны представлять богов по своему образу и подобию и заявил, что: «эфиопы делают своих богов черными с приплюснутыми носами, фракийцы своих — с голубыми глазами и светлыми волосами. И если бы волы, львы и лошади имели руки и могли бы рисовать, тогда лошади сделали бы богов, похожих на лошадей, волы — на волов и каждое животное поклонялось бы своему подобию». (Ксенофан Колофонский (Xenophanes of Colophon), годы жизни 570-475 гг. до н.э. — древнегреческий поэт и философ. Прим. сайт).

Ксенофан не был атеистом в сегодняшнем понимании этого термина, он имел более широкий взгляд на божественное и верил, что «не открыли боги смертным все — с кропотливым трудом последние сами ищут и находят самое лучшее».

Эта мысль, свойственная многим грекам с VI века до н.э., знаменует первый важный шаг для возникновении философии, особенно той ее стороны, которую сегодня называем научной мыслью. Немного позже, в V веке до н.э. известный софист Протагор выскажет мнение, что « о богах я не могу узнать ничего, даже существуют они или нет, ни какой образ они могут иметь; многое препятствует этому знанию, неопределенность вопроса с одной стороны, краткость человеческой жизни — с другой» .

Обложка русского издания цитируемой здесь книги «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз).

Другая сторона религиозности в греческом пространстве, о которой упоминалось выше, выражалась в поклонении Дионису, богу вне олимпийского двенадцатибожия, его культ был введен в Грецию с севера Балкан примерно в конце второго — начале первого тысячелетия до н.э. , точное время не определено. Этот бог, известный сегодня как бог виноделия, опьянения и театра, сначала был духом плодородия, ему поклонялись, в основном земледельцы, зависящие от плодородия земли и называли его Вакхом. Его культ сочетался с сыроедением, бог «воплощался» в животное, которое верующие разрывали и поедали мясо сырым, а вино было кровью, вызывавшей опьянение, божественное безумие.

Культ Диониса, или Вакха, был поначалу диким, оргиастическим, и во многом отталкивающим. Он широко распространился в древнегреческом пространстве как тоска по старому доброму, первобытному и инстинктивному страстному образу жизни...

Со временем этот культ Диониса, или Вакха стал более духовным, духовное опьянение заменило опьянение вином, верующие стремились к восторгу, т.е. к соединению с богом, культ обогатился верой в реинкарнацию и соединился с аскетическим образом жизни, чтобы за время своей земной жизни подготовиться к вечному блаженству . Реформа вакхического культа приписывается Орфею, мифическому образу, верующие называются «орфиками». Они основали общины, напоминающие современную церковь, в которую принимали всех желающих только после определенной процедуры посвящения. Возникшее вследствие этого сосуществование двух тенденций в религиозной жизни греков — рационализма и мистицизма знаменует первое возникновение конфликта, который до сих пор доминирует в духовной эволюции западной культуры — конфликта между рационализмом и мистицизмом.

В течение веков культ культ Диониса, или Вакха становился все более мистическим и оказал сильное влияние на многих великих философов, и внес значительный вклад в создание христианского богословия. Благодаря его влиянию возникло и понимание философии как образа жизни. Во время жизни Иисуса культ Диониса развился в почти монотеистическую религию, из которой христианство почерпнуло большую часть своего ритуала », отмечается в книге Констатиноса Скалидиса «Древняя Греция — отражение в современном мире» (вышла на греческом Крите в 2015 г.).

Этот обзор подготовлен сайт по следующим современным греческим публикациям: изданию «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз). Автор: греческий историк и гид Констатинос Скалидис (Konstantinos Skalidis) и изданию «Греческая мифология», выпущенному в Греции в 2012 г. афинским издательством Papadimas Ekdotiki (англ.,рус. и др. яз.).

Религия крито-микенской культуры. Наше исследование истории религии переносится в Европу. Именно здесь произошло развитие цивилизации, которая была непосредственным предком современной Европы и непосредственным почвой расцвета христианства религии, которая наложила наибольший отпечаток на историю человечества. Это античная цивилизация.

Юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря и узкая полоса западного побережья Малой Азии, а позднее многочисленные колонии вокруг этих территорий это Эллада, колыбель европейской цивилизации. Заселение Эллады началось около 100 тыс. лет назад.

Цивилизация в Европе родилась на рубеже IV и III тысячелетий до н.е. Вся Европа в то время еще переживала период перерастания первобытного общества в цивилизованное. Покрытая лесами и болотами, она была еще дикой. Лишь на юге (нынешняя Италия и Испания) и юго-востоке (Греция, Подунавья, южноукраинские степи) существовали отдельные очаги земледельческих и земледельческо-скотоводческих культур.

Но исследования английского археолога А.Эванса (1851-1943) открыли на острове Крит древнейшую европейскую культуру - критскую, или минойскую (по имени мифического царя Миноса, самого выдающегося деятеля того исторического периода). А период этот немалый: от 3000 до 1200 гг. к н.е. - почти 18 веков.

Критская культура, которую представляли ранние рабовладельческие государства Кносс, Фест и другие, достигла значительного расцвета в XX-XV вв. к н.е. и быстро угасла, начиная с XIV века. к н.е. В этих государствах существовала теократическая власть. Царь был одновременно и верховным жрецом. Управления государством и отправление религиозного культа практически составляли один процесс. Менорки (так условно называют население этого государства) поклонялись Великой богине матери людей и животных, и богу быку, что олицетворял разрушительные силы природы. Этим богам царь-жрец приносил жертвы во дворце, который одновременно был и жилищем, и храмом.

В конце XV или начале XIV века. н.е. на Крит с континента вторгайся греки (ахейцы) и разрушили минойскую цивилизацию.

Еще одним центром древнегреческой цивилизации была микенская (ахейская) культура (1770 г. к н.е. - 1200 р. к н.э.).

Греки-ахейцы появились на Балканах почти одновременно с появлением цивилизации на Крите. Они пришли с севера, из долины Дуная. Слившись с местным населением, они образовывали новые культурные очаги. Раскопки в Микенах, а затем во многих других местах Греции рассказывают о воинственный народ, создавший могучую державу, которая добилась особого расцвета в XVI-XIII вв. к н.е. Существовали и другие ахейских государства. Они вели между собой непрерывные войны.

Древние греки обожествляли природу. В их представлении сверхъестественные лица были повсюду: в ручьях жили наяды, в рощах древесные нимфы, дриады и сатиры, в скалах ореады, в море нереиды и тритоны, небо заселяли звезды и боги высшего ранга.

В 50-х годах прошлого века была расшифрована микенская письменность. Правда, большая часть расшифрованных глиняных табличек содержала различные хозяйственные записи, но были сведения и о религии Так, оказалось, что были рабы, которые считались собственностью того или иного бога. Может, было и что-то вроде храмового хозяйства. По крайней мере, была какая-то коллективная религиозная собственность. Сложился немалый список богов. Среди них Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида. У богов-мужчин были женские "визави": у Посейдона это Посідея, у Зевса это Дівія. Существовал культ Диониса, но не бога, а человека.

Около XII века. к н.е. на микенские земли вторгайся дорийские племена с севера полуострова. их культура слилась с микенской, а общество получило толчок к развитию в рамках расписания общин.

Религия греческого полиса. Следующий этап в истории Древней Греции получил название архаического. Он продолжался с VIII по VI века. к н.е. В этот период древние греки колонизируют северное побережье Эгейского моря, побережье Черного моря, юг Апеннинского полуострова и даже проникают на Африканское побережье Средиземного моря. Колонизация активизирует экономическое развитие страны: стимулируется ремесленничество, ремесло окончательно отделяется от земледелия, торговля сближает соседние и дальние страны, греки много чего заимствуют из мира, что открылся перед ними. В Древней Греции в VIII веке. к н.е. устанавливается полисный строй: возникают города-государства с классовым расслоением, с развитыми товарно-денежными отношениями.

Из всех полисов крупнейшими были Афинская и Спартанская государства.

Народ Афинского государства состоял из четырех фил (племен). Каждая фила в свою очередь делилась на три фратрії, а каждая фратрия на тридцать родов. Племя и род были органами управления и религиозными общинами, функции фратрії ограничивались браками и регистрацией рождений.

Общественная жизнь в полисах набирало все організованішого порядке, совершенствовалось созданием правовых отношений.

В 621 г. к н.е. Драконт записал действующее обычное право в Афинах, что было некоторым ограничением интересов аристократии, которая до этого не была связана никакими законами. И это в определенной степени защищало интересы народа. Но по законам Драконта было только одно наказание кара на горло. Поэтому выражение "драконтові законы" стало крылатым.

За реформами Драконта ведения религиозных дел окончательно переходило к государству. Все жители Аттики должны поклоняться богам и признанным племенам героям. Особенно важной была законотворческая деятельность Солона (между 640-635 - бл. 559 гг. к н.е.), который в 594 г. к н.е. ликвидировал долговое рабство, ввел единые для всей страны меры массы и деньги, установил свободу завещаний. Солон заботился о экономическую независимость страны и развитие ремесел. В зависимости от имущественного состояния разделил общество на четыре класса и запретил представителям самого бедного класса фетам занимать государственные должности, но все имели избирательное право.

Вскоре после 509 г. к н.е. Клісфеп ликвидировал племенные филы и создал новые, территориальные. Каждая фила делилась на десять демов, которые имели отдельные храмы с жрецом, которого избирали голосованием или жеребьевкой. Фила тоже была религиозным образованием, храм филы был государственной собственностью, религиозными делами филы управляла государство. Так образовалась государственная религия. Но власть жреца уже отделяется от власти военачальника, судьи и администратора.

Несколько иначе развивалось государство Спарта в южной части Пелопоннеса. Это был аграрный полис. На земле работали только илоты (рабы), торговлей и ремеслом занимались периэки, а граждане Спарты только военным делом. Это было государство воинов, власть принадлежала военной аристократии. Спартанское религиозная жизнь была похоже с афинским.

Религия архаической Греции сохраняла и даже прирощувала многочисленный пантеон гомеровских олимпийских богов, вносила изменения в их иерархию.

Этот период был периодом дальнейшего развития древнегреческой культуры.

Еще в IX ст. к н.е. греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит. Постепенно на нем создается ряд культурных памятников. В VIII веке. была записана (написана) Гомер "Илиада" и "Одиссея", которые содержат развернутую картину жизни древнегреческого и информацию о мифологическую религию Эллады, которой мы пользуемся и по сей день.

Ясный мир Гомера заселен богами и людьми. Они имеют много общего между собой. Те и другие живут в природе, они имеют происхождение от матери-земли, родились, имеют тело, едят, спят, действуют, имеют своих царей и владык. Но люди живут в видимом виде, а боги невидимы. Люди едят плоды земли, а боги нектар, амбросію, люди смертны, а боги бессмертны. У Гомера еще нет идеи потустороннего постижения. Умершие продолжают свое существование в подземном царстве, и лишь некоторые из них, по воле богов, становятся бессмертными и живут в земных формах.

Идея потусторонней искупления возникает в греческом полисе, причем ее судьба во многом определяется погребальными обрядами и заботой о душе умершего тех, кто остался живым. Это свидетельствует о развитии анимистических представлений на этом этапе совершенствования древнегреческой религии.

Религия древних греков превозносила физический труд, без которого невозможно было бы достичь материального благосостояния. Вот поэтому у греков такое большое количество богов-покровителей различных видов труда: Артемида присматривала за охотой, Гермес, Аполлон и Пан-за скотоводством, Деметра с ее элевсинскими мистериями заботилась о земледелии, Дионис за виноградарство, Афина Паллада по ремесленничеством, Гефест помогал кузнецам, Гермес торговцам и тому подобное. Были боги-покровители и умственного труда.

Еще одним значительным культурным явлением, тесно связанным с религией, были спортивные игры, и главные среди них Олимпийские. Первая из них устроена в 776 г. к н.е. в честь Зевса Олимпийского. Эти игры прославляли физические качества человека, поощряли физическое развитие, который нужен был для аристократии господства над рабами и утверждения собственной социальной важности. Это делалось со ссылкой на богов.

У афинян и спартанцев были общие боги и общие храмы. Часто эта общность использовалась в политических интересах. Так, древний историк Фукидид в своем произведении "История" вспоминает, что при решении вопроса о власти македоняне (спартанцы) уговорили жрицу в Дельфах сделать предсказание, выгодное им.

Стародавньогрецька мифология. Мифология древней Греции была одним из самых ярких явлений, которые отразились на всей мировой цивилизации. Она появилась уже в первобытном мировоззрении древнегреческих племен еще в период матриархата. Мифология сразу вобрала в себя анімістичні и фетишистські представление.

Мифологическому обоснованию были подвергнуты культ предков и тотемов, без которых тоже не обошлись древние греки. Итак, религия древних греков началась с мифологии, нашла свой лучший выражение в мифологии, своего совершенства достигла в олимпийской мифологии.

Олимпийской мифология - это уже загальногрецька мифология периода патриархата. Исследователи отметили интересный момент: имена местных богов или места их почитания становились эпитетами общих богов.

Олимпийский пантеон возглавляет "отец всех богов и людей" Зевс, он живет на горе Олимп, все боги всецело подчинены ему. Все олимпийские боги антропоморфны не только как общий образ, а, так сказать, в деталях; они физически тождественные людям, имеющим все человеческие качества, в том числе и негативные, которые порой позорят этих богов. Они едят и пьют, ссорятся и обнимаются, рождаются и умирают.

Рядом с олимпийским пантеоном богов возникает значительное количество мифических героев, которые укрощают чудовищ, которые вредят людям. Антропоморфизм древнегреческой мифологии был осознанием людьми своего места в мире, рост их власти над силами природы, ощущение ее общественной значимости.

Впоследствии антропоморфные греческие боги все больше и больше набирают значение олицетворение абстрактных сил природы и общества.

В эллинистическую, а затем и в римскую эпоху мифология, кроме религиозного, также набирает литературного и художественного значения, она дает материал художнику для аллегории и метафор, создает стали образы, типы и характеры.

Но главным для стародавньогрецької мифологии является ее релігієутворююча функциональность, где она становится основой для формирования анимистических представлений, обусловливает фетишизм и магию древнегреческой религии. Стародавньогрецька мифология, полна гармонии и ощущение реальной жизни, становится основой реалистического искусства не только во времена античности, но и позже, в эпоху Возрождения, вплоть до наших времен.

Воспитанные на строгом соблюдении законов и норм, древние греки тщательно относились к выполнению культовых положений. Большое значение в них набрал культ бога Солнца, света, мудрости и искусства Аполлона, ему было посвящено святилище в Дельфах. Дельфийские жрецы и оракулы Аполлона имели большой авторитет, могли вмешиваться в государственные дела и серьезно влиять на события.

Еще одним значительным культом того времени был культ Деметры, богини плодородия и земледелия, а также законодательства, поскольку земледелие требовало оседлости и стабильности в жизни, ей было посвящено святилище в Элевсине, близ Афин. В этом святилище традиционно, сотнями лет происходили мистерии, таинственные обряды с участием только посвященных. Первой ступенью посвящения были песни и танцы ночью на праздник Больших Елевсіній. На второй ступени собирались в самом святилище, где выполнялась драматическое представление о похищении богом подземного царства Аидом дочери Деметры Персефоны (Коры). Персефона стала женой Аида. Но каждую весну она возвращалась к матери, а потом снова в подземное царство. Это была символизация умирающего и прорастающих зерна, символического акта плодородия, таинства вечной жизни. Посвященные в культ Деметры получали право на вечную жизнь после смерти. Правда, при этом практичные греки не забывали и о требованиях благочестивого, добродетельного жизни. До элевсинских мистерий не допускали, например, тех, кто пролил чью-то кровь. Требовалось также выполнение государственных и общественных обязанностей. Впоследствии Большие Елевсінії были признаны общегосударственным праздником.

В архаическую эпоху существенно изменился культ Диониса, который стал богом растительности, виноградництва и виноделия, его поставили наравне с Аполлоном, он стал олицетворять идею бессмертия человеческой души.

С культом Диониса и Деметры связана религиозно-философское течение орфиков, которую якобы заложил мифический певец Орфей, сын бога рек Эагра и музы Каллиопы. Миф рассказывает о смерти его жены Эвридики, которую укусила змея. Желая вернуть любимую жену, Орфей спустился в подземное царство. Игрой на кифаре и пением он очаровал стража подземного царства Кернера, а также Персефону, жену Аида. Орфею было разрешено забрать Эвридику с собой с условием, что, ведя ее вверх, он не должен оглядываться назад. Однако любопытство победило, он таки оглянулся (не на красавицу Персефону?) и потерял свою жену. Но Орфей получил знание о душе. Он рассказал людям, что душа - это начало добра, частичка божества, а тело это темница души. После освобождения души из смертного тела она продолжает существовать, перевоплощается. Орфею даже приписывают учение о метемпсихоз - переселение души из одного тела в другое.

Учение орфиков впоследствии было воспринято философами (пифагорейцами и неоплатониками) и христианскими богословами. Мифология архаической эпохи была связана с философией, о чем свидетельствует древнегреческое учение о бессмертной душе. Мифологическая, пышно художественно украшенная древнегреческая религия не успела набрать застывших догматических форм так, как это было, например, в иудаизме. Она не успела резко обособиться от философии, и от науки в целом. Жречество не образовало отдельной социальной группы, не стало кастовым. Рациональное мышление, которое стало существенным признаком культуры того периода, не прошло религиозной мысли и проявилось в мифологии. Вследствие этого произошло оригинальное сочетание космогонических и теогонічних представлений. Рождения космоса и богов ототожнювалось. Творцом всего был бог Хронос, он из хаоса и эфира создал серебряное яйцо, из которого вышел бог Дионис, он же Эрос. Дионис породил Ночь, Землю и Небо. Земля и небо породили Океан, Федіту, Крона и Рея. Сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, поглотивших Диониса, вобрав в себя его силу. Но богиня Персефона родила от Зевса нового бога вина и радости, тоже Диониса. Так боги рождаются и переходят один в другой, и с развитием Космоса развивается, переплетается, осложняется божественный пантеон. Безусловно, здесь существует много противоречий. Ведь этот миф, приписываемый Орфею, творился в разных местах, в разное время, дополнялся и уточнялся и, как всякий миф, набирал фантастичности. Но он отразил существенную черту мышления древних греков: они понимали мир как таковой, что развивается, изменяется, имеет определенные законы этих изменений. Впоследствии это проявилось в философской школе мілетців: Фалеса (бл. 625-547 г. к н.е.), Анаксимандра (бл. 610-546 г. к н.е.), Анаксімена (бл. 585-525 г. к н.е.), а потом Гераклита из Эфеса (бл. 540 - 480 р. к н.е.) и Пифагора (бл. 570-500 г. к н.е.). Так философское, научное и религиозное мышление шли рядом. Иногда мешали друг другу, иногда дополняли друг друга. Это был единый поток духовного развития, который кристаллизовался в богатой духовные культуре древних греков.

Антропоморфное представление греков о своих богах неизбежно повлекло за собой соответствующее отношение к ним в их глазах боги были понятны и близки человекоподобные существа и желали того же, что и люди. Жертву богу грек приносил сам и сам высказывал, что желает получить: конкретную помощь, или, что реальнее, совет или какую-то гарантию на будущее. Жрецы были больше администраторами, чем священниками. Они ухаживали храм, организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Очень важной была их роль в расшифровке предсказаний, последствий гадания. Как уже сказано наследственного сословия жрецов не было. Жрецами были отдельные государственные лица (архонт), а также лица по выбору, на определенный срок.

Очень важным элементом стародавньогрецького религиозного культа были храмы. Наиболее древние храмы у греков были построены еще в XII веке. к н.е. Для древних греков храм был жилищем богов, которые олицетворялись в скульптурах. Свое происхождение греческий храм берет от мегарона жилого дома. Сначала для богов выделяли обычные жилые дома. Они были скромными и неприхотливыми. Потом специально строились в местах традиционного поклонения богам на горных вершинах, возле священных деревьев и источников, в священных рощах и дубравах. Поскольку храм рассматривался как жилище богов, то он обладнувався всем нужным для этого, с некоторыми изменениями: домашний очаг набирало вида алтаря, для хранения храмовой утвари и посуды отводилось небольшое помещение позади, опістодом ("задняя комната"), в передней частей выделялись сени понос, центральная часть храма называлась наос, или целла. ее большой размер нуждался применение колонн; впоследствии колонны появились на фасаде, образовался тип храма с колоннами у входа - тип простиль; храм с колоннами и на задней стороне звался амфітпростилем, с колоннами с обеих сторон - периптером ("со всех сторон окрыленный"), а если было два ряда колонн - диптером. Строительство храмов, украшение их колоннами и статуями стимулировали развитие архитектуры и скульптуры, они стали главными направлениями древнегреческого искусства и надолго определили путь развития всего искусства Европы в целом.

Для древних греков храм был местом справления религиозного культа, вместе с тем был и важным общественным помещением. В нем хранились государственные и частные деньги и драгоценности, произведения искусства, различные документы, архивы, на каменных плитах были вырезаны тексты законов, а также тексты, посвященные выдающимся событиям. В храмах и рядом с ними происходили народные собрания, объявлялись решения царей, архонтов, других руководящих лиц. Храм был не только культовым сооружением, но и определенным политическим символом. Отсюда понятно, почему в архитектуре древнего мира, в частности у греков, их сооружении уделялось большое внимание. Среди семи чудес древнего мира называют сооружение вполне религиозного назначения: храм Артемиды Эфесской, статую Зевса Олимпийского и Колосса Родосского. Одним из грандиозных культовых сооружений древнего мира была статуя бога Солнца, которую ее построил зодчий Харес на острове Родос бл. 290 р. к н.е. Статуя имела в высоту 32 м; такого сооружения древние греки не знали. Но в 224 г. к н.е. землетрясение разрушило ее. Обломки Колосса вытаскивай из воды, но Хареса уже не было в живых, восстановить статую было некому. В 672 г. н.е. Мустафа вождь турок-сарацин, что владели тогда островом, продал их восточному купцу.

V и IV вв. к н.е. это период классической Греции. Главные события разворачиваются в области, которую называют Аттика (греч. - прибрежная страна). Щедро одаренная природой, населенная энергичным и трудолюбивым, мыслящим и храбрым народом, что хорошо усвоил исторический опыт, Аттика становится узловым пунктом экономического, политического и культурного развития, а ее столица Афины - центром всех событий. Вот поэтому этот период в развитии Древней Греции зовут еще и аттичним.

Роль Афин среди других полисов выросло в результате побед афинян в греко-персидских войнах (500-449 гг. к н.е.). Афины тогда возглавили Делосский союз государств. В самих Афинах укрепилась демократия. Власть принадлежала Совету пятисот (будет), народному суду (гелии) и народному собранию (еклесії). Это был суверенитет народа. Религия была под надзором государства. Так, надзор за священным имуществом осуществляли архонты, которые уступили своим влиянием перед стратегами, но именно они осуществляли руководство религиозными процессиями, жертвоприношением и спортивными соревнованиями, которые имели религиозную окраску.

Именно эти меры и соединяли афинское общество. Участие в религиозном культе для всех граждан была обязательной, политическое бесправие рабов и метеков (иностранцев, проживавших в Афинах) автоматически исключало их из участия в них.

В период правления стратега Перикла с 443 до 430 г. к н.е. (этот период считают золотой эпохой афинской демократии) влияние религии остается неизменным и очень весомым. На Анрополі в 447-438 г. к н.е. был построен Парфенон. Архитекторы Иктин и Каллікрат в величественном храме разместили статую Афины, покровительницы города, которую изготовил скульптор Фидий. На щите Афины Фидий изобразил себя и Перикла, за что был обвинен в кощунстве, заключенный и умер в тюрьме. На Акрополь были построены мраморные лестницы, сам храм украшен многочисленными статуями. Храм выстоял всю античную эпоху. В V веке. н.е. он стал христианским храмом, в XV ст. - мусульманской мечетью, а в 1686 г. был разрушен венецианцами. Теперь мы можем любоваться лишь его остатками, но и они поражают своей красотой.

В то время был перестроен храм Деметры в Элевсине. Он простоял до 396 г. н.е. и был разрушен готами.

Конец V века. к н.е. затмил расцвет античного мира. Соперничество двух могущественных государств Афин и Спарты привело к длительных междоусобных войн, которые получили общее название - пелопоннесскиевойны 431-404 гг. к н.е. В этих войнах Афины потерпели поражение, но и Спарта не стала гегемоном. Война обострила социальные противоречия, ослабила демократию и полісну мораль. Религия древних греков не уберегла их от кровавых столкновений, хотя у сторон, воевавших, были общие боги и общие храмы.

Возникает затяжной кризис древнегреческого полиса, которую вызвали мелкие военные столкновения и войны, перевороты и деспотии. А на Востоке тем временем возникает Персидская империя. С IV века. к н.е. среди греческих государств происходит возвышение Македонии. После Коринфского съезда 337 г. к н.е. Македония начинает господствовать в Греции. В 334 г. к н.е. Александр Македонский начал свой поход в Азию. Блестящие победы на века прославили имя выдающегося полководца. Ко времени его смерти в 323 г. к н.е. сказочно сложилась мировая империя, которая так же сказочно распалась после его смерти.

Сам по себе азиатский поход Александра имел определенное значение для развития мировой цивилизации. Вместе с войском в новые страны шли философы, историки, естествоведы, жрецы. Завоеванные культуры не уничтожались. Александр не отрицал религии завоеванных стран, принимал участие в их культах, вел линию на обожествление своей личности во всех культах Он мечтал о создании греко-персидской народности. Столицей нового государства он избрал Вавилон, там должен быть и главный храм нового государства. Но судьба не дала времени Александру Македонскому на осуществление всех его замыслов: не сложилась новая мировая держава, не образовалась новая народность, не возникла новая религия. Для таких процессов нужны века сотрудничества многих народов, нужен особый социальный слой, который был бы двигателем этих процессов. Однако походы Александра Македонского дали мощный толчок процессам сближения культа и религии античного мира и Ближнего Востока.

После Александра Македонского началась эпоха эллинизма, которая продолжалась до установления гегемонии Рима. В это время происходит упадок Греции, Македонии, Эпира, на Востоке возникают государства Птолемеев и Селевкидов, которые несут новые формы социального прогресса.

В III ст. к н.е. на западе от Эллады начинается расцвет нового государственного объединения Римской республики, которое ведет активные захватнические и гражданские войны и накануне своего кризиса 133-131 гг. к н.е. в 147 г. к н.е. превращает Македонию в свою провинцию. Впоследствии вся Греция переходит под власть Рима.

Эллинистическая эпоха имеет свои особенности религиозной истории. Прежде всего это период повсеместной религиозной терпимости. Культы восточных божеств распространяются в Греции, в греческих богов появляются новые сторонники на Востоке, греческая мифология становится общепризнанной, она приобретает национальную окраску в Малой Азии, в Восточном Средиземноморье, Египте и Двуречье.

Происходит также оживления местных культов, местные боги получают имена общеизвестных богов и местные эпитеты. Это свидетельствует об объективной необходимости религиозного синкретизма в процессе укрепления связей между народами.

Историк религии древности И.Есть.Свеньцицька отмечает, что в эллинистический период получили распространение мифы о, богов-спасителей, которые избавят людей мысли о смерти, внушая надежду на загробное спасение. Таких черт вступили боги Осирис, Дионис, Аттис. И одновременно растет почитание богини Тихе (Судьбы), что свидетельствовало о социальное неравенство, неопределенность.

В эллинистическую эпоху наметился связь прогресса религиозного сознания с другими формами жизни духовного общества.

Религия древних греков в значительной степени получала толчок от развития древнегреческой науки и искусства. О такой связи можно говорить более уверенно, чем о связи науки и искусства в Двуречье и Египте. "Основы" Евклид "Альмагест" Птолемея сделали все предыдущие математические и астрономические достижения достижением истории и начали новую эпоху в научном развитии. Что же касается древнегреческого искусства, то о нем и говорить нечего.

В православном мире Греческая, или, как её принято называть, Элладская церковь является третьей по числу своих последователей и одной из самых влиятельных. В то же время Греческая республика стала единственной страной, конституционно закрепившей православие в качестве государственной религии. В жизни её общества церковь играет важнейшую роль, а вера исторически стала неотъемлемой частью культуры.

Вера, утверждённая законом

В религиозном и культурном отношении современная Греция по праву считается наследницей Византии. Из 11 млн её жителей, 9,4 млн человек принадлежат к Элладской Православной Церкви, во главе которой стоит архиепископ Афинский. Кроме того, значительное количество граждан (по некоторым данным, около 800 тыс. человек) являются последователями так называемых старостильных православных церквей, использующих в своём богослужении Юлианский календарь.

Основная религия Греции ─ православие ─ опирается не только на многовековые традиции, но и на целый ряд законодательных актов, принятых в последние десятилетия. Например, брак не признаётся законным без обряда венчания. Большинство церковных праздников имеют статус общегосударственных, а профессиональные принято отмечать во дни памяти святых, являющихся небесными покровителями данного рода занятий. Ввиду того авторитета, который имеет в Греции православная церковь, крещение считается обязательным, а именины являются более веским поводом для торжества, чем день рождения. Принадлежность к тому или иному вероисповеданию указывается в особой графе паспорта.

Начало христианизации Эллады

Из Нового Завета известно, что свет христианской веры в I веке принёс на Греческую землю первоверховный апостол Павел. До его появления в этих краях государственной религией Греции было язычество, и жители страны, имевшей богатейшее культурное наследие, оскверняли себя идолопоклонством. Многие годы святой благовестник провёл среди них, проповедуя учение Христово.

Греки весьма живо воспринимали новое для них учение, и во многих районах, где проповедовал апостол Павел, после его ухода оставались созданные им христианские общины. Именно они впоследствии дали толчок к распространению Христова учения по всему европейскому языческому миру.

Последователи первоверховного апостола

Свой вклад в христианизацию Эллады внёс и святой евангелист Иоанн Богослов, трудившийся там вместе со своим учеником Прокопием, также впоследствии канонизированном православной церковью. Основными местами их проповеднической деятельности стали город Эфес и остров Патмос на юго-востоке Эгейского моря, где было написано знаменитое «Откровение Иоанна Богослова», известное также под названием «Апокалипсис». Кроме того, достойными продолжателями дела, начатого апостолом Павлом, явились святые Варнава и Марк.

Однако, несмотря на все апостольские труды, Греция ещё в течение трёх столетий оставалась языческой, и христиане подвергались жестоким гонениям, лишь изредка сменявшимся периодами относительного затишья. Православие восторжествовало в ней лишь в IV веке, после возникновения Византийской империи.

Вера, сохранившая нацию

С этого времени православная религия Греции получила общегосударственный статус, следствием чего стало появление многочисленных храмов и основание целой сети монашеских обителей. Тот же исторический период был отмечен бурным всплеском богословской мысли и утверждением организационной структуры церкви.

Общепризнано, что именно благодаря религии Греция сумела сохранить свою национальную самобытность в годы турецкого владычества XV-XIX вв. Несмотря на все попытки насильственной исламизации, жители Эллады сберегли свою веру, которая помогла им пронести сквозь годы османского ига культурное наследие прошлых веков, свой язык и традиции. Более того, многие исследователи склонны полагать, что в тот период лишь благодаря церкви греки не исчезли с лица земли как нация.

Земной удел Пресвятой Богородицы

Греция стала родиной многих святых, почитаемых во всём христианском мире. Достаточно назвать лишь такие известные имена, как великомученик Димитрий Солунский, святители Григорий Палама и Нектарий Эгинский, святая Параскева-мученица и ряд других угодников Божиих, оставивших заметный след в истории православия. Многие из них местом своего служения Богу избрали святую гору Афон, признанную земным уделом Пресвятой Богородицы.

Именно Ей Священное Предание приписывает заповедь, запрещающую женщинам посещать расположенные там монастыри. Любопытно, что сохранение этого правила, соблюдаемого на протяжении 2 тыс. лет, входило в число условий, выдвинутых Греческой Республикой при вступлении в Евросоюз.

Особенности религии греков

Несмотря на то что у Русской и Греческой церквей одна общая вера, между ними существуют некоторые отличия сугубо обрядового характера. Например, богослужения в греческих храмах короче, чем в русских, и их отличает нарочитая простота. Исповедовать прихожан могут не все священники, а только иеромонахи, причём сама исповедь не совершается во время литургии. В церковном хоре поют только мужчины. Храмы открыты круглосуточно, и женщинам вход в них разрешён без головных уборов. Есть также отличия и в облачении священников.

В наши дни религия Греции не ограничивается лишь православием. По статистическим данным, в стране сегодня насчитывается 58 тыс. католиков. Кроме того, протестантизм в Греции исповедуют 40 тыс. человек. В стране также насчитывается около 5 тыс. иудеев, проживающих главным образом в Салониках. Имеются также представители этнической греческой религии (политеизма) ─ около 2 тыс.

Пятидесятники ─ кто они, чем опасны и каковы их особенности?

В настоящее время в Греции, как и во всём мире, немалой популярностью пользуются различные мистические учения. Наиболее распространённым среди них является Пятидесятничество. Религией это течение назвать нельзя, поскольку по ряду характерных признаков оно представляет собой секту. Отколовшись в начале XX века от протестантской церкви Америки, пятидесятники с тех пор исповедуют собственное учение, по ряду вопросов расходящееся с христианской догматикой, и практикуют совершенно чуждые церковным канонам обряды.

Особый упор члены секты делают на так называемое Крещение Святым Духом ─ обряд, в основе которого заложена христианская догма о сошествии Святого духа на апостолов, но имеющий форму, глубоко чуждую церковной традиции. Заключается он в том, что во время молитвенных собраний все присутствующие приводятся в состояние транса, при котором теряют ощущение реальности и начинают издавать бессвязные звуки (глоссолалии), близкие по своему фонетическому строю к человеческой речи, но лишённые всякого смысла.

«Неведомые языки»

Этим обрядом пятидесятники воспроизводят эпизод, приведённый в первой главе книги «Деяния святых апостолов», автором которой принято считать евангелиста Луку. В ней описывается, как в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на Его учеников, собравшихся в Сионской горнице в Иерусалиме, снизошёл Святой Дух в виде огненных языков, после чего они обрели дар, проповедуя Слово Божье, говорить на неизвестных им ранее языках.

Члены секты полагают, что в процессе совершаемого ими обряда они получают дар, сходный с тем, который был ниспослан апостолам при схождении на них Святого Духа. Доказательством, по их мнению, является, упомянутые выше глоссолалии, которые сектанты выдают за непроизвольную речь на неведомых никому языках.

Обряды, ведущие к помешательству

Сразу отметим, что специалисты неоднократно проводили исследования этого феномена и пришли к заключению, что глоссолалии не только не являются речью на каком-либо из современных языков, но даже не имеют сходства ни с одним из умерших. В свою очередь медики находят в них многие черты, соответствующие симптомам ряда психический заболеваний, что всеми силами пытаются опровергнуть пятидесятники.

Кто они, чем опасны и почему их секта считается деструктивной ─ вопросы, неоднократно освещавшиеся в средствах массовой информации. Резкая критика обрядов, совершающихся во время молитвенных собраний, звучала как со стороны медиков, подчёркивавших их отрицательное воздействие на человеческую психику, так и со стороны представителей официальной Церкви, приписывающих глоссолалии воздействию сатанинских сил.

Благочестие и непротивление злу

В обыденной жизни пятидесятники придерживаются «учения о благочестии», проповедуя отказ от наркотиков, алкоголя, курения и азартных игр. Они являются ревностными поборниками семейных устоев и добросовестного отношения к труду.

Традиции, принятые в среде пятидесятников, предписывают им следовать доктрине о «непротивлении злу насилием». В связи с этим многие из них отказываются служить в армии и вообще брать в руки оружие. Такая позиция находит отклик среди жителей разных стран мира, и благодаря этому число последователей секты пятидесятников с каждым годом увеличивается.

Веротерпимость, ставшая национальной чертой

В предыдущих разделах статьи упоминался период османского господства в Греции, в результате чего, начиная с XV века, она стала границей, разделявшей христианский и мусульманский миры. Несмотря на то что события тех далёких времён стали достоянием истории, их отзвуки слышны и поныне. Сегодня на территории страны (главным образом в Западной Фракии) проживает около 250 тыс. мусульман, и хотя от общего числа жителей они составляют незначительный процент, исламский фактор в Греции продолжает играть весьма существенную роль.

В своей повседневной жизни греки, как и все прочие люди, заняты решением обычных житейских проблем. Но системой религиозных праздников, постов и регулярных богослужений Церковь помогает им возвыситься над обыденной суетой и не позволяет забыть о вечности, ожидающей каждого из людей за порогом смерти.

Воспитанные в православной вере, они проявляют сочувствие и к представителям других религий, поэтому население Греции всегда отличалось веротерпимостью. Среди них испокон века было принято уважать чужой выбор и не ограничивать гражданские права иноверцев.

В пантеоне было множество богов, среди которых выделялись 12 главных. Каждый из них выполнял свои функции. К примеру, Зевс (на фото ниже) являлся главным богом, он был громовержцем, властителем неба, олицетворял власть и силу в таком государстве, как Древняя Греция.

Религия эллинов предписывала поклонение и Гере, его супруге. Это покровительница семьи, богиня брака. Посейдон приходился братом Зевсу. Это древнее морское божество, покровитель моря и коней. Афина олицетворяет справедливую войну и мудрость. Религия Др. Греции, кроме того, представляет ее покровительницей городских укреплений и в целом городов. Другое имя этой богини - Паллада, что в переводе значит "потрясательница копья". Афина, согласно классической мифологии, является богиней-воительницей. Ее изображали обычно в полном вооружении.

Культ героев

Древнегреческие боги обитали на Олимпе, заснеженной горе. Кроме поклонения им, существовал также культ героев. Они представлялись как полубожества, которые родились от союзов смертных и богов. Героями многих мифов и поэм Древней Греции являются Орфей (на фото выше), Ясон, Тезей, Гермес и др.

Антропоморфизм

Раскрывая особенности религии Древней Греции, необходимо отметить, что антропоморфизм является одной из главных среди них. Под божеством понимался Абсолют. Древние греки считали, что Космос является абсолютным божеством. Антропоморфизм выражался в наделении высших существ человеческими качествами. Боги, как считали древние греки, - это идеи, воплощенные в Космосе. Это не что иное, как законы природы, управляющие им. В их богах отражаются все недостатки и достоинства человеческой жизни и природы. Высшие существа имеют человеческий облик. Не только внешне они похожи на людей, но и своим поведением. У богов есть мужья и жены, они вступают в отношения друг с другом, подобные человеческим. Они могут мстить, ревновать, влюбляться, иметь детей. Таким образом, боги обладают всеми теми достоинствами и недостатками, которые характерны для смертных. Эта черта определила то, какой характер цивилизации имела Древняя Греция. Религия способствовала тому, что главной чертой ее стал гуманизм.

Жертвоприношения

Всем богам приносились жертвоприношения. Греки считали, что, подобно людям, высшие существа нуждаются в пище. Кроме того, они верили, что еда необходима и теням умерших. Поэтому древние греки старались их кормить. К примеру, героиня трагедии Эсхила Электра поливает землю вином, чтобы его получил ее отец. Жертвы богам являлись дарами, которые подносились с целью исполнения просьб молящегося. Популярными дарами были фрукты, овощи, различные хлебцы и лепешки, посвященные отдельным богам. Существовали и кровавые жертвоприношения. Они сводились главным образом к убийству животных. Однако очень редко люди также приносились в жертву. Вот какая религия в Греции была на раннем этапе ее развития.

Храмы

Храмы в Древней Греции возводились обычно на возвышенностях. Они отделялись оградой от других зданий. Внутри находилось изображение бога, в честь которого был построен храм. Здесь же был и алтарь для совершения бескровных жертв. Отдельные помещения существовали для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на особой площадке, находящейся перед зданием храма, но внутри ограды.

Жрецы

При каждом имелся свой жрец. Они даже в древнейшие времена у некоторых племен не играли в обществе значительной роли. Каждый свободный человек мог исполнять обязанности жрецов. Это положение осталось неизменным и после появления отдельных государств. Оракул был в главных храмах. В его функции входило предсказание будущего, а также сообщение того, что было сказано олимпийскими богами.

У греков религия была государственным делом. Жрецы фактически являлись государственными служащими, которые должны были подчиняться законам, как и другие граждане. При необходимости жреческие обязанности могли исполнять главы родов или цари. При этом религии не обучали, богословских трудов не создавали, то есть религиозная мысль никак не развивалась. Круг обязанностей жрецов ограничивался исполнением определенных обрядов в храме, к которому они относились.

Возникновение христианства

Возникновение христианства хронологически относится к середине 2 в. н. э. В наши дни существует мнение, что оно появилось как религия всех "оскорбленных" и "униженных". Однако это не так. На самом деле на пепелище пантеона греко-римских богов появилась более зрелая идея веры в одного высшего существа, а также идея богочеловека, который принял смерть ради спасения людей. Культурная и в греко-римском обществе была сильно накалена. Необходимо было получить защиту и опору от соблазнов и внешней нестабильности. Другие Древней Греции не смогли предоставить их. И эллины обратились к христианству. Об истории его становления в этой стране мы сейчас и поговорим.

Раннехристианская церковь

Раннехристианская церковь, кроме внутренних противоречий, порой подвергалась и внешним гонениям. Христианство в ранний период его существования не было признано официально. Поэтому приверженцы его должны были собираться тайно. Первые христиане Греции старались не раздражать власти, поэтому не очень-то активно распространяли свою веру в "массы" и не стремились утвердить новое учение. Эта религия в течение 1000 лет прошла путь от подпольных разрозненных обществ до имеющего мировое значение учения, которое повлияло на развитие множества цивилизаций.

Краткая история христианства Древней Греции

В наши дни главная религия в Греции - православное христианство. Практически 98 % верующих придерживаются его. Очень рано жители Греции приняли христианство. После того как Константин, римский император, принял эту религию, в 330 году н. э. он перенес в Константинополь свою столицу. Новый центр стал своего рода религиозной столицей Византийской или Восточной Римской империи. Через некоторое время возникли напряженные отношения между патриархами Рима и Константинополя. В результате этого в 1054 году произошел раскол религии. Она была разделена на католицизм и православие. Православная церковь поддерживала и представляла христианскую Восточную Европу после завоевания ее османами. После революции, произошедшей в 1833 году, греческая церковь стала одной из первых православных в регионе, признавших и поддержавших духовное лидерство константинопольского патриарха. До сих пор жители Греции верны выбранной религии.

Современная православная церковь

Интересно, что церковь в Греции и сегодня не отделена от государства, как во многих других странах. Она является автокефальной. Архиепископ - глава ее. Его резиденция находится в Афинах. Католичество исповедуют немногочисленные жители отдельных островов Эгейского моря, которые принадлежали когда-то Венецианской республике. На острове Родос и во Фракии живут, помимо греков, и турки-мусульмане.

Религия является составной частью множества аспектов греческого общества. Православная церковь оказывает влияние, к примеру, на систему образования. В Греции дети посещают религиозные курсы, которые являются обязательными. Кроме того, каждое утро они молятся вместе перед занятиями. Церковь влияет также на принятие решений по отдельным политическим вопросам.

Языческие организации

Суд в Греции не так давно разрешил деятельность ассоциации, объединяющей поклонников древних богов. Языческие организации, таким образом, стали легальными в этой стране. Сегодня возрождается религия античной Греции. Язычества придерживаются около 100 тыс. греков. Они поклоняются Гере, Зевсу, Афродите, Посейдону, Гермесу, Афине и другим богам.