Церкви и храмы грузии. Чем отличается армянская и грузинская церкви от русской

Церковь Святого Великомученика Георгия Победоносца - одна из неприметных Ее обходят стороной экскурсионные туры по столице. Даже не все коренные жители города знают, где в Москве находится грузинская церковь. Тем не менее она существует. И это не просто храм, каковых в Москве множество. Это настоящий маленький уголок Грузии.

Кроме того, церковь имеет очень интересную историю. Да и интерьеры ее, как и внешний вид, стоят того, чтобы посетить этот храм. А если вы - человек верующий, то вам будет небезынтересно узнать, что церковь имеет статус патриаршего подворья, которое связано христианскими узами с Серафимо-Знаменским скитом, собором Казанской Иконы Богоматери в деревне Пучково и часовней Девы Марии Иверской.

Грузинская церковь в Москве: адрес, как добраться

Находится этот храм в центральной части российской столицы, на Пресне. Точный адрес церкви - улица Большая Грузинская, дом 13. Как видим, дух Иберии присутствует в названии мест. Здесь есть еще улицы Малая Грузинская и Грузинский Вал. А также одноименные переулок и площадь. Почему такое обилие грузинских улиц? Об этом мы расскажем ниже. А пока что внесем ясность: многие думают, что находится грузинская церковь в Москве на Малой Грузинской улице. Но это не так. Просто на Малой Грузинской расположен эффектный с виду Непорочного Зачатия Девы Марии. Он построен в стиле неоготики и кажется уголком Западной Европы в центре российской столицы, вводя в заблуждение некоторых граждан.

Теперь вернемся к грузинской церкви Георгия-Победоносца. Добраться до нее чрезвычайно легко. Можно выйти из метро на станции «Баррикадной» и оттуда двигаться пешком или подъехать на троллейбусе № 66. Еще более простой вариант пути к храму - от ст. метро «Краснопресненская». Идти минут десять, постоянно двигаясь вдоль ограды зоопарка.

Исторические факты

Теперь пришло время разобраться в причине столь часто встречающихся грузинских наименований улиц в этом районе. Для этого нам необходимо совершить маленький исторический экскурс. В первой четверти восемнадцатого века на Грузию напала Турция. Царь, Вахтанг Леванович Шестой, в 1725 году приехал в Москву просить заступничества у Императора России Петра II. Прибыл грузинский монарх не один. Его сопровождали не только сыновья Бакар и Георгий, но и многочисленная свита. В 1729 году пожаловал Вахтангу Левановичу государев двор, который находился на речке Пресне. Потом на месте дворца грузинского царя построил дом купец В. Горбунов. В этом особняке в 70-х годах ХХ века располагалось посольство ФРГ. Сейчас в доме находится мастерская Зураба Церетели.

Ну, а свита грузинского царя селилась неподалеку от своего государя. Так, за несколько лет в Москве образовалась довольно многочисленная диаспора. Настолько большая, что весь этот район на Пресне стал называться просто - «Грузины». Именно поэтому и памятник был установлен здесь, в Георгиевском сквере. Но грузинская церковь в Москве появилась, конечно, намного раньше, чем монумент поэту двенадцатого столетия.

История храма

Диаспора из Иберии нуждалась в месте для отправления культа. Деньги на строительство храма выделил сын Вахтанга, царевич Георгий. Место в слободе под сакральное сооружение было выбрано не случайно. Ведь там уже ранее стояла православная церквушка, посвященная евангелисту Иоанну. Но храм этот сгорел. И на его месте грузинская община возвела новую деревянную церковь. Уже в апреле 1750 года храм освятил грузинский архиепископ, живший в России, Иосиф. Церковь эта простояла почти тридцать лет. Но деревянные сооружения слишком часто становятся жертвой огня. Не обошла эта судьба и «Храм на Грузинах». Община решила отстроить его в камне.

Новая грузинская церковь в Москве стала возводиться с осени 1788 года, спустя девять лет после пожара. Ведь понадобилось писать челобитную митрополиту Русской Платону (Левшину) для получения разрешения построить храм. В 1870 году была возведена колокольня.

Новейшая история церкви

В конце XIX столетия (1895-1899 годах) грузинская церковь в Москве была полностью перестроена. Архитектор В. Сретенский увеличил храм в размерах и придал ему вид византийской базилики. Это новое строение органично примыкало к старой постройке с восточной стороны. С приходом советской власти для церкви настали трудные времена. В 1922 году из нее вынесли все более-менее ценное. Колокола были сняты, а библиотека расхищена.

В 1930 году храм и вовсе закрыли. Колокольня была разобрана, а церковное здание разделили межэтажными перекрытиями. Все это было сделано для того, чтобы вселить в культовое сооружение электромеханический техникум. Только в 1933 году старую часть вернули верующим. Было достигнуто соглашение Русской и Грузинской Православных Церквей о совместном использовании храма. В 2015 году техникум выселили и из новой части здания. Но многое из былого великолепия было утрачено.

Церковь Святого Георгия в Москве

Грузинская община вложила и продолжает вкладывать немало средств, чтобы придать оскверненному зданию прежний вид. Сейчас идет полная реставрация старой части храма. Официально церковь Святого Георгия принадлежит РПЦ, Московскому патриархату. Но согласно договоренности, в ней проводит богослужения и священник Грузинской Православной Церкви. Также в храме есть трапезная и действует детская воскресная школа. Грузины в Москве чтят обычаи и хотят, чтобы их дети не забыли традиции предков. Поэтому в школе преподают и язык.

Стоит войти под эти своды, чтобы полюбоваться узорчатым аналоем и наиболее чтимой находящейся в позолоченном киоте справа от алтаря. Изумляют красивые росписи интерьера. Фрески сделал известный художник Лаша Кинцурашвили, специально приехавший из Грузии. Они переливаются яркими красками.

Святыни храма

Службы проходят на церковно-славянском и грузинском языках. На фресках также изображены вселенские святые. Хорошо посещать храм во время литургии. Тогда можно послушать многоголосное грузинское пение церковного хора. В храме много икон. Это образа Господа Вседержителя, Пресвятой Богородицы, святого Георгия Победоносца. Грузинская церковь в Москве также содержит частички мощей святых Матрены Московской и Серафима Саровского.

ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (Православная автокефальная церковь Грузии), одна из древнейших православных поместных Церквей.

Период до начала 11 века. Начало проповеди христианства на территории древней Иверии относится к апостольским временам. По церковному преданию, проповедовать христианство в Иверии должна была Сама Богородица (по этой причине Иверия считается одним из Её земных уделов), однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме, а в Грузию с Её нерукотворным образом направился апостол Андрей Первозванный. Он проповедовал в Западной и Южной Грузии; на территории Юго-Западной Грузии (Месхети) им была основана первая епископская кафедра в село Ацкури (вблизи современного г. Ахалцихе). В Западной Грузии проповедовали также апостолы Симон Кананит и Матфий (согласно традиции, оба погребены на территории Западной Грузии), в Восточной Грузии - апостолы Фаддей и Варфоломей. Благодаря проповеди святой равноапостольной Нины в 326 году, в правление царя Мириана, христианство было объявлено официальной религией в царстве Картли, занимавшем в тот период почти всю территорию современной Грузии. Изначально Церковь Картли находилась под юрисдикцией Антиохии, но уже в 480-х годах, при царе Вахтанге I Горгасале (умер 502), объединившем всю Грузию, Грузинская церковь претерпела реорганизацию и стала автокефальной с центром в Мцхети [получение автокефалии во времена патриарха Петра Антиохийского (около 469-471, 475-476, 478-479, 485-489) подтверждает известный канонист Феодор Вальсамон (между 1130 и 1140 - после 1195)]. Во главе церковной иерархии был поставлен архиепископ с титулом католикоса, образованы новые епархии и создан Синод. С 520-х годов католикосами Мцхетскими стали избирать вместо поставляемых антиохийских архиереев местное духовенство. Первым католикосом грузинского происхождения был Савва I (523-532). Западная Грузия, попавшая в тот же период в зависимость от Византийской империи, подчинилась Константинополю также в церковно-юрисдикционном отношении.

В 4-5 веках на грузинский язык переводятся Евангелие, а также Псалмы, в 5 веке - Деяния апостолов, а также определения 1-4-го Вселенских соборов. К этому же периоду относится появление первых оригинальных агиографических произведений - «Житие святого Нино» (4 век), «Мученичество святой царицы Шушаник» Якова Цуртавели (последняя четверть 5 века). Начиная с 4 века Грузинская церковь поддерживает тесные связи с христианскими центрами Востока. Активной была деятельность грузинского монашества в Палестине, на Синае, в Сирии, позднее на территории Византийской империи [Крестовый монастырь и монастырь Святого Николая в Иерусалиме, Иверский монастырь на Афоне, Бачковский монастырь (Болгария) и др.]. Значительное внимание уделяли грузинские цари и католикосы-патриархи Храму Гроба Господня.

В грузинских монастырях за рубежом учёные-монахи вели широкую литературную, переводческую и просветительную работу [Пётр Ивер, Иоанн Лаз (5 век), Илларион Картвели (1-я половина 9 века), Евфимий, Георгий Святогорцы (11 век), а также Иоанн Святогорец (умер в 998 или 1002), Ефрем Мцире (около 1025 - около 1100), Иоанэ Петрици (умер около 1125) и др.]. Монастырская жизнь в самой Грузии зарождается в 5 веке, но особое развитие получает в 1-й половине 6 века с приходом сюда 13 сирских (сирийских) отцов-пустынников, которые основали монастыри в разных областях страны. Деятельность сирских отцов в эпоху борьбы Грузинской церкви с монофизитством сыграла значительную роль в укреплении традиции православия в Грузии (окончательный разрыв Грузинской церкви с монофизитской Армянской церковью относится к началу 7 века). Основанные сирскими монахами монастыри (Зедазенский, Шиомгвимский, Марткопский, Давид-Гареджийский и др.) на протяжении всего Средневековья оставались крупнейшими центрами грузинской культуры и просвещения. С 8 века особое распространение монастырская жизнь получила в Юго-Западной Грузии (Месхети, Джавахети, Тао-Кларджети), где были основаны такие крупные монастырские центры, как Опиза, Ишхани, Ошки, Бана, Цкаростави, Хандзта, Хахули, Шатберди, Зарзма и др. Здесь вели научную и литературную деятельность виднейшие представители Грузинской церкви: Григол Хандзтели (1-я половина 9 век), Георгий Мерчули (10 век), Микаэл Модрекили (конец 10 век), Иоанн-Зосим (10 век) и др.

В 8-9 веках на территории Грузии возникло несколько независимых эриставств (Кахети, Эрети, Тао-Кларджети и Абхазское царство), которые вели между собой борьбу за политическое первенство и объединение всех грузинских земель, причём особая роль отводилась православию. Так, освободившиеся от влияния Византийской империи абхазские мтавары (князья), а затем цари вели политику постепенного упразднения греческих кафедр, учреждения вместо них новых, с богослужением на грузинском языке, создания независимой от Константинополя церковной организации - Абхазского католикосата (9-10 века), - вошедшего позднее в юрисдикцию Мцхетского престола [в начале 11 века Мцхетские (Картлийские) католикосы получили титул патриархов и по сей день именуются католикосами-патриархами; первым таким католикосом был Мелхиседек I (1001 или 1012-30; 1039-45)].

Период 11-18 веков . 11-12 века - «золотой» период в истории Грузинской церкви. В эту эпоху созданы крупнейшие центры грузинской богословской мысли и просвещения - Гелатская академия [при Гелатском монастыре; основан в начале 12 века царём Давидом IV Строителем (1089-1125) близ Кутаиси], Икалтойская академия (в Кахети), а также определены и разрешены многие церковно-административные и канонические проблемы в жизни Грузинской церкви. Для этого в 1104 году царём Давидом IV Строителем был созван Руйско-Урбнийский собор, подтвердивший верность Грузинской церкви православию. С целью достижения гармонии в отношениях между Церковью и государством Давид ввёл в состав Дарбази (царского Совета) высших иерархов и настоятелей крупнейших монастырей, а главой Мцигнобартухуцеси (правительства) назначил епископа крупнейшей в Западной Грузии епархии - Чкондидской. В 13-14 веках Грузия подверглась опустошительным набегам хорезмийских войск, а также монголов, приведших страну в упадок и ввергших её в анархию. В 15 веке пали Византийская и Трапезундская империи. Оставшаяся в окружении мусульманских держав Грузия, где начались междоусобные войны, к концу 15 века распалась на 3 царства (Картлийское, Кахетинское, Имеретинское) и княжество Самцхе-Саатабаго. Позднее в полунезависимые политические единицы оформились подвластные имеретинскому царю Абхазия, Мегрелия, Гурия и Сванети. За политическим дроблением последовало дробление церковное. В результате в 15 веке возник фактически независимый от Мцхетского престола Абхазский (Западногрузинский) католикосат с центром в Бичвинте (ныне Пицунда). Во 2-й половине 16 века, из-за усиления османской угрозы и натиска горских племён Северного Кавказа, центр Абхазского католикосата был перенесён из Бичвинты в Гелатский монастырь. Период 16-18 века оказался самым сложным в истории Грузинской церкви. На протяжении трёх веков Грузии пришлось вести почти непрерывную борьбу против агрессии Ирана, Турции и с 17 века - против набегов северокавказских феодалов. В литературе за этой эпохой закрепилось наименование «эпоха мучеников за веру».

Период 19 - начала 21 века. В начале 19 века Восточная Грузия была присоединена к России; в 1811 году упразднена автокефалия Грузинской церкви и образован грузинский Экзархат Русской православной церкви (РПЦ), во главе которого был поставлен митрополит Варлаам (Эристави) (1811-17); с 1832 - архиепископы. С 1814 по 1917 общее управление Грузинской церковью осуществлялось Грузино-Имеретинской синодальной конторой. В марте 1917 года автокефалия Грузинской церкви была восстановлена, в сентябре 1917 года католикосом-патриархом был избран Кирион III (Садзаглишвили) (1917-18). После восстановления автокефалии Грузинской церкви, вопреки позиции РПЦ, её евхаристическое общение с Русской церковью прервалось (восстановлено в 1943).

В начале 21 века предстоятелем Грузинской православной церкви является католикос-патриарх Илия II (Гудушаури-Шиолашвили), избранный в декабре 1977. С именем нынешнего предстоятеля связано укрепление позиций Церкви: созданы Тбилисская духовная академия, Гелатская АН, Ахалцихская, Батумская, Потийская духовные семинарии, свыше 10 православных гимназий и училищ, восстановлены многие исторические кафедры. В октябре 2002 года между грузинским государством и Церковью было подписано конституционное соглашение, призванное регулировать церковно-государственные отношения. В начале 21 века в Грузинской православной церкви действуют 35 епархий, образована Западноевропейская епархия, окормляющая грузинские приходы в западноевропейских странах, воздвигнут новый Троицкий кафедральный собор (г. Тбилиси).

Высший орган Грузинской православной церкви - Поместный собор; между соборами - Синод, возглавляемый католикосом-патриархом. Членами Синода являются все правящие архиереи Грузинской православной церкви. Печатные органы патриархии: журнал «Джвари Вазиса» («Крест виноградной лозы»), газеты «Мадли» («Благодать»), «Сапатриаркос Уцкебани» («Ведомости Патриархии»).

Источн.: Леонтий Мровели. Обращение Картли св. Ниной // Картлис Цховреба / Изд. С. Каухчишвили. Тб., 1955 (на грузинском языке); Обращение Картли // Шатбердский сборник Х в. / Изд. Б. Гигинеишвили, Е. Гиунашвили. Тб., 1979 (на грузинском языке); Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасала/ Пер., введ. Г. В. Цулая. Тб., 1986; Древнегрузинская литература (V-XVIII в.) / Сост. Л. В. Менабде. Тб., 1987.

Лит.: Очерки истории Грузии. Тб., 1988. Т. 2: Грузия в IV-Х вв.; Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М., 1990; Анания (Джапаридзе), архиеп. История Грузинской Апостольской Церкви. Тб., 1996. Т. 1; Календарь Грузинской Апостольской Церкви на 2006 г. Тб., 2006 (на грузинском языке).

3. Д. Абашидзе.

Церковно-певческая традиция. Первоначально церковное пение было, возможно, монодийным, подобно византийскому. Предположительно начало гимнографии на грузинском языке (древнейший слой текстов - переводы с греческого языка) было положено в 7 веке в грузинских обителях в Палестине; в самом раннем литургическом памятнике - Лекционарии - упоминаются 3 основных типа пения: респонсорное, антифонное и так называемое речитативное. В созданном на основе Лекционария сборнике Иагдари (Тропологий) объединены песнопения церковного года; в так называемом Древнейшем Иагдари (конец 9 - начало 10 века) зафиксирована специальная певческая терминология с использованием древнегрузинских слов. С 9 века развивалось также оригинальное гимнографическое творчество на грузинском языке, достигшее расцвета в 10 веке. В рукописях 10-11 веков используется система невменной нотации; невмы располагаются над и под строкой текста (тот же принцип наблюдается в рукописях 18-19 века). Среди книг выделяется сборник Микаэла Модрекили - Годовой Иагдари (составлен в 977-988 в Шатбердской лавре в Южной Грузии), где собраны песнопения на оригинальные тексты Микаэла Модрекили, Иоанна Минчхи, Иоанна Мтбевари, Стефана Сананоисдзе-Чкондидели, Эзры, Курданая, Иоанна Конкозисдзе, Георгия Мерчули, анонимных грузинский авторов и переводные - Иоанна Дамаскина, Космы Майюмского, Андрея Критского и др.; предположительно к этому времени грузины уже сами сочиняли напевы (аваджи). В 11 веке создана уникальная по своей полноте Минея Георгия Мтацминдели (Иверский монастырь на Афоне), который наряду с переводами сочинял тексты и напевы. К 11 веку относится самое раннее из известных сообщений о многоголосии (трёхголосии) грузинской духовной музыки (Иоанэ Петрици).

В грузинском церковном пении выделяются 2 основные ветви: восточная (карталино-кахетинская, объединяет традиции Давид-Гареджийского, Шиомгвимского, Марткопского монастырей) и западная (имеретино-гурийская, традиции Гелатского, Мартвильского, Шемокмедского монастырей). Грузинское церковное пение (галоба) - исключительно трёхголосное (традиция пения на 6 голосов, о которой сообщают источники 18-19 века, утрачена), ладовая система модальная. Ведущий напев (ханги) находится в верхнем голосе (мткмели), средний голос (модзахили) и бас (бани) подстраиваются под верхний (способ подстраивания нижних голосов по вертикали называется «шебанеба», звучание всех 3 голосов - «шехмоба»). Характерна синхронность произнесения словесного текста в разных голосах. Грузинское церковное пение основывается на системе осмогласия. Гласы делятся на автентические (хмани, буквально - гласы) и плагальные (гуердни, буквально - боковые или побочные). Песнопения на «хмани» и «гуердни» объединены в книге «Параклитони». Существует жанровая дифференциация гласов. Песнопения составлены из типовых мелодических формул. Колорирование и гармоническое варьирование особенно развиты в Западной Грузии и имеют название «гамшвенеба». Для записи песнопений наряду с невменной нотацией применялась словесная система «чрели»: пояснения к использованию 24 интонационных модусов (чрелта гварни) вписывались в текст песнопения красным цветом. (Многозначный термин «чрели» известен с 13 века).

В 13-16 веках грузинское церковно-певческое искусство находилось в упадке, традиция сохранялась лишь в некоторых церквах и монастырях. Приблизительно в 16 веке появился сборник Гулани, объединивший материал всех богослужебных книг церковного года. В 17-18 веках созданы гимнографические сборники «Садгесасцауло» («Праздники»), включающие сведения о грузинских гимнографах, в том числе Николозе Магалашвили, Виссарионе (Орбелишвили-Бараташвили), Николозе Черкезишвили и др. В конце 18 века при Ираклии II началось возрождение духовного пения, предприняты действия к сохранению лучших певческих традиций, в Светицховели основана певческая школа Католикосата.

Потеря Грузинской церковью автокефалии (1811; восстановлена в 1917) повлекла за собой постепенное разрушение её национальных традиций. Предписание совершать службы на церковно-славянском языке, запрет пения в церкви на грузинском языке, упадок собственных певческих школ поставили под угрозу само существование грузинского церковного пения. Со 2-й половины 19 века возобновилась борьба за его сохранение, в 1862-63 создана Комиссия, а в 1880-е годы - Комитет по восстановлению грузинского церковного пения. Традиционный певческий репертуар был записан с голосов опытных певчих в 5-линейной нотации (рукописи, содержащие несколько тысяч песнопений, хранятся в Институте рукописей Академии Наук Грузии имени К. Кекелидзе). В советскую эпоху грузинское традиционное духовное пение было почти полностью предано забвению. Изучение нотных рукописей и использование древнейших напевов в богослужении возобновилось с 1980-х годов. В начале 21 века служение в церквах Грузии совершается с грузинским традиционным пением.

Лит. : Аракишвили Д. О музыкальной структуре народных духовных песнопений Восточной Грузии // Материалы для грузинской этнографии. Тб., 1953. Т. 6; Чхиквадзе Г. Древнегрузинская музыкальная культура // Грузинская музыкальная культура. М., 1957; Андриадзе М. Грузинское нотное письмо. Пути расшифровки // Гимнология. М., 2000. Кн. 2. С. 517-526; она же. Особенности песнопений всенощного бдения в Грузии... // Церковное пение в историко-литургическом контексте: Восток - Русь - Запад. М., 2003; Ониани Е. Некоторые соображения по поводу грузинского виртуозного пения // Проблемы духовного и светского многоголосия. Тб., 2001 (на грузинском и английском языке); Андриадзе М., Чхеидзе Т. Система «чрели» в грузинской певческой практике // Доклады 1-го международного симпозиума по традиционному многоголосию. Тб., 2003 (на грузинском и английском языке); Оситашвили М. О некоторые особенности древнегрузинской профессиональной музыки // Там же; Шуглиашвили Д. Грузинские певческие школы и традиции // Там же.

Первоначально Предстоятель Грузинской Церкви носил титул «Католикос-архиепископа», а с 1012 г. – «Католикос-Патриарха».

Постепенно от иверов христианство распространилось между абхазцами, в результате чего в 541 г. в Питиунте (совр. Пицунда) была учреждена епископская кафедра. Еще в древности Абазгия (Западная Грузия) служила обычно центром ссылки. Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане в Питиунт были сосланы мученик Орентий и его 6 братьев; на пути в Питунт (в Команах – близ совр. Сухуми) в 407 г. скончался свт Иоанн Златоуст . Но в церковном и политическом отношениях Абазгия до конца VIII в. находилась в зависимости от Византии. Официальным языком администрации и Церкви был греческий. Вероятно, лишь на рубеже VIII – IX вв. появилось независимое от Византии Абхазское (Западногрузинское) царство (с центром в Кутаиси). Одновременно с этим начали проявляться тенденции к образованию здесь и независимой Церкви

7.2. Грузинская церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты

Начиная с конца VII в. Северный Кавказ начинает испытывать на себе волну арабских завоеваний. Византийская империя выступила естественным союзником христианских кавказских народов в борьбе против завоевателей-мусульман.

Тем не менее в 736 г. арабский полководец Марван ибн Мухаммад (в грузинских источниках – Мурван Глухой) со 120-тысячной армией решил покорить весь Кавказ. В 736 – 738 гг. его войска опустошили Южную и Восточную Грузию (Картлию), где в 740 г. встретили ожесточенное сопротивление со стороны Арагветских князей Давида и Константина. Эти князья были взяты в плен, подверглись жестоким пыткам и были сброшены арабами со скалы в р. Риони. Вслед за этим арабское войско двинулось дальше в Западную Грузию (Абазгию), где под стенами крепости Анакопия они потерпели поражение и были вынуждены покинуть пределы Западной Грузии. По свидетельству историка Джуаншера, победа христианского абхазского войска над арабами объясняется заступничеством Анакопийской иконы Божией Матери – «Никопеи». Однако на территории Западной Грузии был создан Тбилисский эмират, подчиненный арабскому халифу.

В результате этих войн усилилась династия правителей Абазгии – Западной Грузии. Это способствовало объединению области Лазики (Южная Грузия) с Абазгией в единое Западногрузинское (Абхазское) царство. Параллельно с этим процессом в Абазгии складывается и самостоятельная Абхазская . Скорее всего, это произошло при абхазском царе Георгии II (916 – 960), когда независимо от интересов Византии здесь была образована самостоятельная епископская Чкондидская кафедра. К концу IX в. греческий язык в богослужении постепенно уступает место грузинскому.

В 1010 – 1029 гг. в Мцхете – древней столице Грузии – зодчим Константином Арсукисдзе был построен величественный Собор «Свети Цховели» («Живоносный Столп») во имя Двенадцати Апостолов, считающийся матерью грузинских церквей. Интронизация Грузинских Католикосов-Патриархов совершается с тех пор только в этом Соборе.

При царе Давиде IV Строителе (1089 – 1125) происходит окончательное объединение Грузии – Западной (Абхазии) и Восточной (Картлии). При нем был ликвидирован Тбилисский эмират, а столица государства перенесена из Кутаиси в Тифлис (Тбилиси), Параллельно происходило и церковное объединение: Мцхетский Католикос-Патриарх распространил свою духовную власть на всю Грузию, в том числе и на Абхазскую , в результате чего получил титул Католикос-Патриарха всей Грузии, а территория Западной Грузии (Абхазия) вошла в состав единого Мцхетского Патриархата.

Таким образом, на рубеже XI – XII вв. положение Иверской Церкви изменилось. Она стала единой – исчезло деление на Западногрузинскую и Восточногрузинскую Церкви. Царь Давид активно занимался строительством новых храмов и монастырей. В 1103 г. он созвал Церковный Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан.

Золотым веком для Грузии было время правнучки Давида – св. царицы Тамары (1184 – 1213). Она расширила территорию Грузии от Черного до Каспийского моря, Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

Особую опасность для Грузии с XIII в. стали представлять монголо-татары, особенно после того, как они приняли . Одним из самых жестоких для грузин был поход Тимура Тамерлана в 1387 г., который беспощадно разрушал города и села, люди гибли сотнями.

Под влиянием непрекращающихся завоеваний и политических нестроений на рубеже XIII – XIV вв. происходит нарушение порядка и в церковной жизни. В 1290 г. из состава единой Грузинской Церкви выделяется Абхазский Католикосат – он распространял свою юрисдикцию на Западную Грузию (центр – с 1290 г. в Пицунде, а с 1657 г. – в Кутаиси). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Абхазский и Имеретинский.

На территории Восточной Грузии одновременно появился Восточногрузинский Католикосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Карталинский, Кахетинский и Тифлисский.

Длительный ряд бедствий Грузинской Церкви продолжили турки-османы и персы. На протяжении XVII – XVIII в. они периодически совершали разбойнические и опустошительные набеги на территорию Закавказья.

Неудивительным является то, что вплоть до второй половины XVIII в. в Грузии не было духовных школ. Только в середине XVIII в. в Тифлисе и Телави были открыты духовные семинарии, но не успев окрепнуть они были уничтожены завоевателями.

По словам грузинского историка Платона Иосселиана, на протяжении пятнадцати веков в Грузинском Царстве не было ни одного правления, которое не сопровождалось бы нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых.

В 1783 г. царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II (Восточная Грузия) формально признал покровительство России над Грузией. В результате переговоров с Россией, в 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия (сначала Восточная, а затем и Западная) была окончательно присоединена к России.

До присоединения Грузии к Российской империи Грузинская насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов.

7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г.

После воссоединения с Россией Грузинская Православная вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году. С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому Католикосу-Патриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817). Таким образом, Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии.

С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний.

За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы.

С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г. на грузинском и русском языках стал выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг. стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзарахта» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства.

При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 – 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство».

С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей. В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества. Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии.

Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г. воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова. Новый монастырь был назван Новоафонским Симоно-Кананитским (Новый Афон), который существует и поныне.

Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченов, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св. Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре. По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.

В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме. На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия, и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения.

К началу ХХ в. В Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1,2 млн. православных верующих, свыше 2 тыс. храмов, ок. 30 монастырей.

С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость.

Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзарахта ничего не осталось. С 1811 г. экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX – начале ХХ в. в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.

12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом.

Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви.

Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата.

В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений.

Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности.

Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил.

В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для Католикос-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной по вопросу об автокефалии.

31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.

7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви

Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии прп. Симеоном Столпником. Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.).

С 980 г. на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, основанный прп. Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой).

В 1083 г. в на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества. Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в. монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви.

Из святых Грузинской Православной Церкви наиболее известными являются св. равноап. Нина (ум. 335) (память 14 января), мученик Або Тбилисский (VIII в.), прп. Иларион Чудотворец (ум. 882), подвижник монастыря прп. Давида Гареджиского (память 19 ноября), прп. Григорий, настоятель Хандзойской обители (ум. 961) (память 5 октября), прп. Евфимий Иверский (ум. 1028) (память 13 мая), царица Грузинская Кетевань (1624), погибшая от рук персидского шаха Аббаса (память 13 сентября).

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени почитают грузинского богослова архим. Григория Перадзе. Он родился в 1899 г. в Тифлисе в семье священника. Учился на Богословском факультете Берлинского университета, затем на философском факультете Боннского университета. За труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. Преподавал в Боннском университете и в Оксфорде. В 1931 г. принял монашество и сан священника. В годы Великой Отечественной войны попал в концентрационный лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере.

Управление Грузинской Православной и современная жизнь. Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви (1945), законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, состоящему из духовенства и мирян и созываемому Католикос-Патриархом по мере необходимости.

Католикос-Патриарх избирается Церковным Собором путем тайного голосования. При Католикос-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Полный титул Предстоятеля Грузинской Церкви – “Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский”.

Епархией руководит епископ. Епархии разделены на благочинные округа.

Приходом управляет Приходской Совет (в него входят члены причта и представители от мирян, избираемых Приходским Собранием на 3 года). Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

Крупнейшими центрами подготовки православных священнослужителей являются Мцхетская Духовная Семинария (действует с 1969 г.), Тбилисская Духовная академия (действует с 1988 г.), Гелатская Духовная академия.

Богослужение в Грузинской Церкви совершается на грузинском и церковно-славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии, где существуют греческие приходы, богослужение совершается и на греческом языке.

Грузинская является членом Всемирного Совета Церквей (с 1962 г.), участвовала во всех пяти Всехристианских Мировых Конгрессах (вторая половина ХХ в.).

На Всеправославных Совещаниях Грузинская Православная не занимала должного места, так как Константинопольский Патриархат двусмысленно отнесся к ее автокефалии. В 1930-х гг. Вселенский Престол признавал автокефалию Грузинской Церкви, а позже занял более сдержанную позицию: он стало считать ее автономной. Это следует из того, что на Первое Всеправославное Совещание в 1961 г. Вселенский Патриархат пригласил только двух представителей Грузинской Церкви, а не трех (по установленному порядку автокефальные Церкви посылали трех представителей-епископов, а автономные – двух). На Третьем Всеправославном Совещании Константинопольская Церковь считала, что Грузинская Церковь должна занимать лишь 12-е место среди других Поместных Православных Церквей (после Польской). Представитель Грузинской Церкви епископ Шемокмедский Илия (ныне Католикос-Патриарх) настаивал, чтобы решение Константинопольской Патриархии было пересмотрено. Лишь в 1988 г. в результате переговоров между Константинопольской и Грузинской Церквами Вселенский престол снова стал признавать Грузинскую Церковь автокефальной, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставить ее на 9-е место (после Болгарской Церкви).

В диптихе Русской Православной Церкви Грузинская всегда занимала и продолжает занимать 6-е место.

С 1977 г. по настоящее время Грузинскую Православную возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (в миру – Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Он родился в 1933 г. Католикос-Патриарх Илия II продолжил начатое его предшественниками возрождение Грузинской Церкви. При нем количество епархий возросло до 27; древнейшие православная Академия Гелати, семинарии и Духовная Академия в Тбилиси вновь превратились в центры просвещения, со своими богословами, переводчиками, переписчиками и исследователями; близится к завершению строительство нового кафедрального собора во имя Пресвятой троицы в Тбилиси, главную икону для которого написал Его Святейшество; отредактированы и изданы переводы Евангелия и всей Библии на современном грузинском языке.

В октябре 2002 г. произошло важнейшее событие в жизни Грузинской Православной Церкви: был принят конкордат – «Конституционное соглашение между государством Грузия и автокефальной Православной Апостольской Грузии» – это уникальный для православного мира документ, охватывающий практически все стороны жизни Церкви с ее древним каноническим устроением в современном православном государстве. В дополнение к «Закону о свободе совести» государство и Церковь подтверждают готовность к сотрудничеству на основе соблюдения принципа независимости друг от друга. Государство гарантирует соблюдение церковных таинств, признает брак, зарегистрированный Церковью. Собственность Церкви отныне защищается законом, имущество ее (православные храмы, монастыри, земельные участки) не может быть отчуждено. Церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах, признаются собственностью Церкви. Двунадесятые праздники становятся праздничными и выходными днями, а воскресенье не может быть объявлено рабочим днем.

Канонической территорией Грузинской Православной Церкви является Грузия. Епископат Грузинской Православной Церкви насчитывает 24 архиерея (2000 г.). Численность верующих – до 4 млн. человек (1996 г.).

Гру́зия (груз. საქართველო , Сакартве́ло) - государство, расположенное в Передней Азии и на Ближнем Востоке, в западной части Закавказья на восточном побережье Чёрного моря. Грузия граничит с Арменией и Турцией на юге, Азербайджаном на юго-востоке и Россией на востоке и севере. Столица - Тбилиси . Государственный язык - грузинский.

Крупнейшие города

Батуми
Кутаиси

Грузинская православная церковь

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь , груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире. Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви. Сложным является вопрос получения грузинской церковью автокефалии. По мнению историка грузинской церкви, священника Кирилла Цинцадзе, Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в V веке от Собора, созванного Антиохийским Патриархом Петром III.

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

История

Ранний период

Согласно грузинской легендарной истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.

Вскоре после этого события, Апостол Андрей отправился проповедовать христианство. Сначала он пошёл на север от Палестины, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после проповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.

Перед уходом святого Андрея из той земли, новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску, величиной, как эта икона, и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.

Согласно преданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес - главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их, или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы.

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи.

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг.

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.

Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания.

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.

Уже в сотом году священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская.

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией, было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея, святой просветительницы, блаженной матери Нины.

Христианство как государственная религия

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324-326 гг. трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.

В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, нарушив каноническое единство с Армянской Апостольской Церковью..

При Сассанидах (VI-VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI-XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

В 1744 году в Грузинской Церкви прошли реформы, аналогичные реформам патриарха Никона на Руси.

Грузинский экзархат Российской Церкви

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом А. П. Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждалось 2: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший Синод снял Католикоса-Патриарха Антония II с должности.

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской Церкви; звание Католикоса было упразднено. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 - 14 мая 1817;

К концу 1810-х был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзарха.

После Варлаама (Эристави) экзархами назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, убийство Экзарха Никона (Софийского) 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.

Восстановление автокефалии. Новейший период

12 марта (25 марта) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский Патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии более древней Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но по давлением верующих должна была «отложить» своё решение.

Официально общение было восстановлено Определением Священного Синода РПЦ от 19 ноября 1943 года.

В 1997 году Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Предстоятель с 23 декабря 1977 года - Его Святейшество и Блаженство Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II.

Церковь состоит из 35-ти епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви».

Отношения с Московским Патриархатом

Официальный представитель Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с военным конфликтом в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами».

9 ноября 2008 года Председатель ОВЦС МП митрополит (Ныне Патриарх Московский и всея Руси) Кирилл в интервью каналу «Вести» сказал, в частности об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [- Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией».

12 сентября 2009 года, во время заседания дискуссионного клуба «Валдай», позиция Московского Патриархата по вопросу о территории Грузинской Церкви была подтверждена председателем Отдела внешних церковных связей МП архиепископом Волоколамским Иларионом (Алфеевым).

Святые

Святыни

Храмы

Троицкая церковь (Гергети)

Троицкая церковь в Гергети (груз. გერგეტის წმინდა სამება, Гергетис Цминда Самеба) расположена на высоте 2 170 м у подножья Казбека вдоль Военно-Грузинской дороги в грузинской деревне Гергети на правом берегу Чхери (приток Терека), прямо над посёлком Степанцминда.

Построенная в XIV веке святыня является единственным крестово-купольным храмом в области Хеви. Подле храма сохранилась средневековая колокольня.

В советское время церковь была закрыта, ныне возвращена Грузинской православной церкви. Популярна среди туристов.

Проезд: Если вы решили восходить на Казбек, то маршрут пролегает как раз мимо храма. Так что он является своего рода бесплатным культурным приложением. У восходителей есть обычай устраивать здесь первую ночевку, чтобы адаптироваться к высоте.

До церкви Святой Троицы в Гергети можно дойти пешком на своих двоих. Пусть вас не пугает её высота, если вы готовы потратить час-два на восхождение и ваша физическая форма позволяет вам это сделать, то почему бы и нет? Пеший подъем наверх занимает порядка трех часов. Вам нужно будет пройти через село Гергети, повилять по небольшому неопасному лесному серпантину, иногда срезая дорогу вытоптанными тропинками, и подняться на верх по тропинке, которая идёт вверх под большим углом.

Светицховели (Мцхета)

Среди сохранившихся исторических сооружений Светицховели (груз. სვეტიცხოველი - животворящий столп) является самым большим в Грузии. На протяжении веков является центром христианской Грузии. Ещё в IV веке принявший христианство царь Мириан III по совету равноапостольной Нины выстроил первую в Грузии деревянную церковь, которая не дошла до сегодняшних дней.

Одним из устоев храма служил кедр, обозначавший место захоронения ризы Христовой. Во II половине V века благочестивый царь Вахтанг I Горгасал выстроил на месте этой церкви базилику, верхние устои которой были вскрыты советскими исследователями (руководитель В. Цинцадзе) в 1970-е гг. и оставлены для всеобщего обозрения.

В XI веке на месте поврежденной базилики католикос Грузии Мелкиседек I (1012-1030, 1039-1045) воздвиг храм. Ныне существующая крестовокупольная четырёхстолпная трёхнефная церковь во имя Двенадцати Апостолов строилась с 1010 по 1029 год под наблюдением зодчего Арсакидзе (упомянут в надписи на фасаде).

Адрес: Расположен в юго-восточной части Мцхеты, в древнем центре города

Собор Рождества Пресвятой Богородицы (Батуми)

Храм был возведён в 1898-1903 годах Степаном Зубалашвили в память о скончавшейся матери Елизавете, которая просила построить в Батуми католическую церковь. Степан пригласил для строительства художников и архитекторов из Италии. Всего строительство обошлось в 250 тысяч рублей.

В годы советской власти храм подвергался угрозе разрушения. Среди выступавших в его защиту был писатель Константин Гамсахурдия. Режиссёр Тенгиз Абуладзе снял по мотивам этой истории фильм «Покаяние». В итоге, здание сохранилось и в разные годы использовалось с разными целями: здесь были лаборатория высоких напряжений, архив и другие учреждения.

В 1970-е годы храм был отреставрирован, а в 1980-е - передан Грузинской православной церкви. 16 мая 1989 года Католикос-Патриарх Грузии Илия II освятил храм, после чего состоялось крещение около 5 тысяч чел.

Приказом министра культуры и охраны памятников № 3/31 от 21 февраля 2011 года собор внесён в список объектов культурного наследия, памятников истории и культуры Батуми.

В настоящее время храм является действующим кафедральным собором Батумской и Лазской епархии Грузинской православной церкви.

Адрес: Грузия, г. Батуми, ул. Чавчавадзе, 25

Монастыри

Гелатский мужской монастырь Богородицы (Кутаиси)

Монастырь был основан царём Давидом IV Строителем в 1106 году и стал его усыпальницей. Соборная церковь строилась до 1125 года и ещё пять лет украшалась мозаиками, которые почитаются лучшими во всём Закавказье. В то время монастырь был местопребыванием Гелатской академии, члены которой живо интересовались древнегреческой философией.

В XIII веке к монастырскому ансамблю добавились церкви св. Николая и св. Георгия, а также трехъярусная звонница. Стенопись относится к разным периодам грузинской истории, с XII по XVIII века; особенно примечательны портретные изображения венценосных особ. Прежде в монастыре сохранялось немало ценных икон и предметов прикладного искусства; в советское время они были изъяты и распределены по музеям.

Адрес: Грузия, Гелати (11 км. от Кутаиси).

Проезд: Монастырь находится чуть в стороне от трассы Кутаиси-Ткибули. Поворот имеет указатель. От трассы надо пройти по извилистой дороге километра три. Перед входом есть парковка и несколько киосков с сувенирами.