Когато християнството се раздели на католици и православни. Схизма на християнската църква (1054)

Преди почти хиляда години католическата и православната църква тръгнаха по различни пътища. 15 юли 1054 г. се счита за официална дата на разрива, но това е предшествано от вековна история на постепенно разделяне.

Акакиевска схизма

Първият църковен разкол, Акакиевият, настъпва през 484 г. и продължава 35 години. И въпреки че след него формалното единство на църквите беше възстановено, по-нататъшното разделение вече беше неизбежно. И всичко започна с нещо, което изглеждаше като съвместна борба срещу ересите на монофизитството и несторианството. Халкидонският събор осъди и двете лъжеучения и именно на този събор беше одобрена формата на Символа на вярата, който православната църква изповядва и до днес. Решенията на събора предизвикаха дълготраен „монофизитски смут“. Монофизити и съблазнени монаси превземат Александрия, Антиохия и Йерусалим, като прогонват халкидонитските епископи оттам. Назряваше религиозна война. В опит да постигнат съгласие и единство във вярата, Константинополският патриарх Акакий и император Зенон разработиха компромисна доктринална формула. Папа Феликс II защитава халкидонското изповедание. Той поиска Акакий да дойде на събора в Рим, за да даде обяснения за политиката си. В отговор на отказа на Акаций и неговото подкупване на папските легати, Феликс II на събор в Рим през юли 484 г. отлъчва Акаций от Църквата, а той от своя страна зачерква името на папата от диптихите. Така започна схизма, наречена Акакинова схизма. Тогава Западът и Изтокът се помириха, но „остана утайка“.

Папата: Стремежът към първенство

Започвайки през втората половина на 4-ти век, епископът на Рим: изисква статут на върховна власт за своята църква. Рим трябваше да стане център на управление на Вселенската църква. Това беше оправдано от волята на Христос, който според Рим надари Петър със сила, като му каза: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си“ (Матей 16:18). Папата вече не се смята просто за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в който апостолът, така да се каже, продължава да живее и управлява Вселенската църква чрез папата.

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за лидерство чрез съборност.

Патриарх на Константинопол: глава на църквите на Изтока

7-ми век е свидетел на раждането на исляма, който започва да се разпространява със светкавична скорост, подхранван от арабското завоевание на Персийската империя, дълго време страховит съперник на Римската империя, както и на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на тези градове често били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които оставали на местно ниво, докато самите те трябвало да живеят в Константинопол. В резултат на това има относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на Константинопол, чиято катедра още по време на Халкидонския събор, проведен през 451 г., е поставен на второ място след Рим, става , до известна степен, най-висшият съдия на църквите на Изтока.

Иконоборска криза: императори срещу светци

Триумфът на Православието, който отбелязваме в една от седмиците на Великия пост, е още едно доказателство за ожесточените богословски сблъсъци на отминали времена. През 726 г. избухва иконоборческа криза: императорите Лъв III, Константин V и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, главно монаси, са хвърлени в затвора и изтезавани.

Римските папи подкрепят почитането на иконите и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които до този момент бяха под юрисдикцията на папата, към Константинополската патриаршия.

Законността на почитането на иконите от Източната църква е възстановена на VII Вселенски събор в Никея. Но пропастта на неразбирателството между Запада и Изтока се задълбочи, усложнена от политически и териториални проблеми.

Кирил и Методий: азбука на славяните

Нов кръг от разногласия между Рим и Константинопол започва през втората половина на 9 век. По това време възниква въпросът към коя юрисдикция да бъдат причислени славянските народи, които тръгват по пътя на християнството. Този конфликт остави дълбока следа и в историята на Европа.

По това време папа става Николай I, който се стреми да установи господството на папата във Вселенската църква и да ограничи намесата на светските власти в църковните дела. Смята се, че той е подкрепял действията си с фалшиви документи, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол Фотий става патриарх. По негова инициатива светите Кирил и Методий превеждат богослужебни и най-важни библейски текстове на славянски език, създавайки азбука за това и по този начин поставят началото на културата на славянските земи. Политиката да се говори на неофитите на техния собствен диалект донесе на Константинопол по-голям успех, отколкото римляните, които упорито говореха латински.

11 век: безквасен хляб за причастие

XI век тъй като Византийската империя е била наистина „златна“. Силата на арабите беше напълно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Киевска Рус, приемайки християнството, бързо става част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен възход е съпътстван от политическия и икономически просперитет на империята. Но това беше през 11 век. имало окончателно духовно скъсване с Рим. От началото на 11в. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната.

В допълнение към въпроса за произхода на Светия Дух, между църквите имаше разногласия по редица религиозни обичаи. Византийците например били възмутени от използването на безквасен хляб за причастие. Ако в първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век на Запад започват да се причастяват с безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи за своята Пасха.

Двубой на анатеми

През 1054 г. се случва събитие, което предизвиква разрив между църковната традиция на Константинопол и западното движение.

В стремежа си да получи помощта на папата пред заплахата от норманите, които нахлуват във византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по съвет на латинския Аргир, когото назначава за владетел на тези владения , заема помирителна позиция спрямо Рим и желае възстановяване на единството. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, които нарушават византийските религиозни обичаи, тревожат константинополския патриарх Михаил Кируларий. Папските легати, сред които беше кардинал Хумберт, който пристигна в Константинопол, за да преговаря за обединението, се опитаха да отстранят Михаил Кируларий. Въпросът завършва с това, че легатите поставят бик на трона на Света София, отлъчвайки патриарха и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

В резултат на това папата и патриархът разменят анатеми един срещу друг, което бележи окончателното разцепление на християнските църкви и появата на основните направления: католицизма и православието.

През 1054 г. християнската църква се разпада на Западна (Римокатолическа) и Източна (Гръкокатолическа). Източната християнска църква започва да се нарича православна, т.е. истински вярващ, а изповядващите християнството по гръцки обред са православни или истински вярващи.

„Великата схизма” между Източната и Западната църква назрява постепенно, в резултат на дълги и сложни процеси, започнали много преди XI век.

Разногласията между Източната и Западната църква преди разкола (кратък преглед)

Разногласията между Изтока и Запада, които предизвикаха „Великата схизма“ и се натрупваха през вековете, бяха политически, културни, еклисиологични, богословски и ритуални по характер.

а) Политически различиямежду Изтока и Запада се коренят в политическия антагонизъм между римските папи и византийските императори (вазилевси). По времето на апостолите, когато християнската църква едва се заражда, Римската империя е била единна империя, както политически, така и културно, начело с един император. От края на 3 век. империята, де юре все още обединена, де факто е разделена на две части - Източна и Западна, всяка от които е под контрола на собствен император (император Теодосий (346-395) е последният римски император, който ръководи цялата Римска империя ). Константин изостря процеса на разделение, като основава нова столица на изток, Константинопол, заедно с древен Рим в Италия. Римските епископи, въз основа на централното положение на Рим като имперски град и на произхода на катедрата от върховния апостол Петър, започнаха да претендират за специална, господстваща позиция в цялата Църква. През следващите векове амбициите на римските първосвещеници само нарастват, гордостта пуска своите отровни корени все по-дълбоко и по-дълбоко в църковния живот на Запада. За разлика от константинополските патриарси, римските папи запазват независимост от византийските императори, не им се подчиняват, освен ако не сметнат за необходимо, а понякога и открито им се противопоставят.

Освен това през 800 г. папа Лъв III в Рим коронясва франкския крал Карл Велики с императорската корона като римски император, който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и на чиято политическа власт се основава епископът на Рим е могъл да се опре на твърденията си. Императорите на Византийската империя, които самите се смятат за наследници на Римската империя, отказват да признаят императорската титла на Карл. Византийците гледат на Карл Велики като на узурпатор, а на папската коронация като на акт на разделение в империята.

б) Културно отчуждениемежду Изтока и Запада до голяма степен се дължи на факта, че в Източната Римска империя се говори на гръцки, а в Западната империя се говори на латински. По времето на апостолите, когато Римската империя била обединена, гръцки и латински се разбирали почти навсякъде и мнозина знаели и двата езика. Въпреки това до 450 г. много малко в Западна Европа можеха да четат гръцки, а след 600 г. малцина във Византия говореха латински, езика на римляните, въпреки че империята продължаваше да се нарича Римска. Ако гърците искаха да четат книгите на латински автори, а латинците произведенията на гърците, те можеха да направят това само в превод. А това означаваше, че гръцкият изток и латинският запад черпеха информация от различни източници и четоха различни книги, като в резултат ставаха все по-отдалечени един от друг. На изток четат Платон и Аристотел, на запад четат Цицерон и Сенека. Основните богословски авторитети на Източната църква са отците от епохата на Вселенските събори, като Григорий Богослов, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски. На Запад най-четеният християнски автор е св. Августин (който е почти непознат на Изток) - неговата теологична система е много по-проста за разбиране и по-лесно се приема от варварите, обърнали се към християнството, отколкото сложните разсъждения на гръцките бащи.

в) Еклисиологични разногласия.Политическите и културни разногласия не можеха да не повлияят на живота на Църквата и само допринесоха за църковния раздор между Рим и Константинопол. През цялата епоха на Вселенските събори на Запад а доктрина за папския примат (т.е. римският епископ като глава на Вселенската църква). В същото време на Изток нараства първенството на константинополския епископ, който от края на 6 век придобива титлата „Вселенски патриарх“. Но на Изток Константинополският патриарх никога не е бил възприеман като глава на Вселенската църква: той е едва втори по ранг след Римския епископ и първи по чест сред източните патриарси. На Запад папата започва да се възприема именно като глава на Вселенската църква, на когото Църквата в целия свят трябва да се подчинява.

На Изток имаше 4 катедри (т.е. 4 поместни църкви: Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим) и съответно 4 патриарси. Изтокът призна папата за първи епископ на Църквата – но първи сред равни. На Запад имаше само един трон, който претендираше за апостолски произход - а именно римският трон. В резултат на това Рим започва да се счита за единствената апостолска катедра. Въпреки че Западът приемаше решенията на Вселенските събори, самият той не играеше активна роля в тях; В Църквата Западът виждаше не толкова колеж, колкото монархия – монархията на папата.

Гърците признават първенството на честта за папата, но не и универсалното превъзходство, както смята самият папа. Шампионат "по чест"на съвременен език може да означава „най-уважаван“, но не премахва съборната структура на църквата (тоест вземането на всички решения колективно чрез свикването на събори на всички църкви, предимно апостолски). Папата счита непогрешимостта за свой прерогатив, но гърците са убедени, че по въпросите на вярата окончателното решение е не на папата, а на съвета, представляващ всички епископи на църквата.

г) Богословски причини.Основната точка на богословския спор между църквите на Изтока и Запада беше латинският учението за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина (Filioque). Това учение, основано на тринитарните възгледи на блажени Августин и други латински отци, доведе до промяна в думите на Никейско-Константинополския символ на вярата, където се говори за Светия Дух: вместо „от Отца, който произлиза“ на Запад те започна да казва „от Отца и Сина (лат. . Filioque) изходящо“. Изразът „изхожда от Отца“ се основава на думите на самия Христос ( см.:в. 15:26) и в този смисъл има безспорен авторитет, докато добавката „и Сина“ няма основание нито в Светото писание, нито в Преданието на ранната християнска църква: тя започва да се вмъква в Символа на вярата едва на Толедския събор на 6-7 век, вероятно като защитна мярка срещу арианството. От Испания Filioque идва във Франция и Германия, където е одобрено на Франкфуртския съвет през 794 г. Придворните теолози на Карл Велики дори започват да упрекват византийците, че рецитират Символа на вярата без Filioque. Рим се съпротивляваше на промените в Символа на вярата известно време. През 808 г. папа Лъв III пише на Карл Велики, че въпреки че Filioque е теологично приемливо, включването му в Символа на вярата е нежелателно. Лъв постави плочи със Символа на вярата без Filioque в базиликата Свети Петър. Въпреки това, до началото на 11 век, четенето на Символа на вярата с добавянето на „и Сина“ навлиза в римската практика.

Православието възразява (и все още възразява) срещу Filioque по две причини. Първо, Символът на вярата е собственост на цялата Църква и всякакви промени в него могат да бъдат направени само от Вселенски събор. Променяйки Символа на вярата без консултация с Изтока, Западът (според Хомяков) е виновен за морално братоубийство, грях срещу единството на Църквата. Второ, повечето православни вярват, че Filioque е теологично неправилно. Православните вярват, че Духът идва само от Отца и смятат за ерес твърдението, че Той идва и от Сина.

д) Ритуални различиямежду Изтока и Запада са съществували през цялата история на християнството. Литургичният устав на Римската църква се различава от уставите на източните църкви. Цяла поредица от ритуални детайли разделяха църквите на Изтока и Запада. В средата на XI в. основният въпрос от ритуален характер, по който се разгарят полемиките между Изтока и Запада, е латините консумират безквасен хляб на Евхаристията, докато византийците консумират квасен хляб.Зад тази на пръв поглед незначителна разлика византийците виждат сериозна разлика в богословския възглед за същността на Тялото Христово, преподаван на вярващите в Евхаристията: ако квасният хляб символизира факта, че плътта на Христос е единосъщна с нашата плът, тогава безквасният хляб е символ на разликата между плътта на Христос и нашата плът. В службата на безквасните хлябове гърците виждат атака срещу същността на източнохристиянското богословие - доктрината за обожението (което е малко известно на Запад).

Това са всички разногласия, предшестващи конфликта от 1054 г. В крайна сметка Западът и Изтокът се различаваха по въпросите на доктрината, главно по два въпроса: относно папския приматИ относно Filioque.

Причина за раздялата

Непосредствената причина за църковния разкол беше конфликт между първойерарсите на две столици – Рим и Константинопол.

Римският първосвещеник беше Лъв IX. Докато все още е германски епископ, той дълго отказва римския престол и само при настойчивите искания на духовенството и самия император Хенри III се съгласява да приеме папската тиара. В един от дъждовните есенни дни на 1048 г., в риза от груб косъм - облекло на каещи се, с боси крака и покрита с пепел глава, той влиза в Рим, за да заеме римския престол. Това необичайно поведение поласка гордостта на жителите на града. С аплодисментите на тълпите той веднага беше провъзгласен за папа. Лъв IX е убеден във високото значение на римския престол за целия християнски свят. Той се опитва с всички сили да възстанови колебливото преди това папско влияние както на Запад, така и на Изток. От този момент нататък започва активното нарастване както на църковното, така и на обществено-политическото значение на папството като институция на властта. Папа Лъв постигна уважение към себе си и своята катедра не само чрез радикални реформи, но и като активно действаше като защитник на всички потиснати и оскърбени. Именно това кара папата да търси политически съюз с Византия.

По това време политическият враг на Рим са норманите, които вече са превзели Сицилия и сега заплашват Италия. Император Хенри не може да осигури на папата необходимата военна подкрепа, а папата не иска да се откаже от ролята си на защитник на Италия и Рим. Лъв IX решава да помоли за помощ византийския император и константинополския патриарх.

От 1043 г. е патриарх на Константинопол Михаил Керуларий. Произхожда от знатно аристократично семейство и заема висока позиция при императора. Но след неуспешен дворцов преврат, когато група заговорници се опитаха да го издигнат на престола, Михаил беше лишен от имуществото си и насилствено постриган в монах. Новият император Константин Мономах направил преследвания свой най-близък съветник и след това, със съгласието на духовенството и народа, Михаил заел патриаршеския престол. Отдавайки се на служение на Църквата, новият патриарх запазва чертите на властен и държавнически настроен човек, който не търпи уронването на неговата власт и властта на Константинополския престол.

В получената кореспонденция между папата и патриарха, Лъв IX настоява за първенството на римския престол. В писмото си той посочи на Михаил, че Константинополската църква и дори целият Изток трябва да се подчиняват и да почитат Римската църква като майка. С тази разпоредба папата оправда и ритуалните различия между Римската църква и църквите на Изтока. Майкълбеше готов да се примири с всякакви различия, но по един въпрос позицията му остана непримирима: той не искаше да признае римската катедра за по-висша от константинополската. Римският епископ не искал да се съгласи с подобно равенство.

Начало на разделянето

Голямата схизма от 1054 г. и разделянето на църквите

През пролетта на 1054 г. пратеничество от Рим начело с Кардинал Хумберт, избухлив и арогантен човек. Заедно с него, като легати, идват дякон-кардинал Фридрих (бъдещият папа Стефан IX) и архиепископ Петър от Амалфи. Целта на посещението е среща с император Константин IX Мономах и обсъждане на възможностите за военен съюз с Византия, както и помирение с константинополския патриарх Михаил Керуларий, без да се намалява първенството на римския престол. Но от самото начало посолството възприе тон, който не беше в съответствие с помирението. Посланиците на папата се отнасят към патриарха без необходимото уважение, надменно и хладно. Виждайки такова отношение към себе си, патриархът им се отплатил със същото. На свикания събор Михаил разпределя последното място на папските легати. Кардинал Хумберт смята това за унижение и отказва да води преговори с патриарха. Дошлата от Рим вест за смъртта на папа Лъв не спира папските легати. Те продължиха да действат със същата дързост, като искаха да дадат урок на непокорния патриарх.

15 юли 1054 г, когато катедралата "Св. София" се изпълни с молещи се хора, легатите се приближиха до олтара и, прекъсвайки службата, отправиха обвинения към патриарх Михаил Керуларий. След това поставиха на трона папска була на латински, която отлъчваше патриарха и неговите последователи и повдигаше десет обвинения в ерес: едно от обвиненията се отнасяше до „пропускането“ на Filioque в Символа на вярата. Излизайки от храма, папските посланици отърсиха праха от нозете си и възкликнаха: „Нека Бог види и съди“. Всички бяха толкова изумени от това, което видяха, че настъпи гробна тишина. Патриархът, вцепенен от учудване, първоначално отказал да приеме булата, но след това наредил да бъде преведена на гръцки. Когато съдържанието на булата било обявено на народа, започнало такова голямо вълнение, че легатите трябвало набързо да напуснат Константинопол. Народът подкрепи своя патриарх.

20 юли 1054 гПатриарх Михаил Керуларий свиква събор от 20 епископи, на който подлага папските легати на отлъчване. Актовете на събора са изпратени до всички източни патриарси.

Така се случи „великият разкол“.. Формално това е разрив между поместните църкви на Рим и Константинопол, но впоследствие Константинополският патриарх е подкрепен от други източни патриаршии, както и от млади църкви, които са част от орбитата на влияние на Византия, в частност Руската църква. Църквата на Запад с течение на времето приема името католическа; Църквата на Изток се нарича Православна, защото съхранява непокътнато християнското учение. И Православието, и Рим еднакво се смятаха за прави по спорните въпроси на доктрината, а опонентът им за грешен, следователно след разкола и Рим, и Православната църква предявиха претенции за титлата истинска църква.

Но дори и след 1054 г. приятелските отношения между Изтока и Запада остават. И двете части на християнския свят все още не бяха осъзнали пълния размер на пропастта и хората от двете страни се надяваха, че недоразуменията могат да бъдат разрешени без особени затруднения. Опити за преговори за обединение бяха правени още век и половина. Спорът между Рим и Константинопол до голяма степен остава незабелязан от обикновените християни. Руският игумен Даниил Черниговски, който направи поклонение в Йерусалим през 1106-1107 г., намери гърците и латините да се молят в съгласие на светите места. Наистина, той отбеляза със задоволство, че при слизането на Благодатния огън на Великден гръцките кандила се запалиха по чуден начин, но латините бяха принудени да запалят светилниците си от гръцките.

Окончателното разделение между Изтока и Запада идва едва с началото на кръстоносните походи, които носят със себе си дух на омраза и злоба, както и след превземането и разрушаването на Константинопол от кръстоносците по време на Четвъртия кръстоносен поход през 1204 г.

Църковният разкол е едно от най-трагичните, най-грозните и болезнени явления в историята на Църквата, което е следствие от тази забрава, от обедняването на любовта между братята в Христос. Днес ще поговорим малко за това.

„Ако говоря човешки и ангелски езици, а любов нямам, тогава съм звънтяща паяжина или звънтящ кимвал. Ако имам дарбата на пророчество и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да мога да премествам планини, но нямам любов, тогава аз съм нищо. И ако раздам ​​цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, това не ми помага“, пише апостол Павел до коринтяните, като ги напътства в главния закон на християнския живот, закона на Любов към Бог и другите хора.

За съжаление, не всички членове на Църквата и не винаги са помнили тези думи и са ги преживявали в своя вътрешен живот. Последицата от тази забрава, обедняването на любовта между братята в Христос, беше едно от най-трагичните, най-грозните и болезнени явления в историята на Църквата, наречено църковен разкол. Днес ще поговорим малко за това.

Какво е схизма

Църковният разкол (на гръцки: разкол) е една от най-трудните теми за обсъждане. Дори терминологично. Първоначално разколът е името, дадено на всяко разединение в Църквата: появата на нова еретична група, прекратяване на евхаристийното общение между епископските седалища и обикновени кавги в общността между, например, епископ и няколко свещеници.

Малко по-късно терминът "схизма" придоби съвременното си значение. Така започват да наричат ​​прекратяването на молитвено и евхаристийно общение между Поместните църкви (или общности в рамките на една от тях), причинено не от изопачаване на догматичното учение в една от тях, а от натрупани ритуални и културни различия, както и от разногласия между духовенството.

В еретическите групи се изкривява самата идея за Бог, изкривява се Свещеното Предание, оставено ни от апостолите (и Свещеното Писание като част от него). Следователно, колкото и голяма да е една еретична секта, тя отпада от църковното единство и се лишава от благодат. В същото време самата Църква остава една и истинна.

С разделянето всичко е забележимо по-сложно. Тъй като разногласията и прекъсването на молитвеното общуване могат да възникнат на базата на банален бунт на страстите в душите на отделни йерарси, църквите или общностите, изпаднали в разкол, не престават да бъдат част от единната Христова Църква. Разколът може да завърши или с още по-дълбоко нарушаване на вътрешния живот на една от църквите, последвано от изкривяване на догмата и морала в нея (и тогава тя се превръща в еретична секта), или с помирение и възстановяване на общуването - „изцеление ”.

Въпреки това дори простото нарушаване на църковното единство и молитвеното общуване е голямо зло и тези, които го предприемат, извършват ужасен грях, а някои разколи могат да отнемат десетки, ако не и стотици години, за да бъдат преодолени.

Новацианска схизма

Това е първият разкол в Църквата, настъпил през 3 век. „Новатиан” е кръстен на ръководещия го дякон Новациан, принадлежал към Римската църква.

Началото на 4-ти век е белязано с края на гоненията срещу Църквата от властите на Римската империя, но последните няколко гонения, в частност това на Диоклециан, са най-продължителните и ужасни. Много заловени християни не издържали на мъченията или били толкова изплашени от тях, че се отрекли от вярата си и принесли жертва на идолите.

Картагенският епископ Киприан и папа Корнилий проявиха милост към тези членове на Църквата, които поради малодушие се отказаха, и с епископската си власт започнаха да приемат много от тях обратно в общността.

Дякон Новациан се разбунтува срещу решението на папа Корнелий и се провъзгласи за антипапа. Той заяви, че само изповедниците имат право да приемат „падналите“ - тези, които са претърпели гонения, не са се отрекли от вярата, но по една или друга причина са оцелели, тоест не са станали мъченици. Самопровъзгласилият се епископ беше подкрепен от няколко представители на духовенството и много миряни, които той отдалечи от църковното единство.

Според учението на Новациан Църквата е общество на светци и всички паднали и извършили смъртни грехове след кръщението трябва да бъдат изхвърлени от нея и в никакъв случай не могат да бъдат приети обратно. Църквата не може да прощава на тежки грешници, за да не стане самата тя нечиста. Учението е осъдено от папа Корнелий, епископ Киприан от Картаген и архиепископ на Александрия Дионисий. По-късно отците от Първия вселенски събор се обявяват против този начин на мислене.

Акакиев разкол

Този разкол между църквите на Константинопол и Римската църква се случи през 484 г., продължи 35 години и стана предвестник на разкола от 1054 г.

Решенията на Четвъртия вселенски събор (Халкидон) предизвикаха дълготраен „монофизитски смут“. Монофизитите, неграмотни монаси, последвали монофизитските йерарси, превзели Александрия, Антиохия и Йерусалим, изгонвайки оттам халкидонитските епископи.

В стремежа си да доведат жителите на Римската империя до съгласие и единство във вярата, император Зенон и патриарх Акаций от Константинопол разработиха компромисна доктринална формула, чиято формулировка можеше да се тълкува по два начина и изглежда съпоставяше монофизитските еретици с църква.

Папа Феликс II беше против политиката на изопачаване на истините на Православието, дори в името на постиженията. Той настоява Акаций да дойде на събора в Рим, за да даде обяснения по документа, който той и императорът изпращат.

В отговор на отказа на Акаций и неговото подкупване на папските легати, Феликс II през юли 484 г. на местен събор в Рим отлъчва Акаций от Църквата, а той от своя страна отлъчва папа Феликс от Църквата.

Взаимното отлъчване се поддържа от двете страни в продължение на 35 години, докато не бъде преодоляно през 519 г. с усилията на патриарх Йоан II и папа Хормизда.

Великата схизма от 1054 г

Този разкол стана най-големият в историята на Църквата и все още не е преодолян, въпреки че са изминали почти 1000 години от прекъсването на отношенията между Римската църква и четирите патриаршии на Изтока.

Разногласията, които предизвикаха Великата схизма, се натрупаха в продължение на няколко века и бяха от културен, политически, богословски и ритуален характер.

На изток са говорили и писали на гръцки, докато на запад са използвали латински. Много термини на двата езика се различават по нюанси на значението, което много често служи като причина за недоразумения и дори враждебност по време на многобройни богословски спорове и Вселенските събори, които се опитват да ги разрешат.

В течение на няколко века авторитетните църковни центрове в Галия (Арл) и Северна Африка (Картаген) са унищожени от варварите, а папите остават единствените най-авторитетни от древните епископски седалища на Запад. Постепенно осъзнаването на изключителното им положение на запад от бившата Римска империя, мистичното убеждение, че те са „наследници на апостол Петър“ и желанието да разширят влиянието си извън границите на Римската църква довеждат папите до формиране на учението за първичността.

Според новата доктрина римските понтифи започнали да претендират за еднолична върховна власт в Църквата, с което патриарсите на Изтока, които се придържали към древната църковна практика за съборно решаване на всички важни въпроси, не можели да се съгласят.

Имаше само едно богословско несъгласие по време на прекъсването на комуникацията - допълнението към Символа на вярата, прието на Запад - „filioque“. Една единствена дума, веднъж произволно добавена към молитва от испански епископи в борбата срещу арианите, напълно промени реда на отношенията между Лицата на Светата Троица и силно обърка епископите на Изток.

И накрая, имаше цяла поредица от ритуални различия, които бяха най-поразителни за непосветените. Гръцкото духовенство носеше бради, докато латинското духовенство се бръснеше гладко и подстригваше косата си под „венеца от тръни“. На Изток свещениците можели да създават семейства, докато на Запад се практикувало задължително безбрачие. Гърците използвали квасен хляб за Евхаристия (причастие), а латинците безквасен. На запад ядяха удушено месо и постеха в съботите на Великия пост, което не се правеше на изток. Имаше и други различия.

Противоречията се изострят през 1053 г., когато Константинополският патриарх Михаил Керуларий научава, че гръцкият обред в Южна Италия се заменя с латинския. В отговор Керуларий затваря всички църкви от латинския обред в Константинопол и възлага на българския архиепископ Лъв Охридски да състави писмо против латинците, в което да бъдат осъдени различни елементи от латинския обред.

В отговор кардинал Хумберт Силва-Кандид написва есето „Диалог“, в което защитава латинските обреди и осъжда гръцките. На свой ред свети Никита Стифат създава трактата „Антидиалог“ или „Проповедта за безквасните хлябове, съботния пост и брака на свещениците“ срещу труда на Хумберт, а патриарх Михаил затваря всички латински църкви в Константинопол.

Тогава папа Лъв IX изпраща легати, водени от кардинал Хумберт, в Константинопол. С него папата изпраща послание до патриарх Михаил, което в подкрепа на папските претенции за пълна власт в Църквата съдържа дълги откъси от фалшифициран документ, известен като „Дарението на Константин“.

Патриархът отхвърли папските претенции за върховна власт в Църквата и разгневените легати хвърлиха бик върху трона на Света София, анатемосвайки патриарха. На свой ред патриарх Михаил също отлъчи легатите и папата, който вече беше починал по това време, от Църквата, но това не означаваше нищо - прекъсването на комуникацията придоби официален характер.

Подобни разколи като Акакиевия е имало и преди и никой не е предполагал, че Голямата схизма ще бъде толкова дълготрайна. Но с течение на времето Западът все повече се отклонява от чистотата на Христовото учение в свои морални и догматични измислици, което постепенно задълбочава разкола в ерес.

Към filioque са добавени нови догми за непогрешимостта на папата и непорочното зачатие на Дева Мария. Моралът на Запада също стана още по-изкривен. Освен доктрината за папското върховенство е измислена и доктрината за свещената война с неверниците, в резултат на което духовенството и монасите се вдигат на оръжие.

Освен това Римската църква се опита насилствено да подчини източните църкви на властта на папата, да създаде паралелна латинска йерархия на Изток, да сключи различни унии и активен прозелитизъм на каноничната територия на източните църкви.

Накрая не само свещениците, но и висшите йерарси на Римската църква започнаха да нарушават собствените си обети за безбрачие. Ярък пример за „непогрешимост“ на римските понтифи е животът на папа Александър VI Борджия.

Това, което добавя към тежестта на схизмата, е, че Римската църква, която остава единствената най-авторитетна катедра на Запад, оказва влияние върху почти цяла Западна Европа, Северна Африка и колониите, образувани от западноевропейските държави. А древните източни патриаршии са били дълги векове под властта на турците, които са унищожавали и потискали православните. Следователно във всички Поместни църкви взети заедно католиците са значително повече от православните християни и у незапознатите с проблема остава впечатлението, че православните са в схизма със своя духовен монарх – папата.

Днес Поместните православни църкви си сътрудничат с Римокатолическата църква по редица въпроси. Например в социалната и културната сфера обаче те все още нямат молитвено общуване. Излекуването на този разкол е възможно само ако католиците се откажат от догмите, които са развили извън съборното единство, и се откажат от доктрината за върховенството на властта на папата в цялата Църква. За съжаление подобна стъпка от Римската църква изглежда малко вероятна...

Староверчески разкол

Този разкол настъпи в Руската православна църква през 1650-60-те години в резултат на църковните реформи на патриарх Никон.

В онези времена богослужебните книги са се преписвали на ръка и с течение на времето са натрупали грешки, които е трябвало да бъдат коригирани. В допълнение към закона за книгите, патриархът иска да уеднакви църковните ритуали, богослужебните разпоредби, каноните на иконописта и др. Като модел Никон избра съвременните гръцки практики и църковни книги и покани редица гръцки учени и писари да извършат изследване на книгите.

Патриарх Никон имаше по-силно влияние върху цар Алексей Михайлович и беше много могъщ и горд човек. При провеждането на реформата Никон предпочита да не обяснява действията и мотивите си на опонентите си, а да потиска всякакви възражения с помощта на патриаршеската власт и, както се казва днес, „административен ресурс“ - подкрепата на царя.

През 1654 г. патриархът организира Архиерейски събор, на който в резултат на натиск върху участниците получава разрешение да проведе „книгоизследване на старогръцки и славянски ръкописи“. Сравнението обаче не беше със старите модели, а със съвременната гръцка практика.

През 1656 г. патриархът свиква нов събор в Москва, на който всички, които се прекръстиха с два пръста, бяха обявени за еретици, отлъчени от Отца, Сина и Светия Дух и тържествено анатемосани в Неделята на Православието.

Нетърпимостта на патриарха предизвика разцепление в обществото. Широките народни маси, много представители на благородството, се разбунтуваха срещу църковната реформа и в защита на старите ритуали. Лидерите на религиозното протестно движение бяха някои известни духовници: архиерей Аввакум, архиереи Лонгин Муромски и Даниил Костромски, свещеник Лазар Романовски, свещеник Никита Добринин, наречен Пустосвят, както и дякон Федор и монах Епифаний. Редица манастири обявиха неподчинение на властите и затвориха портите си за царските служители.

Староверските проповедници също не станаха „невинни овце“. Много от тях пътуваха из градовете и селата на страната (особено на север), проповядвайки идването на Антихриста в света и самозапалването като начин за запазване на духовната чистота. Много представители на обикновените хора последваха съвета им и се самоубиха - изгаряйки или погребвайки се живи заедно с децата си.

Цар Алексей Михайлович не искаше подобни сътресения нито в Църквата, нито в държавата си. Той покани патриарха да подаде оставка. Обиденият Никон отишъл в Новойерусалимския манастир и бил свален на събора през 1667 г. под предлог, че напуска катедрата без разрешение. В същото време е потвърдена анатемата на староверците и е санкционирано по-нататъшното им преследване от властите, което циментира разцеплението.

По-късно правителството многократно се опитва да намери начини за помирение между Руската православна църква, последвалата реформа и староверците. Но това беше трудно да се направи, тъй като самите староверци много бързо се разпаднаха на редица групи и движения, различни по учение, много от които дори изоставиха църковната йерархия.

В края на 1790-те години е създадено Единоверието. На старообрядците, „свещениците“, които запазиха своята йерархия, беше позволено да създават старообрядчески енории и да провеждат служби според старите обреди, ако признаят първенството на патриарха и станат част от Руската православна църква. По-късно правителството и църковните йерарси полагат много усилия за привличане на нови старообрядчески общности в Единоверие.

Накрая през 1926 г. Светият Синод, а през 1971 г. Поместният събор на Руската православна църква снеха анатемите от староверците и старите ритуали бяха признати за също толкова спасителни. Църквата също донесе покаяние и извинение на староверците за насилието, нанесено им преди това в опитите да ги принуди да приемат реформата.

От този момент нататък старообрядческият разкол, представен от единоверските общности, се счита за излекуван, въпреки че в Русия също има отделна старообрядческа църква и много религиозни групи от различни видове, придържащи се към старообрядческите обреди.

Във връзка с

Здравей Саймън.

Нека започнем с дефиниране на значението на думите "католик", "православен", "протестант". Ще се опитам да използвам така, че текстът да съдържа минимум субективна информация.

Православие (каус от гръцки „православие“, буквално „правилна преценка“)

Протестантството (от лат. protestans, род. protestantis - публично доказване) е едно от трите, наред с католицизма и православието, основни направления на християнството, което е съвкупност от многобройни и независими Църкви и деноминации, свързани по своя произход с Реформацията - широко антикатолическо движение от XVI век в Европа.

Разколът на християнската църква през 1054 г. е църковен разкол, след който християнската църква е окончателно разделена на Римокатолическа църква и Православна църква с център Константинопол.

Всъщност разногласията между папата и патриарха на Константинопол започват много преди 1054 г., но през 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати в Константинопол, водени от кардинал Хумберт, за да разрешат конфликта, започнал със затварянето на 1053 латински църкви в Константинопол по заповед на патриарх Михаил Кируларий, в която неговият „канцлер” Никифор изхвърли от шатрите св. Дарове, приготвени по западен обичай от безквасни хлябове, и ги стъпка с краката си. Въпреки това не беше възможно да се намери път към помирението и на 16 юли 1054 г. в катедралата Света София папските легати обявиха свалянето на Кируларий и неговото отлъчване от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните проклятия бяха вдигнати.

Разколът имаше много причини: ритуални, догматични, етични различия между Западната и Източната църква, имуществени спорове, борбата между папата и константинополския патриарх за първенство сред християнските патриарси, различни езици на богослужението (латински в западния църква и гръцки в източната).

Можете също така да намерите още по-подробна информация по темата за Великата схизма.

Възникване на протестантството, Реформация(от лат. reformatio - преобразуване) - социално движение в Западна и Централна Европа през 16 век, насочено срещу традициите на християнската вяра, развили се в католическата църква.

Реформацията започва с речта на Мартин Лутер в Германия през 1517 г. Идеолозите на Реформацията излагат тези, които всъщност отричат ​​както необходимостта от католическата църква с нейната йерархия, така и от духовенството като цяло. Католическата свещена традиция беше отхвърлена, правата на църквата върху поземленото богатство бяха отречени и т.н.

Реформацията поставя началото на протестантството (в тесен смисъл реформацията е извършване на религиозни реформи в своя дух).

Гледната точка на Библията.Въпреки това, ако искате отговор за причините за раздялататочно от гледна точка на Библията ще бъде малко по-различно: Библията пише за това в няколко книги (препоръчвам изследването на Жак Дюкан върху книгата на Даниил!). Това е много обширна отделна тема.

Прочетете още по темата "Религия, ритуали и църква":

На 16 юли 2014 г. се навършиха 960 години от разделянето на християнската църква на католическа и православна

Миналата година „подминах“ тази тема, въпреки че предполагам, че за мнозина е много, много интересна.Разбира се, и на мен ми е интересно, но не навлязох в подробности преди, дори не опитах, но винаги, така да се каже, „се натъквах“ на този проблем, защото той засяга не само религията, но и цялата история на света.

В различни източници, от различни хора, проблемът, както обикновено, се тълкува по начин, който е изгоден за „тяхната страна“. Писах в блоговете на Майл за критичното си отношение към някои от днешните религиозни преподаватели, които налагат религиозните догми като закон на светската държава... Но винаги съм уважавал вярващите от всяка деноминация и съм правил разлика между служители, истински вярващи и пълзящи хора вяра. Ами клонът на християнството е православието... с две думи - кръстен съм в православната църква. Моята вяра не се състои в ходене по храмове, храмът е в мен от раждането, няма ясна дефиниция и според мен не трябва да има...

Надявам се, че някой ден мечтата и целта на живота, които исках да видя, ще се сбъднат обединение на всички световни религии, - "Няма религия по-висша от истината" . Аз съм привърженик на това мнение. Има много неща, които не са ми чужди, които християнството и в частност православието не приема. Ако има Бог, то той е един (един) за всички.

В интернет намерих статия със становището на Католическата и Православната църква за Голяма схизма. Копирам текста в дневника изцяло, много интересно...

Схизма на християнската църква (1054)

Великата схизма от 1054 г- църковен разкол, след който най-накрая се случи разделението на Църквата на католическа църква на запад и православна църква на изток.

ИСТОРИЯ НА ШИПТА

Всъщност разногласията между папата и патриарха на Константинопол започват много преди 1054 г., но през 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати в Константинопол, водени от кардинал Хумберт, за да разрешат конфликта, започнал със затварянето на 1053 латински църкви в Константинопол по заповед на патриарх Михаил Кируларий, при което неговият свещеник Константин изхвърли от шатрите св. Дарове, приготвени по западен обичай от безквасни хлябове, и ги стъпка с краката си
Михаил Кируларий (английски) .

Въпреки това не беше възможно да се намери път към помирението и 16 юли 1054 гВ катедралата Света София папските легати обявиха свалянето на Кируларий и отлъчването му от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните проклятия бяха вдигнати.

ПРИЧИНИ ЗА ПЛЮНКАТА

Раздялата имаше много причини:
ритуални, догматични, етични различия между западната и източната църква, имуществени спорове, борбата на папата и константинополския патриарх за първенство сред християнските патриарси, различни езици на богослужението (латински в западната църква и гръцки в източната) .

ГЛЕДНА ТОЧКА НА ЗАПАДНАТА (КАТОЛИЧЕСКА) ЦЪРКВА

Писмото за отлъчване е представено на 16 юли 1054 г. в Константинопол в църквата "Св. София" на светия олтар по време на служба от легата на папата кардинал Хумберт.
Писмото за отлъчване съдържаше следните обвинения срещу Източната църква:
1. Константинополската църква не признава Светата Римска църква за първа апостолска катедра, която като глава се грижи за всички църкви;
2. Михаил погрешно е наречен патриарх;
3. Подобно на симоните, те продават Божия дар;
4. Подобно на валесианците, те кастрират новодошлите и ги правят не само духовници, но и епископи;
5. Подобно на арианите, те прекръстват кръстените в името на Светата Троица, особено латините;
6. Подобно на донатистите, те твърдят, че в целия свят, с изключение на Гръцката църква, Църквата на Христос и истинската Евхаристия, и кръщението са загинали;
7. Подобно на николаитите, те позволяват бракове за служители на олтара;
8. Подобно на северняците, те клеветят закона на Мойсей;
9. Подобно на духоборите, те прекъсват хода на Светия Дух от Сина (filioque) в символа на вярата;
10. Подобно на манихеите, те смятат кваса за одушевен;
11. Подобно на назаряните, евреите спазват телесно очистване, новородените деца не се кръщават до осем дни след раждането, майките не се почитат с причастие, а ако са езичници, им се отказва кръщение.
Текст на писмото за отлъчване

ГЛЕДНА ТОЧКА НА ИЗТОЧНАТА (ПРАВОСЛАВНА) ЦЪРКВА

„При вида на подобна постъпка на папските легати, оскърбяващи публично Източната църква, Константинополската църква, в самозащита, от своя страна също се произнесе с осъждане на Римската църква, или, по-добре казано, на папския легати, водени от римския понтифекс. На 20 юли същата година патриарх Михаил свиква събор, на който вдъхновителите на църковния раздор получават заслужено възмездие. Определението на този съвет гласи:
„Някои нечестиви хора дойдоха от тъмнината на Запада в царството на благочестието и в този пазен от Бога град, от който като извор текат водите на чистото учение до краищата на земята. Те дойдоха в този град като гръм, или буря, или глад, или още по-добре, като диви свине, за да съборят истината.”

В същото време съборното решение прогласява анатема върху римските легати и лицата, които са били в контакт с тях.
А. П. Лебедев. Из книгата: История на разделението на църквите през 9, 10 и 11 век.

Текстпълно определение на този съвет на рускивсе още неизвестен

Можете да се запознаете с православното апологетично учение по проблемите на католицизма в учебната програма по сравнително богословие на Православната църква: връзка

ВЪЗПРИЯТИЕ НА ШИПТА В РУС

След като напуснаха Константинопол, папските легати отидоха в Рим по заобиколен път, за да уведомят другите източни йерарси за отлъчването на Михаил Кируларий. Сред другите градове те посетиха Киев, където бяха приети с подобаващи почести от великия княз и руското духовенство.

През следващите години Руската църква не заема ясна позиция в подкрепа на нито една от страните в конфликта, въпреки че остава православна. Ако йерарсите от гръцки произход бяха склонни към антилатинска полемика, то самите руски свещеници и владетели не само не участваха в нея, но и не разбираха същността на догматичните и ритуални претенции, отправени от гърците срещу Рим.

Така Русия поддържа връзка както с Рим, така и с Константинопол, като взема определени решения в зависимост от политическата необходимост.

Двадесет години след „разделението на църквите“ има значим случай на обжалване на великия княз на Киев (Изяслав-Димитрий Ярославич) към властта на папа Св. Григорий VII. Във враждата си с по-малките си братя за киевския престол Изяслав, законният княз, е принуден да избяга в чужбина (в Полша и след това в Германия), откъдето се обръща в защита на правата си към двамата глави на средновековната „християнска република“. ” - на императора (Хенри IV) и на татко.

Княжеското посолство в Рим се оглавява от неговия син Ярополк-Петър, който има инструкции „да даде цялата руска земя под закрилата на Св. Петра." Папата наистина се намеси в ситуацията в Русия. В крайна сметка Изяслав се завръща в Киев (1077 г.).

Самият Изяслав и синът му Ярополк са канонизирани от Руската православна църква.

Около 1089 г. пратеничество на антипапа Гиберт (Климент III) пристига в Киев при митрополит Йоан, очевидно искайки да укрепи позицията си чрез признаването му в Рус. Йоан, като грък по произход, отговори с послание, макар и съставено с най-уважителни изрази, но все пак насочено срещу „грешките“ на латинците (това е първото неапокрифно писание „срещу латинците“, съставено на Рус “, макар и не от руски автор). Но наследникът на Йоан, митрополит Ефрем (руснак по произход), сам изпрати доверен представител в Рим, вероятно с цел лично да провери на място състоянието на нещата;

През 1091 г. този пратеник се завръща в Киев и „донася много мощи на светци“. След това, според руските летописи, посланици от папата идват през 1169 г. В Киев има латински манастири (включително доминиканският - от 1228 г.), на земи, подвластни на руските князе, латински мисионери действат с тяхно разрешение (например през 1181 г. князете на Полоцк позволиха на монаси-августини от Бремен да покръстят подчинените им латвийци и ливи на Западна Двина).

Сред висшата класа имаше (за неудоволствие на гърците) множество смесени бракове. В някои области на църковния живот се забелязва голямо западно влияние. Това положение се запазва до татаро-монголското нашествие.

ПРЕМАХВАНЕ НА ВЗАИМНИТЕ АНАТЕМИ

През 1964 г. в Йерусалим се провежда среща между Вселенския патриарх Атинагор, главата на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на която взаимните анатеми са отменени и през 1965 г. е подписана Съвместна декларация.
Декларация за вдигане на анатемите

Този формален „жест на добра воля“ обаче нямаше практическо или канонично значение.

От католическа гледна точка, анатемите на Първия Ватикански събор срещу всички, които отричат ​​доктрината за първенството на папата и непогрешимостта на неговите преценки по въпросите на вярата и морала, произнесени „ex cathedra“ (т.е. когато папата действа като земен глава и наставник на всички християни), както и редица други догматични постановления.

Йоан Павел II успя да прекрачи прага на Владимирската катедрала в Киев, придружен от първенството на Украинската православна църква на Киевската патриаршия, непризната от други православни църкви.

А на 8 април 2005 г. за първи път в историята на Православната църква във Владимирската катедрала се проведе панихида, извършена от представители на Украинската православна църква на Киевската патриаршия начело на Римокатолическата църква.