Православни семейни традиции. Православните традиции като елемент на запазване на семейните ценности, специалното духовно значение на тайнството на сватбата

10.08.2015

1. История на темата, история на проблема

Темата за легендите и религиозните традиции в съвременна Русия съдържа проблем. Този проблем оказва силно влияние върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между Свещеното предание (традиция) и Светото писание. Това звучи така: какво е авторитетът за християнина - само Свещеното Писание или цялата църковна традиция, т.е. Свещеното Предание.

Темата е актуална за развитието на отношенията между православни и протестанти в Русия, но тя е възникнала много отдавна, на практика тя е включена в руското християнство, когато се появи в Русия, тъй като християнството идва, придружено от писмен източник в Руски език. Писменият източник е Кирило-Методиевият превод на Евангелието, Деянията на апостолите, Псалмите, книгата Притчи, а опитната практика на духовен живот е традицията на Византия.

Руснаците, които приеха нова религия по решение на княз Владимир, трябваше да овладеят както системата на духовната култура на Византия, така и начина на мислене на християнството. Образът на мислите се записва най-добре в текстовете. Руските князе не са имали намерение да бъдат васали на Византия; поради тази причина те сами са чели първоизточника и са насърчавали руската богословска мисъл.

Забележително в това отношение е изказването на митрополит Иларион в неговата „Беседа за закона и благодатта”: „Вярата е от Бога, а не от елините!” Той изхожда от идеите на писмения текст, което е естествено при усвояване на нова духовна култура. Но, разбира се, като цяло руската духовност върви по пътя на усвояване на византийския модел.

По-нататъшното комплексно развитие на руската духовност доведе до установяването на първо място на ритуалната вяра, която беше естествена за Русия, която беше „духовна“ по своята вътрешна същност. Когато християнството, духовно по своята същност, дойде на духовната почва на Русия, Русия прие в християнството това, за което беше готова - неговата духовна страна.

Процесът на „израстване“ в духа на Христовото Евангелие започна, но продължи по начин, който беше естествен за културата на руското общество - чрез постепенното преживяване на общуването с Бога по пътищата на собствения духовен избор и неравномерно. Ако югоизточната част на Русия, която беше под татарско иго, се основаваше на аскетическото съзерцание на монасите, то на северозапад, където нямаше татари, но естественото развитие, основано на усвояването на книжното учение, продължи , възникна критика на структурата на руския религиозен живот и в такива посоки, като отричане на църковната йерархия, ритуална вяра и придобивка.

Тези идеи могат да бъдат получени по прост и естествен начин - чрез четене на Евангелието и Деянията на апостолите. По този начин движението на книжовните православни християни от 14-ти век („Стриголници“) беше унищожено физически, но продължи да влияе върху духа на православните християни в Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез по-висока духовност, а не чрез забрана.

Поради тази причина през 15 век те „възкръсват“ в движението на „юдаистите“ по време на анексирането на Новгород към Московската държава на Иван Трети. Основата беше същата „книжност“ на вярата на новгородци и псковчани, предавана от век на век.

Изненадващо, основната линия на критика от страна на официалната църква срещу тези „еретици“ беше, че те използват Стария завет. Всъщност те го знаеха, тъй като вече съществуваха преводи на староцърковнославянски.

Архиепископ Генадий реши въпроса по същество! Той започва да събира библейски преводи от цяла Русия, които след това са публикувани в Библията на Генадий 1. И започна по-задълбочено изучаване на това в рамките на официалната църква, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, традицията на различен начин на църковен живот предизвикаха пасивно отношение към Библията сред голям брой свещеници. За руския народ обаче беше важно текстовете от Евангелията и Деянията на апостолите да бъдат включени в кръга на църковните четива 2.

Малко по-късно в Москва, сега точно в двора на Иван Трети, се състоя сблъсък между позициите на официалното православие и „книжното” християнство. Лидерът на тази псевдо-ерес беше чиновникът-дипломат Фьодор Курицин (списъкът на чийто род беше включен в Кадифената книга на Висшия клан на Русия). От устата на Фьодор имаше критика на Традицията, но въз основа на Писанието. Йосиф Волоцки на събора от 1504 г. постигна отхвърляне на позицията на еретиците.

Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия следва свой собствен път, но път, паралелен на съборното движение в Западна Европа. Както на Запад, така и в Русия инициативите за реформиране на Църквата отвътре бяха неуспешни. Но в момента е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение, ориентирано към авторитета на Свещеното Писание, а не на Свещеното Предание, за Русия възниква естествено и първоначално.

Евангелската традиция се нарича евангелска, защото открива много важна идея за съживяване на християнския живот, идея, която няколко века по-късно формира основата на Реформацията, а именно връщане към модела от 1 век, към словото на Христос и апостоли чрез текста на Светото писание.

Историята на евангелското движение в Русия по-късно (два века след стриголниците) включва влиянието на самия протестантизъм (лутеранство, реформация и дори англиканство). Но основният въпрос в богословската дискусия между евангелското и православното християнство у нас продължаваше да бъде противопоставянето на придържането било към цялостната църковна практика (Предание, Предание), било изключително към Свещеното писание.

Както се вижда от приведените примери, противопоставянето между Предание и Писание има общохристиянски характер. Роден е като опит да се реши проблемът за адекватността на практиката на Христовата църква с учението на нейния Основател Исус Христос.

Въпросът остава актуален и в 21 век, тъй като не е решен. Противопоставянето между православния и евангелския подход продължава, което нанася сериозни щети на изпълнението на волята Божия у нас.

2. Актуално състояние на проблема

Коренът на проблема се крие в това, че парадигмите, които са се развили исторически, имат своята основа в движенията на човешките сърца (на езика на науката - страстите), тоест в историческите стремежи на чувствата. Тази идея е изразена за първи път от Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Страстите понякога са причинени от уникални комбинации от фактори, които са повлияли на мирогледа на хората в определена епоха.

Една от дискутираните парадигми, православната (по същество „старохристиянска“, дала началото си от апостолско време, но разкрита изцяло от края на 1 век), се основава на идеята за живота с Бога, с Христос, в Светия Дух, произтичащ от усвояването на Евангелието като идея, а не като буква („И сега ви предавам, братя, на Бога и на Словото на Неговата благодат, което може да назидава повече и да ти даде наследство с всички осветени” – Деяния 20:32). За нея новозаветните писания на апостолите и учениците на Христос са само кратки, частични и често ad hoc записи на основните ценности на новия живот в Христос.

Същността на движението на сърцата в тази посока може да се формулира по следния начин: „Живот, а не писмо“. Но за християните от първите векове записите също са били важни (те са ги препрочитали), което е станало част от традицията на лечението им - записите са записали общото мнение на слушателите за техния духовен опит; те биха могли да бъдат арбитър на спора. Това беше усещането за живот в онези далечни времена и, разбира се, то му отговаряше.

Друга, евангелската (често „протестантска“, както мнозина я възприемат) парадигма възниква по време на критика на историческата църковна практика. Практиката в резултат на творчеството на хората е отишла толкова далеч от писмените източници, които, разбира се, са записали реалността по ограничен начин, но са запазили относително непроменени идеите и ценностите на Новия завет и апостолското време, че въпросът неволно възникна: какво се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или по-късно), християнство ли е изобщо?

И писаното Слово каза: имаше отклонение от оригиналния дух и буква на Евангелието. Носителите на тези вярвания са били хора, които са знаели как да четат и да мислят въз основа на прочетеното. Движението на сърцата им беше вярност към оригиналното евангелие. Разбира се, това също е страст, въпреки че адекватно съответства на времето, но от своя страна има граници на жизнения обхват.

И така, две парадигми се сблъскаха: парадигмата на пълнотата на живота в Бог, Христос, Светия Дух, която обхваща цялото християнско съществуване, и парадигмата на верността към Божието Слово в противовес на човешките обичаи. Опонентите си виждаха слабите страни и ги изтъкваха публично. Теолозите на старата църква говореха за ограниченията на разчитането само на Писанието като основна слабост на евангелската позиция; Евангелските богослови говорят за фундаменталния дефект на човека в усвояването и изпълнението на Божията воля, което неизбежно води до изкривявания и дори обръщане към „човечност” в резултат на историческото развитие на Преданието.

Модерността на 21 век свидетелства за засиления конфликт на глобалните идеологически системи (атеизъм, теизъм, пантеизъм) и различни вероизповедания, които са израснали в рамките на тези системи, но са станали много силни и се опитват да победят, за да доминират дори в глобален мащаб. мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае своята дейност, до голяма степен беше сведено до интересите на управляващия елит, разкривайки в тази форма на своето съществуване значителни недостатъци в неговия мироглед, което доведе до пряко противоречие с волята на Бог.

Но според условията на Божието Откровение християните са силни само когато са верни на истината, която идва от самия Господ. Така вътрешната църковна причина за необходимостта да се изследва същността на кризата в практиката на Църквата Христова се допълва от външна. Критиците на християнството успяват, когато „ударят“ истинските слабости на Църквата, която е консолидирала в своите практики, обичаи и традиции това, което е било близко до сърцата на хората в древността, но сега е в явно противоречие с Евангелието.

Проблемът Писание-Предание е много важен, неговото решение или разрушава, или укрепва основата на съвременния християнски мироглед. То трябва да бъде разгледано така, че намереното решение, подобно на решението на Ерусалимския събор от 1 век (Деяния 15), да задоволи стремежите на християните, да успокои съвестта им в Господа, да съответства на Божията воля и по този начин да гарантира победа на Царството Божие (естествено не във физическия, а в духовния смисъл на победата на истината над лъжата).

3. Научни и богословски подходи

Понятията Предание и Предание са дълбоко развити в православното богословие (поради необходимостта от защита на богословската позиция на Православната църква) и в социологическата наука/науки, които изследват всички области на предаване на човешкия опит на новите поколения. Основата за богословската привлекателност на научните данни е позицията, че всичко, открито от хората, е предназначено за тях от името на самия Бог. Това е Неговото общо откровение.

Християнското богословие приема специалното Божие откровение като методологическа основа за подход към откритията, направени от хората по отношение на Божието общо откровение. Данните от Общото Откровение се усвояват от християните в холистичната картина, която те създават за света, предназначен от Бога за човешкото познание. Знанието е последвано от процеса на управление на земята (Битие 1:26: „И Бог каза: Да създадем човека по нашия образ, според нашето подобие, и да владеят... над цялата земя...“ ), което е естествено като преход на теорията към практиката.

Обвързването на научните данни с християнското богословие ни позволява да имаме някакъв вид посредник, така че изходът да бъде намерен в острото противопоставяне на традициите на богословската мисъл на Старата църква и евангелските движения. Нека отбележим, че терминът „стара църква” изглежда по-полезен за дискусия от термина „православен”, тъй като терминът „православен” съдържа голяма доза оценъчност, която в богословските изследвания не само че не е полезна, но е и вредна.

В тази статия няма нужда да се представят старите църковни, евангелски и научни определения за предание и традиция. По този въпрос са написани много статии и книги. Но има нужда да се предложи някакъв друг подход, който би ни позволил да уважаваме постиженията на православната мисъл по отношение на Преданието и в същото време би отворил изход от порочния кръг на разсъждение само в парадигмата на Православието (или Стария Църковството). Изглежда, че евангелското откритие и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно съчетани с постиженията на православните богослови.

4. Предложения за нов подход към анализа на християнските легенди и предания

4.1. За Откровението и Откриването

И така, всички доказателства на противоположните страни идват от практиката на прилагане на две парадигмални настройки:

1. живот, а не писма;

2. вярност към Писанието.

Тяхното сближаване се оказа невъзможно на практика. Причината е неправилният методически подход. Страните използват артефакти от установени богословски култури, които фундаментално „не се чуват“ една друга. Всъщност не става въпрос за търсене на Божията истина, а за установяване на господство на една от вече формираните позиции. Но Господ каза чрез устата на апостол Павел, че ние трябва „да познаем що е доброто, угодното и съвършеното на Бога” (Рим. 12:2). Именно това, Божията воля, трябва да стане „общият знаменател” в диалога.

Как тази или онази култура на църковна практика се отнася към Божията воля?

Изглежда необходимо да се изясни понятието „Божията воля“. Волята Божия е Божието Откровение (Общо и Особено), но преминало през възприятието на човека – Откритието. Откровението към хората не може да бъде изразено по друг начин освен чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда Откритие по отношение на Откровението чрез налагане на „рамка“ на човешка хипотеза върху възприеманото явление (в този случай Откровението).

В този акт се разкриват всички слабости на човешката природа. Божието Откровение винаги е изкривено в човешкото Откровение. Но историческият процес на развитие на човечеството протича така, че Откритието, приложено на практика, получава апробация, в която се изяснява Откритието спрямо Откровението. Човешкото откритие винаги е динамично, експоненциално.

Бог също разширява Откровението, но по специален начин, когато Самият Той го иска.

Има две логики на човешкото познание за Божията воля:

1. Откровението е постоянно за дълъг, макар и ограничен период. При тези условия Откритието само изяснява своето възприятие (например Законът на Мойсей като Откритие, което предава Откровението, е само научено и преживяно с помощта на Откритието за дълго време (т.е. преди идването на Исус Христос) ;

2. Откровението се разширява и Откриването трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, която познава Откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример е времето на Новия завет за Израел, когато има рязък скок в Божието Откровение и трябваше да се овладее чрез познание и опит под формата на Откритие).

Христовата Църква в следапостолския период отново се оказа в ситуация на постоянно Божие Откровение. Тя може да изясни неговото разбиране и да практикува прилагането му, но не е имало ново Откровение от времето на последния апостол.

Така можем да говорим, сравнявайки идеите на Израел и Църквата като цяло, като различия, имащи основата на революционно разширяване на Откровението (произведено от Исус Христос), и различията в идеите на Църквата - като имащи естеството на изясняване на Откровението относно постоянното Откровение, дадено от Месията.

4.2. За откритието и културата

Откриването винаги е стъпка на вяра, но вяра в общия психологически смисъл на думата. Природата на човешкото мислене изисква установяването на аксиоми, основи, които са просто наблюдения, които се предпочитат след известна умствена работа и които впоследствие не се променят. Откритието по отношение на Откровението формира Догма (старогръцка догма - мнение, учение, решение) 4. Това действие е подобно на действието на съдия, който избира най-подходящото решение за ситуацията. Това е решение на вяра в общ психологически смисъл. Вярата приема нещо за истина (т.е. адекватно отражение на реалността), но разликата между вярата и суеверието е, че истинската вяра има достатъчно основания, докато суеверието не.

Понятието Догма е по-тясно от понятието Откритие, тъй като фиксира решението на конкретни хора в конкретна ситуация. Откритието се появява под формата на Догма. За човешката практика мислителите развиват много догми. Догмите се появяват по различни начини, например чрез отраженията на най-талантливите хора, които се приемат от общността като напълно съответстващи на практиката на общността. Догмите често са повече движения на сърцето (страсти), отколкото аргументи на ума, но те започват да работят като неизменни основи. Многократно повторена практика - обичай - може да се превърне в догма. От своя страна решенията на съдия или обществен лидер и т.н. се превръщат в догми.

В големите централизирани системи принципите са координирани.

Догмите са стълбовете на културата, нейната рамка. Действията на хората в една общност са културно творчество (индивиди или подобщности). Много фактори от историческата реалност влияят на хората и те, ръководени от обичаи, решения на съдии, владетели, принципи на вярата и други фактори от тази серия, живеят, вземайки много решения, вторични спрямо рамката на културата.

Естествено, когато възникват проблемни ситуации в една култура, има обръщение към авторитети на догматично ниво (в широкия смисъл на думата, отнасящ се не само до религиозния живот, но и до цялата практика на общността).

Обаче съпоставянето на аргументи от различни култури с различни догматични основи и особено различен опит не може да бъде продуктивно. Това е именно процесът, който протича в дискусията между православни, католици и протестанти.

Въпросът се усложнява допълнително от факта, че всички тези религиозни култури се ръководят от Божията воля, Откровението, но в същото време не са в състояние да признаят правото на християните от други култури да чуят Бог по техния оригинален начин, както и да действайте в съответствие с направените открития.

4.3. Динамика на живота на църковните култури и техните промени

Църковните култури в повечето случаи са свързани и част от по-широки човешки култури. Не може да бъде другояче, тъй като взаимоотношенията с Бога са свойство на човека като същество.

Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид влиянието върху човека на всички фактори от реалността на живота, които след това се отразяват в самата религиозна практика.

Естествено, културите на страни (или групи от страни), в които се развиват предимно православието, католицизмът и протестантството, са били значително повлияни от тези форми на християнството. Но тъжният факт е, че възникващите църкви ценят своята културна идентичност повече от общата духовна основа на Евангелието.

Важното е как се формират културните форми на християнството. Те, като свързани с културата на страната, задължително се влияят от всички фактори, влияещи върху развитието на народите - икономически, географски, политически, социални. Всеки път историческите ситуации осигуряват не само различни набори от фактори и техния принос към културата на историческия момент, но и духовна реакция към тях (нови страсти). Установените национални култури „усещат“ новата ситуация в съответствие с духовната парадигма, която е в основата на духовния генотип на хората, и само коригират представата за живота въз основа на нея (коригирайте Откритието). Възможно е обаче да се появят и нови култури, които най-често са кълнове, издънки от стари, но възприемат нова парадигма на времето. Появява се празнина, нови основания за открития, нови догми, ново културно творчество.

В човечеството има култури, които датират от хиляди години (например китайска, индийска, еврейска), и има култури, които не просто са произлезли от тях, но са революционни в противовес на тях. Революциите бяха извършени под влияние на промените в географията, вида на икономическата дейност и идеологическите актуализации.

В християнството всички тези събития засягат националните църковни култури. Ако в културите от имперски тип, стари и модерни, самата държава е била заинтересована от единството на светогледа и социалната култура, то християнските култури също се стремят да унифицират доктрината и църковната практика. Когато в рамките на политическите съюзи се осъществи взаимодействието на вече установени християнски култури (например православие и католицизъм, изразени в получената форма на униатство; или католицизъм и протестантство в САЩ), тогава откритията и догмите относно Божието волята и Откровението започнаха да включват нови влияния от други открития и Догматов.

Нека припомним, че предметът на тази статия е не толкова изследването на уникални исторически практики-култури, а въпросът „Какви са възможностите за плодотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции и легенди?“

Исторически факт на нашето време е бързо нарастващото разнообразие от идеологически реакции към живота. Всички заедно в една или друга степен се стремят да дадат правилен отговор на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат да се чувстват по-спокойни в рамките на своя личен, семеен, общностен, конфесионален, конфесионален, църковен (мегаконфесионален) мироглед. Предизвикателствата към християнството са предизвикателства към алтернативни светогледни системи, които в други случаи като цяло отхвърлят съществуването на Бог, а в трети премахват задачата за отговорност пред Него. Борбата на идеологическите парадигми съпътства борбата на културните общности за господство. А за опонентите е важна не толкова победата на истината, колкото политическото самоутвърждаване.

Но християнството признава себе си като вярно на Божието намерение за човечеството в неговата история, устремено към бъдещето, към Царството Божие. Това не е само вярност към Бог, това е вярност към проекта на Великото поръчение на Исус Христос (Мат. 28:18-20), това е вярност към подготовката на Църквата-невеста за небесния брак на Агнеца Христов .

С други думи, Църквата не може просто да следва борбата на националните или глобалните елити; тя трябва, разпознавайки Божията воля, да осоли човешкото общество, насочвайки го към изпълнение на Божията заповед към Адам, собственика на земята. Човечеството трябва да даде отчет пред Бог за настойничеството на земята във времето, което Бог е предвидил, и Църквата е лидерът в този процес, тъй като тя се състои от хора, помирени с Бог, изпълнени със Светия Дух и посветени на изпълнението Божията цел.

Единството на различието е принципът за решаване на съвременния проблем на Църквата.

5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (какви са предизвикателствата, как да търсим Божието откровение за съвременната християнска култура)

Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви – православна, католическа и протестантска. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е Руската православна църква. Неговата традиция е най-пряко свързана с живота на руската държава, на руския народ.

Традицията на Руската православна църква е възприела не само византийския подход към Божието Откровение, но и староцърковния подход. В същото време голямо влияние оказва самият славянски произход, свързан с Кирило-Методиевата Библия, а след това и дейността на Московската държава и Руската империя.

Този пример за християнска култура преживя своите кризи. Може би най-тежката криза беше комунистическият период, тъй като имаше масово напускане на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватността на новата реалност на постсъветската епоха, адекватността в съответствие с Божията воля е голямо предизвикателство на времето. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишните векове могат да осигурят само частична помощ. Но търсенето трябва да бъде инициирано преди всичко от самата Руска православна църква, тъй като в противен случай дори добрата помощ от други християнски църкви ще бъде възприета от нея като опит за доминиране.

Католическата традиция в Русия (особено след разпадането на Съветския съюз) е по-скоро присъствието на отделни представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото функционирането на истински руски католицизъм. След напускането на балтийските държави, Украйна и Беларус няма активно участие на католицизма в Руската федерация. Но, естествено, руските католици трябва да развият парадигмата на националната руска католическа църква, тъй като в противен случай е трудно да се очаква дори не растеж, а просто съществуването на католическия модел на християнството в Русия.

Протестантската традиция у нас би могла да бъде в позицията на католическата, но нейната природа е по-сложна от католическата. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитие на същата стара християнска парадигма като православието, а евангелизмът е алтернатива на тази парадигма.

Протестантството навлиза в евангелската традиция два века след появата си в Русия. В евангелската традиция има отговор на горещото предизвикателство, отправено към старохристиянските църкви – протест срещу отдалечаването на Църквата от Евангелието. Въпросът не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат свои собствени установени и вече остарели традиции), въпросът е, че човешката практика на Откритието, процесът на догматизация и култура трябва постоянно да се проверяват от Откровението. А Светото писание е по-близо от всички писмени източници, използвани от Църквата, до Божието откровение (особено откровението от новозаветния тип).

В Стария завет гласът на пророците се чува постоянно, за да може да се направи оценка на съответствието на живота на Израел с Мойсеевия закон. Съществува принцип на известен недостатък в авторитета на човешката практика и този недостатък се преодолява чрез намесата на Божието слово, веднъж фиксирано в непроменлива форма като стандарт. По този начин протестантството продължава да се използва, за да отговори на основния въпрос за Църквата като цялостен организъм: „Вярна ли е на Откровението на Исус Христос?“ апелира към Светото писание.

Но, както беше отбелязано по-горе, Руската християнска църква не може да се задоволи само с мирното съжителство на различните си мегаконфесионални форми. Бог включи членовете на Църквата в обществото и Неговата воля за човешкото общество не беше отменена. Адам беше призован да отговаря за цялата земя; Руските християни трябва да носят отговорност за изпълнението на Божията заповед към Адам на руска територия.

Предизвикателствата на нашето време са, че не може да има по-моноцърковна държава. Не може да има монорелигия. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и светогледи. Поради тази причина основните настройки на нейната църковна парадигма трябва да включват като обект целия руски народ (от атеист и постмодернист до шаманист, будист, мюсюлманин, евреин). Църквата трябва да покаже как човекът, създаден по Божия образ, изпълнява волята Господня на земята, тази воля, която несъзнателно или съзнателно се изпълнява от цялото население на Русия.

Изпълнението на Божията воля в контакт с Бога винаги е по-продуктивно, отколкото само чрез усилията на човешката личност. Църквата трябва, опознавайки Бога, да дава пример за Божието отношение към човека (свободен да върши добро и зло). В лицето на християните тя трябва да покаже, че това не е хищническо отношение на човекобога към дадената му от Бог реалност, а майсторско, ревностно, грижовно отношение на същество, на което Бог е поверил отговорността за част от света, който Той създаде.

Методите на господство (държавно, идеологическо) са изчезнали. Хората от постмодерната епоха искат признаване на правото им да избират собствения си път, както и всеки друг - само поради свободно убеждение, а не чрез насилие. Поради тази причина е необходимо да се запази и развие всичко, което работи във вече установените традиции, и да се създаде нов отговор, основан предимно на Откровението.

Божието обещание за благословение за всички, които искат да вършат Божията воля, е Неговата подкрепа („И това е дръзновението, което имаме към Него, че когато искаме нещо според Неговата воля, Той ни слуша. И когато знаем, че Той слуша ни във всичко, каквото и да не сме искали, но знаем също, че това, което искаме, получаваме от Него” - 1 Йоан 5:15).

Призивът на Лозанската конференция от 1974 г. е справедлив - „Цялата Църква носи цялото Евангелие на целия свят“ 5 - което може да се превърне в решение за съвременната Руска църква.

1 Генадиевата Библия включва преводи на Кирил и Методий на Петокнижието, книгата на Царете, Йов, Софония, Агей, Захария, Малахия, Притчи, Еклисиаст, Евангелията, Апостола, Съдиите, Исус Навин, Рут и Псалтира. Някои от книгите не могат да бъдат намерени (Хроники, книгите на Ездра, Макавеите, Товит, Юдит) и са преведени от латинската Вулгата от хърватския монах Вениамин.

2 Православната литургия съдържа 98 цитата от Стария завет и 114 от Новия завет.

3 Розенщок-Хъси О. Велики революции. Автобиография на един западняк. ББИ Св. апостол Андрей. М., 2002. С. 3.2

4 Догматът в православното богословие има специфично значение.

5 Лозански манифест. Лозана. 1974 г.

Александър Федичкин

Съвременното общество е разделено на вярващи и атеисти, на истински християни, които живеят според църковните закони и почитат Бога и хора, които са далеч от Вярата и витаят в суетата на света. Семейните духовни ценности се предават от поколение на поколение, но много семейства едва започват своя православен път от самото начало, след като са загубили приемственост поради почти вековно преследване на Църквата. Как да създадем православно семейство в съвременното общество и да съхраним традициите на православното семейство е въпрос, който си задават много истински вярващи, стремейки се да създадат от едно семейство Малка църква.

Брак според православните обичаи

Руското православно семейство предполага съюз на кръстени мъж и жена, благословени от Църквата и живеещи според законите на православната вяра. Булката и младоженецът, които са влюбени един в друг, постепенно стигат до взаимна любов в Христос. Една от най-важните цели на православното семейство е целта за поддържане на честен, непорочен брак, което е избягване на похот, плътски удоволствия и прелюбодеяние. Безспорната мъдрост на християнския брак е, че съпругът и съпругата не оказват натиск и не ограничават свободата на действие един на друг, тоест такъв брак е изграден върху абсолютното доверие на съпруга и съпругата. И това доверие и увереност един в друг е осигурено от Божията благословия за брака.

Как се отглеждат деца в православно семейство?

Православното семейство често е многодетно и всяко дете е обичано. Отглеждането на деца в православно семейство се основава на любов и доверие един към друг. Старейшините помагат на родителите да отглеждат по-младите, като същевременно трупат опит за бъдещия семеен живот, а по-младите вземат пример от тях. Децата, които са кръстени в по-голяма възраст, по-трудно приемат Църквата, отколкото децата, кръстени в ранна детска възраст. Децата живеят и растат с чувство за вяра, внушено им от техните родители. Съвместните молитви подкрепят традициите на руското православно семейство, обединяват го и позволяват на децата да свикнат с факта, че е невъзможно да се живее без разговор с Бога. Децата в православно семейство за първи път в живота си се сблъскват с подчинение на властта на баща си и майка си и това преживяване е най-важното в трудния път на живота, омекотено от любов към човека, който управлява и изисква подчинение . Следвайки инструкциите на родителите и спазвайки забраните, детето придобива вътрешна свобода, осъзнавайки, че авторитетът на по-възрастния няма за цел да сломи неговия характер, да го унижи или пороби. Приемайки наказанието не като наказание, а като инструкция, детето се научава да живее правилно. В православното семейство родителите трябва да се научат да сдържат и потискат гнева си, да не се дразнят и да могат да наказват с любов.

Виждайки как родителите му го обичат по християнски, детето усвоява опит, който ще му бъде полезен в бъдеще по въпроса за как да създадем православно семейство, създават в нея атмосфера на стремеж към Бога, т.е. потвърдете твърдението „семейството е малката църква“.

Неизменни традиции на православното семейство

Съхраняемост Православни семейни традиции, ставаме част от тялото на Църквата и предаваме от поколение на поколение националните характеристики на Руската православна църква. Поведението на всеки член на православното семейство в ежедневието, на празници и празници трябва да има религиозен характер при запазване на духовните ценности. Трудно е да си представим християнско семейство без традиции и обичаи, предадени от техните прадядовци. В семейството се възпитава култура на патриотична лоялност и национално чувство, основано на специално отношение към почитането на предците и бащините гробове. Основната цел на православното семейство днес, както и винаги, остава съхраняването и предаването на духовните и религиозни ценности от поколение на поколение.

Само преди година темата „Православните традиции на руското семейство“ би ми се сторила до известна степен нова. Разбира се, всеки духовник, особено всеки епископ, който има известен опит в църковната дейност, има представи за семейните проблеми, които са се формирали на практика. Но не всеки може да говори за тях компетентно и професионално. Не се опитвам да звуча като професионалист, но ще кажа, че тази тема ми стана особено близка през последната година.

Това се дължи на факта, че миналата есен в древния руски град Галич и в самия областен център – Кострома, с благословението на Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Рус Алексий II, Синодалният отдел по въпросите на младежта проведе мащабен проект - в Русия се проведе II Всеруски филмов фестивал на късометражните филми „Семейство“. В състезателната програма на фестивала участваха повече от 200 късометражни филма, представени от автори от 48 града в 28 региона на Русия и съседните страни. Както в процеса на подготовка, така и, разбира се, на самия фестивал се проведоха оживени дискусии, бяха изразени различни идеи за мястото на православното семейство в съвременния свят, както и начините и перспективите за формиране на православни семейни ценности сред бяха обсъдени по-младото поколение. Трябваше да участвам и в много дискусии. С голямо внимание участниците във фестивала се запознаха с красиви, а в някои случаи и високохудожествени филми, предназначени да утвърдят традиционните православни семейни ценности в обществото - радостта от бащинството и майчинството, моралната красота на благочестивия брак и идеала за силно голямо семейство.

По Божията милост служа в свещеничеството повече от двадесет години. През годините видях много семейства – щастливи и нещастни, благочестиви и не толкова, силни и разбити. Вероятно мнозина ще се съгласят с мен, че в днешно време е много рядко да се види идеално православно семейство, където връзката между съпрузи и деца не е засенчена от нищо. Както истинската лична святост е скъпоценен и рядък дар от Бога, така и съвършенството на семейните отношения също е дар от Бога. И както личната святост се постига чрез постоянна духовна борба, така и семейната добродетел идва при съпрузите с времето и благодарение на техните духовни трудове.

Тайната на християнския брак е проста. Християнският брак се основава на любовта. Неслучайно запомнящият се прекрасен московски пастир протойерей Глеб Каледа нарече християнското семейство истинско „училище на любовта“. Но за каква любов говорим тук?

Семейството е определен основен признак на човек, същият като разума и религиозността. Светителят Филарет, митрополит Московски, каза: „Създавайки първите хора, Бог поверява на тях и на техните потомци по-нататъшното създаване на хора в света, поверява като че ли продължаването на Неговото творческо действие! ” Този дар, според светеца, се свързва с дара на естествената взаимна любов, която и родителите, и децата имат по природа: „Трябва ли баща и майка да обичат детето си? Ако в тази любов всичко е направено от природата, без постижение и почти без знание на човека, къде е достойнството на добродетелта? на любовта към родителите или децата е дълбоко низък порок; специални случаи, когато се издига от себеотрицанието и саможертвата, свързани с него. И все пак великият учител на Руската църква смята, че само „естествената“ любов не е достатъчна за живот в семейството. „Едно чувствително и любящо сърце трябва да бъде издигнато от естествена до духовна любов, така че, потопено в семейните връзки, да не затъне напълно само в естествената любов, поставяйки източника на доброто в Бог и Неговото благословение, което имаме или да получим и надеждата за добро, която желаем, трябва да издигнем и осветим делата на природата с духа на благодатта."

Всички знаем произведения на световната литература за „първата любов“. Разбира се, първата любов е силно чувство. Влюбеният човек преживява това състояние за първи път като най-необикновеното събитие в своя (все още толкова кратък) живот. Но, уви, ние, възрастните, знаем добре: чувството за първа любов не трае цял живот. И ако, подчинявайки се на взаимното привличане, млад мъж и момиче решиха да свържат съдбите си в брак, тогава той трябва да бъде заменен от друга, много по-дълбока връзка от романтичните чувства от първите дни. Ако това не се случи, законите на падналата човешка природа взимат своето. „Не обичайте света, нито това, което е в света... И светът и неговите похоти преминават, но който върши Божията воля, пребъдва до века.“ (1 Йоаново 2:17). Бракът, основан единствено на земни чувства, лесно се разрушава с времето.

Има и обратна страна на такава любов: изгарящото отчаяние, което завладява душата, ако обектът на любовта не отвърне със същото. Нека си припомним, че след публикуването на прословутия роман на Гьоте „Тъгата на младия Вертер” вълна от самоубийства разтърси Европа.

Тук можем да си припомним и онази тъмна любов, която „... изскочи пред нас, както убиец изскача от земята в алея, и ни порази двамата, както мълния, както финландски нож!“, но разсъжденията по темата "Майстора и Маргарита" напоследък изнервяха хората.

Но нека сега се обърнем към житията на светиите на Православната църква. Мнозина познават житието на св. Алексий, Божият човек. Дори в младостта си аскетът, който живееше в Рим, напусна родителския си дом, бягайки от красивата си невеста, а известно време по-късно се върна и заживя в образа на просяк на прага на собствената си къща, пред на родителите му, на които е липсвал, но никога не са го разпознавали.

Един съвременен психолог би могъл да изтълкува бягството на Алексей като типична еманципаторска реакция на родителски стил, определен като „снизходителна хиперпротекция“. Представете си как би изглеждал животът, преразказан от популярните журналисти на "Московски комсомолец": Какъв скандален инцидент! Какъв скандал! Какво безчувствие на религиозен фанатизъм към родителите и годеницата! Това, казват те, е тъмната страна на православието, източна съзерцателна религия, безразлична към ценностите на цивилизацията.

Междувременно в руските православни семейства животът на св. Алексий беше може би най-любимото четиво, което слушаха както възрастни, така и деца. Защо? В края на краищата авторът на житието открито проповядва аскетичния път и дори в радикалната форма на юродството заради Христа. Но свети Алексий беше обичан и почитан в големи и приятелски православни семейства по много проста причина: членовете на тези семейства се чувстваха добре: тяхното семейство беше обединено и свързано от същия „дух на благодатта“, който древният подвижник носеше в сърцето си, напускайки родителския си дом и младата си булка. Този милостив дух прави брака силен и неразрушим. Християнското семейство се превръща в вместилище на божествена любов, то акумулира тази любов, разпространява около себе си аромата на любовна атмосфера, привличайки други семейства. Нека си спомним, че св. Серафим Саровски е казал: „Придобийте мирен дух и хиляди хора около вас ще бъдат спасени“. Би било честно да допълним мисълта на великия светец: „Придобийте мирен дух в семейството си и хиляди семейства ще бъдат спасени до вашето.“

На първо място, семейството става източник на любов към децата. Семейната атмосфера значително влияе върху формирането на умствения образ на детето и определя развитието на детските чувства и детското мислене. Тази обща атмосфера може да се нарече „семеен манталитет“. Децата, израснали в атмосфера на любов, я носят в себе си и по-нататък, създавайки свои семейства, изпълват земята с тази любов. Любовта е единствената творческа сила. И така, семейството е създадено като източник на любов и творческа сила за цялото човечество. Няма любов – и всяка методика на образователния процес е обречена на провал.

Държавата основателно се обвинява в недостатъчно внимание към проблемите на майчинството и детството. Въпреки скорошното увеличение, обезщетението за майката остава нищожно. Като съзнателни граждани на обществото можем само да приветстваме въвеждането на удостоверения за майчинство, както и инициативи на местните власти, насочени към подпомагане на раждаемостта в регионите. В тази връзка не мога да не спомена с най-топло чувство програмата, одобрена от губернатора на Белгородска област Евгений Савченко. Възможно е и е необходимо да се инвестират средства в социалната сфера. Но само парите няма да решат проблема. Парите няма да донесат любов. Парите могат да облекчат социалното напрежение и да улеснят живота, но е невъзможно да се създаде щастливо семейство. Мисля, че всеки от вас е запознат с православни семейства, които отглеждат две, три, а понякога и четири деца в изключително тесните условия на московски едностаен апартамент. И има безброй примери за трагични семейни конфликти в елитни рублашки имения. Такова качество като готовността всеки ден да се жертва за щастието на любим човек не се възприема в процеса на запознаване с основите на семейната психология, а идва като дар от Божията благодат. „Мъже, обичайте жените си, както и Христос възлюби църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети...” (Еф.: 25).

Повечето от филмите, представени на горепосочения филмов фестивал „Семейството на Русия“, разказват за истински силни православни семейства, в които цари истински дух на любов. Такива семейства стават все повече. Но като цяло институцията на брака и семейството преживява остра криза. Грешка е да се смята, че тази криза е започнала по време на перестройката. Руското семейство беше разрушено от комунистическата идеология. Нека си спомним, че класиците на марксизма вярваха: семейството, основано на частната собственост, правото на наследство и домашното възпитание на децата, трябва да бъдат премахнати от победилия пролетариат. Можете да прочетете за това в „Комунистическия манифест“ на Маркс и Енгелс;

В първите години на съветската власт те се опитаха да отнемат възможността да отглеждат деца от родителите (предимно бащата). Леон Троцки възприема семейството като основната пречка пред революцията. Именно той (разбира се, не без одобрението на Ленин) през 1918 г. става автор на революционния декрет за „социализацията на жените“. Под „социализация“ болшевиките разбират изнасилванията на студентки и гимназистки от революционни моряци и червеноармейци, както и в мазетата на ЧК. Този циничен указ бързо проникна в самите дълбини на съветския живот. Разбира се, масовите изнасилвания на жени завършват с ненужни бременности. Затова спешно бяха разработени инструкции и правила за извършване на аборти, така че следите да могат бързо да бъдат покрити. Съветска Русия стана първата страна в света, която легализира масовото убийство на свои неродени граждани. Абортът става норма на съветския живот. Колкото и да е странно, нашата страна все още използва тези революционни инструкции за аборт и до днес. И до ден днешен броят на абортите у нас остава нечуван за никоя цивилизована страна.

В съзнанието на класиците на съветското политическо образование (като А. Колонтай и А. Луначарски) мъжът и жената в семейството трябваше да бъдат преди всичко обвързани от връзки на любов и другарство, както и чувство за колективна отговорност. Възпитателната функция на семейството беше делегирана на обществото. Семейството, като независим агент при отглеждането на децата, не може да се впише в тоталитарната система. Цялата политика на съветското правителство беше насочена към намаляване на образователната роля на бащата до нула и прехвърляне на цялата отговорност за образованието на обществото. Но обществото не можа да се справи със задачата и постепенно, както убедително показват съвременните психолози (например В. Н. Дружинин), цялата тежест на отговорността за семейството и децата падна върху плещите на майката. Лекотата на бракоразводните процедури поставя на жените допълнителни родителски отговорности. Ролята на жените нараства още повече поради масовата смърт на мъжете по време на масовите репресии и Великата отечествена война. В постановленията на Централния изпълнителен комитет и Съвета на народните комисари, в изобразителното изкуство, в киното и архитектурата, в масовите пропагандни кампании ролята на жената се възвеличава по всякакъв начин. 0 мъже мълчаха.

Всичко това доведе до деформация на цялата система на семейни отношения. В крайна сметка православното учение за семейството е съвсем категорично: „Господството на съпруга над съпругата е естествено щом жената търси и действително постигне първенство над мъжа си, веднага ще внесе безпорядък в собствения си живот и в цялата къща”, пише протойерей Евгений Попов, виден експерт в областта на православната семейна психология, в началото на 19 и 20 век.

През 60-те и 70-те години кризата на съветското семейство продължава. Факт е, че през този период се наблюдава укрепване на икономическата и идеологическата независимост на семейството от тоталитарната държава и нараства социално-политическата роля на мъжете. Психологът от Санкт Петербург В. Семенов проведе интересно изследване. Той прави преглед на художествени публикации в най-популярното списание на онези години „Юность“ за периода от 1955 до 1984 г. Анализирани са общо 123 романа и разказа с 236 конфликтни ситуации. Броят на неразрешимите семейни конфликти се е увеличил от 50-60-те до 70-80-те години с 6 (!) пъти. Има ясни доказателства за разпадане на семейството и брака.

През последното десетилетие и половина в руското общество, вече свободно от тоталитарната идеология, институцията на семейството и брака се променя непрекъснато и толкова бързо, че понякога е доста трудно да се разберат тенденциите на тези промени. Самите понятия „брак“ и „семейство“ ни изглеждат познати и разбираеми само на пръв поглед. Всъщност в репрезентациите на различни социални групи и по-специално в репрезентациите на съвременната младеж те имат значение, което често дори не осъзнаваме.

Известна е ужасяваща статистика за намаляване на раждаемостта, увеличаване на броя на разводите и официално регистрираните бракове, увеличаване на извънбрачните раждания, увеличаване на броя на самотните и т.нар. проблемни семейства, и увеличаване на битовите престъпления.

Ето наблюдения, които описват една от противоречивите тенденции: днес традиционният семеен модел и официално регистрираният брак се заменят с нови форми на брак: пробен брак, брак за цял живот. Семейната структура се промени навсякъде. Едно от основните отличителни качества на брака и семейните отношения през последните десетилетия се превърна в така наречената нуклеаризация на семейството. (от латински nucleos - ядро). За разлика от патриархалното семейство, където съвместният живот в продължение на три или четири поколения се смяташе за норма, днес нуклеарното семейство, състоящо се от едно ядро: родители и деца, се превърна в такава норма. От една страна, нуклеарното семейство предполага по-проста структура на взаимоотношения. Но, от друга страна, в такова семейство рязко се увеличава домакинската и психологическа тежест върху съпрузите: многобройни отговорности за домакинството, отглеждането на деца, организирането на свободното време и др. се извършват само от съпруга и съпругата, което води до тяхната взаимозависимост и свързаност. И като психологическа последица - повишаване на личната отговорност на всеки член на семейството, разнообразие от семейни роли, често нетрадиционни за мъжете и жените. Какво се случва след това? Мъжът, както знаете, не е много склонен да споделя домакинските задължения с жена. Например мъжете проявяват сравнително малка активност в една много трудоемка задача – отглеждането на децата си. Те са още по-малко склонни да участват в домакинската работа. Така натоварването при жените се увеличава с годините, а при мъжете намалява. Колкото по-голяма е разликата в работното натоварване между съпруга и съпругата, толкова по-малко удовлетворени са съпрузите от брака. Нежеланието на мъжа да поеме част от ежедневните си грижи води до възникване на конфликтна ситуация и до нарастващо недоволство на жената от брака. Семейството бързо върви към развод.

Негово Светейшество патриарх Алексий многократно е изтъквал, че „...центърът на цялата образователна работа трябва да бъде църковната енория. На момчетата и момичетата трябва да се даде възможност за интересни и полезни дейности, социално служение в църквата“. Годините показват, че в тези енории, където ректорите предлагат смислена програма от извънлитургични дейности; а също и там, където има интензивен духовен живот, тоест в близост до манастири, се формират православни общности, включително десетки силни млади семейства.

Един от най-успешните примери тук е петербургският православен младежки клуб "Чайка", създаден през 1996 г. и обединяващ млади хора, енориаши на църквата на манастира "Св. Йоан" от Петроградска страна. „Събрахме се за взаимопомощ, общуване, организиране на съвместно свободно време, служене на Църквата и ближните. Основно сме млади хора от 17 до 30 години. Благодарни сме на Бог, че ни даде възможност да се съберем и да се сприятеляваме и да постигнем духовно единство в единен живот в Христос е една от целите ни, искаме да предадем частица от нашата обща радост на всички вас“, казват за себе си в. Чайка”.

Немислимо е да се говори за възраждането на православното семейство, без да се подготвят младите за брак. Последното трябва да се състои в подхранването на всички онези добродетели, без които е трудно да си представим проспериращо семейство: взаимно разбиране, добронамереност, внимание, участие, готовност да помогне и, ако е необходимо, да се жертва. За да могат младите хора да изградят хармонично отношенията си в бъдещ брак, те трябва да познават особеностите на психологията на общуването и междуличностните отношения в съвременното семейство. За всичко това на младите трябва да се говори търпеливо и ясно.

Всички тези личностни качества се формират през училищните години. И най-вече, възможно най-рано е необходимо да се внушават на младите хора идеи за ценността на семейството като такова. Наред с училищната система за подготовка на младите хора за брак е необходимо да продължи образователната работа, започната със студенти в рамките на университетските курсове: „Психология на семейството и брака“, „Социална психология“, „Семейство в психологическата консултация“. И успоредно с това, ценностите на семейството и брака трябва да бъдат популяризирани от медиите.

Много е трудно да се заменят пропуските в семейното възпитание на децата с училищно възпитание и възпитание в църковна енория в извънучебно време. В енорийския живот се сблъскваме със следния феномен: по-лесно е да отгледаш цяло семейство, отколкото отделно потомство. В продължение на много години летните лагери от семеен тип успешно се доказват в дейността на Синодалния отдел по въпросите на младежта. Тези лагери се ръководят от Братството на православните пътеводители по време на училищните ваканции. За участие са поканени деца и родители. Тук се въцърковяват и възпитават в християнски добродетели както децата, така и техните майки и бащи.

Народ, който няма понятие от семейство, няма бъдеще. Той просто е обречен на изчезване. Развлекателната култура и консуматорският светоглед, наложен от медиите, си вършат работата. От характера на нацията се измиват онези субстанции, които са я правили силна и смела, способна на жертвоготовност.

Децата и младежите имат нужда от защита не толкова от терористични атаки, колкото от агресивно проповядване на безнравственост и разрушителен за душата и тялото начин на живот. Налага се стереотип: да живееш означава да се наслаждаваш, „Вземи всичко от живота“. Православната църква категорично заявява категоричното си несъгласие с образа на млад мъж, живеещ според стандартите, наложени от съвременната поп култура. Няма по-тъжно зрелище за християнското сърце от духовното клониране на млади хора с еднакво изражение на очите, пиещи същата кока-кола, танцуващи на едни и същи музикални ритми, говорещи и чувстващи се.

За съжаление вече загубихме много деца и юноши! Днешната задача е да не загубим ново поколение за страната. Това означава, че от детството те трябва да внушават високи идеали, включително семейния живот. Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Рус Алексий II говори на Общоцърковния събор на православната младеж през май 2001 г.: „Настъпи моментът да обединим усилията на онези, които изпитват остра загриженост за подрастващото поколение поемете усърдната работа на наставници и учители на младежта, ние Ще загубим страната."

http://www.pravmir.ru/article_1110.html

Троица е един от най-значимите и почитани празници от всички християни. Традиционно се пада през лятото, през месец юни. Чества се в неделя, на петдесетия ден от Великден. Затова другото име на празника е Света Петдесетница. Съпътства се от различни, много интересни ритуали и традиции.

история на празника

Троица има няколко други имена. Първо, това е рожденият ден на Христовата църква. Казват, че тя е създадена не от човешкия ум, а от благодатта на самия Господ. И тъй като Божествената същност е представена в три форми - Отец, Син и Дух - то този празник е Троицата. Петдесетница е известна и с факта, че на този ден Светият Дух слезе върху апостолите, учениците на Христос и цялата святост и величие на божествените планове бяха разкрити на хората. И накрая, третото име: хората отдавна смятат деня за Зелен светец. Между другото, има и четвърто нещо: момината Коледа.

Традиции и обичаи

Много в Рус (което означава историческа, древна славянска Рус) са били и се празнуват днес в онези дни, на които падат и древните езически дни. Така имаше припокриване на два егрегора: млад, свързан с нова религия, и древен, вече „молен“. Това е особено важно през първите векове на християнството. И дори сега не е загубил своята актуалност. Ехото на езическите ритуали е ясно видимо в много традиции. Например в деня на Света Троица е обичайно да се украсяват къщи и църкви с билки, брезови и люлякови клонки. Момите плетяха венци за себе си и годежите си и организираха игри. Семействата се събираха по ливади и гори за храна. Едно от задължителните ястия бяха бъркани яйца.

Древни ритуали

Троица винаги се е празнувала на открито. Основното празнично дърво се смяташе за бреза. Момичетата хвърляха венци от брезови клони в реката, надявайки се да научат от тях бъдещата си съдба. От ранна сутрин сладкият дух на пресни калачи се разхождаше из селата, на които бяха поканени приятели и съседи. Тогава започна истинското забавление. Под брезите бяха постлани покривки, върху тях бяха поставени лакомства и същите сутрешни хлябове, които също бяха украсени с диви цветя. Момичетата пееха, танцуваха, показваха нови тоалети, флиртуваха с момчетата и търсеха кого да се омъжат. Заслужава да се отбележи, че хлябът, венците и покривките, които се използваха на този празник - Денят на Света Троица - имаха специално значение и играеха специална роля в живота на момичето. Погачата се изсушавала и когато момата се омъжвала, трохите от нея се изсипвали в сватбения хляб, който трябвало да осигури на младите приятелски, щастлив живот, благополучие и радост. Според ритуала покривката на Троицата се разстила на масата, когато родителите на бъдещия младоженец дойдат в дома на булката за гледане на булката. Магическата енергия на Деня на Троицата трябваше да обгърне момичето в невидимо усещане и да я представи в най-благоприятната светлина. И подариха венци на любимата си в знак на вярност, потвърждавайки светостта на обетите си. Събраните за Зелена задушница билки се сушели и с тях се хранели болните. Смятало се, че имат специални големи лечебни сили.

Гадаене на момиче

Денят на Троица 2013 падна на 23 юни. Разбира се, сега е 21-ви век, векът на нанотехнологиите и общата компютъризация. А преди два века, когато чули кукувицата, момичетата я попитали колко време ще трябва да тъпчат прага на бащината си къща. И те брояха със затаен дъх, защото всяко „надникване“ означаваше година неженен живот. И хвърляйки венци в реката, те забелязаха: той плува стабилно, спокойно - животът също ще бъде такъв, без сътресения и проблеми. Вълните го хвърлят от една страна на друга, водовъртежи се въртят - бъдещето не обещава нищо добро. И ако венецът се удави, очаквайте неприятности; момичето няма да доживее до следващия ден на Троицата.

Много мистериозни, необичайни, интересни неща се случиха на този ден. По времето те отбелязваха какво ще бъде лятото и есента. Умилостивяваха и поменаваха духовете на починали роднини. Ходехме в църкви и защитавахме служби. Особената ярка енергия на празника се усеща и до днес.

Темата за легендите и религиозните традиции в съвременна Русия съдържа проблем. Този проблем оказва силно влияние върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между Свещеното предание (традиция) и Светото писание. Това звучи така: какво е авторитетът за християнина - само Свещеното Писание или цялата църковна традиция, т.е. Свещеното Предание. Темата е актуална за развитието на отношенията между православни и протестанти в Русия, но тя е възникнала много отдавна, на практика тя е включена в руското християнство, когато се появи в Русия, тъй като християнството идва, придружено от писмен източник в Руски език. Писменият източник е Кирило-Методиевият превод на Евангелието, Деянията на апостолите, Псалмите, книгата Притчи, а опитната практика на духовен живот е традицията на Византия. Руснаците, които приеха нова религия по решение на княз Владимир, трябваше да овладеят както системата на духовната култура на Византия, така и начина на мислене на християнството. Образът на мислите се записва най-добре в текстовете. Руските князе не са имали намерение да бъдат васали на Византия; поради тази причина те сами са чели първоизточника и са насърчавали руската богословска мисъл. Забележително в това отношение е изказването на митрополит Иларион в неговата „Беседа за закона и благодатта”: „Вярата е от Бога, а не от елините!” Той изхожда от идеите на писмения текст, което е естествено при усвояване на нова духовна култура. Но, разбира се, като цяло руската духовност върви по пътя на усвояване на византийския модел. По-нататъшното комплексно развитие на руската духовност доведе до установяването на първо място на ритуалната вяра, която беше естествена за Русия, която беше „духовна“ по своята вътрешна същност. Когато християнството, духовно по своята същност, дойде на духовната почва на Русия, Русия прие в християнството това, за което беше готова - неговата духовна страна. Процесът на „израстване“ в духа на Христовото Евангелие започна, но продължи по начин, който беше естествен за културата на руското общество - чрез постепенното преживяване на общуването с Бога по пътищата на собствения духовен избор и неравномерно. Ако югоизточната част на Русия, която беше под татарско иго, се основаваше на аскетическото съзерцание на монасите, то на северозапад, където нямаше татари, но естественото развитие, основано на усвояването на книжното учение, продължи , възникна критика на структурата на руския религиозен живот и в такива посоки, като отричане на църковната йерархия, ритуална вяра и придобивка. Тези идеи могат да бъдат получени по прост и естествен начин - чрез четене на Евангелието и Деянията на апостолите. По този начин движението на книжовните православни християни от 14-ти век („Стриголници“) беше унищожено физически, но продължи да влияе върху духа на православните християни в Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез по-висока духовност, а не чрез забрана. Поради тази причина през 15 век те „възкръсват“ в движението на „юдаистите“ по време на анексирането на Новгород към Московската държава на Иван Трети. Основата беше същата „книжност“ на вярата на новгородци и псковчани, предавана от век на век. Изненадващо, основната линия на критика от страна на официалната църква срещу тези „еретици“ беше, че те използват Стария завет. Всъщност те го знаеха, тъй като вече съществуваха преводи на староцърковнославянски. Архиепископ Генадий реши въпроса по същество! Той започва да събира библейски преводи от цяла Русия, които по-късно са публикувани в Генадиевата Библия1. И започна по-задълбочено изучаване на това в рамките на официалната църква, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, традицията на различен начин на църковен живот предизвикаха пасивно отношение към Библията сред голям брой свещеници. За руския народ обаче беше важно текстовете от Евангелията и Деянията на апостолите да бъдат включени в кръга на църковното четене2. Малко по-късно в Москва, сега точно в двора на Иван Трети, се състоя сблъсък между позициите на официалното православие и „книжното” християнство. Лидерът на тази псевдо-ерес беше чиновникът-дипломат Фьодор Курицин (списъкът на чийто род беше включен в Кадифената книга на Висшия клан на Русия). От устата на Фьодор имаше критика на Традицията, но въз основа на Писанието. Йосиф Волоцки на събора от 1504 г. постигна отхвърляне на позицията на еретиците. Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия следва свой собствен път, но път, паралелен на съборното движение в Западна Европа. Както на Запад, така и в Русия инициативите за реформиране на Църквата отвътре бяха неуспешни. Но в момента е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение, ориентирано към авторитета на Свещеното Писание, а не на Свещеното Предание, за Русия възниква естествено и първоначално. Евангелската традиция се нарича евангелска, защото открива много важна идея за съживяване на християнския живот, идея, която няколко века по-късно формира основата на Реформацията, а именно връщане към модела от 1 век, към словото на Христос и апостоли чрез текста на Светото писание. Историята на евангелското движение в Русия по-късно (два века след стриголниците) включва влиянието на самия протестантизъм (лутеранство, реформация и дори англиканство). Но основният въпрос в богословската дискусия между евангелското и православното християнство у нас продължаваше да бъде противопоставянето на придържането било към цялостната църковна практика (Предание, Предание), било изключително към Свещеното писание. Както се вижда от приведените примери, противопоставянето между Предание и Писание има общохристиянски характер. Роден е като опит да се реши проблемът за адекватността на практиката на Христовата църква с учението на нейния Основател Исус Христос. Въпросът остава актуален и в 21 век, тъй като не е решен. Противопоставянето между православния и евангелския подход продължава, което нанася сериозни щети на изпълнението на волята Божия у нас. 2. Актуално състояние на проблема Коренът на проблема се крие във факта, че парадигмите, които са се развили исторически, имат своята основа в движенията на човешките сърца (на езика на науката - страстите), тоест в историческите стремежи на чувства. Тази идея е изразена за първи път от Eugen Rosenstock-Hüssy3. Страстите понякога са причинени от уникални комбинации от фактори, които са повлияли на мирогледа на хората в определена епоха. Една от дискутираните парадигми, православната (по същество „старохристиянска“, дала началото си от апостолско време, но разкрита изцяло от края на 1 век), се основава на идеята за живота с Бога, с Христос, в Светия Дух, произтичащ от усвояването на Евангелието като идея, а не като буква („И сега ви предавам, братя, на Бога и на Словото на Неговата благодат, което може да назидава повече и да ти даде наследство с всички осветени” – Деяния 20:32). За нея новозаветните писания на апостолите и учениците на Христос са само кратки, частични и често ad hoc записи на основните ценности на новия живот в Христос. Същността на движението на сърцата в тази посока може да се формулира по следния начин: „Живот, а не писмо“. Но за християните от първите векове записите също са били важни (те са ги препрочитали), което е станало част от традицията на лечението им - записите са записали общото мнение на слушателите за техния духовен опит; те биха могли да бъдат арбитър на спора. Това беше усещането за живот в онези далечни времена и, разбира се, то му отговаряше. Друга, евангелската (често „протестантска“, както мнозина я възприемат) парадигма възниква по време на критика на историческата църковна практика. Практиката в резултат на творчеството на хората е отишла толкова далеч от писмените източници, които, разбира се, са записали реалността по ограничен начин, но са запазили относително непроменени идеите и ценностите на Новия завет и апостолското време, че въпросът неволно възникна: какво се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или по-късно), християнство ли е изобщо? И писаното Слово каза: имаше отклонение от оригиналния дух и буква на Евангелието. Носителите на тези вярвания са били хора, които са знаели как да четат и да мислят въз основа на прочетеното. Движението на сърцата им беше вярност към оригиналното евангелие. Разбира се, това също е страст, въпреки че адекватно съответства на времето, но от своя страна има граници на жизнения обхват. И така, две парадигми се сблъскаха: парадигмата на пълнотата на живота в Бог, Христос, Светия Дух, която обхваща цялото християнско съществуване, и парадигмата на верността към Божието Слово в противовес на човешките обичаи. Опонентите си виждаха слабите страни и ги изтъкваха публично. Теолозите на старата църква говореха за ограниченията на разчитането само на Писанието като основна слабост на евангелската позиция; Евангелските богослови говорят за фундаменталния дефект на човека в усвояването и изпълнението на Божията воля, което неизбежно води до изкривявания и дори обръщане към „човечност” в резултат на историческото развитие на Преданието. Модерността на 21 век свидетелства за засиления конфликт на глобалните идеологически системи (атеизъм, теизъм, пантеизъм) и различни вероизповедания, които са израснали в рамките на тези системи, но са станали много силни и се опитват да победят, за да доминират дори в глобален мащаб. мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае своята дейност, до голяма степен беше сведено до интересите на управляващия елит, разкривайки в тази форма на своето съществуване значителни недостатъци в неговия мироглед, което доведе до пряко противоречие с волята на Бог. Но според условията на Божието Откровение християните са силни само когато са верни на истината, която идва от самия Господ. Така вътрешната църковна причина за необходимостта да се изследва същността на кризата в практиката на Църквата Христова се допълва от външна. Критиците на християнството успяват, когато „ударят“ истинските слабости на Църквата, която е консолидирала в своите практики, обичаи и традиции това, което е било близко до сърцата на хората в древността, но сега е в явно противоречие с Евангелието. Проблемът Писание-Предание е много важен, неговото решение или разрушава, или укрепва основата на съвременния християнски мироглед. То трябва да бъде разгледано така, че намереното решение, подобно на решението на Ерусалимския събор от 1 век (Деяния 15), да задоволи стремежите на християните, да успокои съвестта им в Господа, да съответства на Божията воля и по този начин да гарантира победа на Царството Божие (естествено не във физическия, а в духовния смисъл на победата на истината над лъжата). 3. Научни и богословски подходи Концепциите за Предание и Предание са дълбоко развити в православното богословие (поради необходимостта да се защити богословската позиция на Православната църква) и в социологическата наука/науки, които изучават всички области на предаване на човешкия опит на нови поколения. Основата за богословската привлекателност на научните данни е позицията, че всичко, открито от хората, е предназначено за тях от името на самия Бог. Това е Неговото общо откровение. Християнското богословие приема специалното Божие откровение като методологическа основа за подход към откритията, направени от хората по отношение на Божието общо откровение. Данните от Общото Откровение се усвояват от християните в холистичната картина, която те създават за света, предназначен от Бога за човешкото познание. Знанието е последвано от процеса на управление на земята (Битие 1:26: „И Бог каза: Да създадем човека по нашия образ, според нашето подобие, и да владеят... над цялата земя...“ ), което е естествено като преход на теорията към практиката. Обвързването на научните данни с християнското богословие ни позволява да имаме някакъв вид посредник, така че изходът да бъде намерен в острото противопоставяне на традициите на богословската мисъл на Старата църква и евангелските движения. Нека отбележим, че терминът „стара църква” изглежда по-полезен за дискусия от термина „православен”, тъй като терминът „православен” съдържа голяма доза оценъчност, която в богословските изследвания не само че не е полезна, но е и вредна. В тази статия няма нужда да се представят старите църковни, евангелски и научни определения за предание и традиция. По този въпрос са написани много статии и книги. Но има нужда да се предложи някакъв друг подход, който би ни позволил да уважаваме постиженията на православната мисъл по отношение на Преданието и в същото време би отворил изход от порочния кръг на разсъждение само в парадигмата на Православието (или Стария Църковството). Изглежда, че евангелското откритие и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно съчетани с постиженията на православните богослови. 4. Предложения за нов подход към анализа на християнските легенди и предания 4.1. За откровението и откритието И така, всички доказателства на противопоставящите се страни идват от практиката на прилагане на две парадигматични нагласи: 1. животът, не буквата; 2. вярност към Писанието. Тяхното сближаване се оказа невъзможно на практика. Причината е неправилният методически подход. Страните използват артефакти от установени богословски култури, които фундаментално „не се чуват“ една друга. Всъщност не става въпрос за търсене на Божията истина, а за установяване на господство на една от вече формираните позиции. Но Господ каза чрез устата на апостол Павел, че ние трябва „да познаем що е доброто, угодното и съвършеното на Бога” (Рим. 12:2). Именно това, Божията воля, трябва да стане „общият знаменател” в диалога. Как тази или онази култура на църковна практика се отнася към Божията воля? Изглежда необходимо да се изясни понятието „Божията воля“. Волята Божия е Божието Откровение (Общо и Особено), но преминало през възприятието на човека – Откритието. Откровението към хората не може да бъде изразено по друг начин освен чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда Откритие по отношение на Откровението чрез налагане на „рамка“ на човешка хипотеза върху възприеманото явление (в този случай Откровението). В този акт се разкриват всички слабости на човешката природа. Божието Откровение винаги е изкривено в човешкото Откровение. Но историческият процес на развитие на човечеството протича така, че Откритието, приложено на практика, получава апробация, в която се изяснява Откритието спрямо Откровението. Човешкото откритие винаги е динамично, експоненциално. Бог също разширява Откровението, но по специален начин, когато Самият Той го иска. Има две логики на човешкото познаване на Божията воля: 1. Откровение за дълъг, макар и ограничен период, постоянно. При тези условия Откритието само изяснява своето възприятие (например Законът на Мойсей като Откритие, което предава Откровението, е само научено и преживяно с помощта на Откритието за дълго време (т.е. преди идването на Исус Христос) ; 2. Откровението се разширява и Откриването трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, която познава Откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример е времето на Новия завет за Израел, когато има рязък скок в Божието Откровение и трябваше да се овладее чрез познание и опит под формата на Откритие). Христовата Църква в следапостолския период отново се оказа в ситуация на постоянно Божие Откровение. Тя може да изясни неговото разбиране и да практикува прилагането му, но не е имало ново Откровение от времето на последния апостол. Така можем да говорим, сравнявайки идеите на Израел и Църквата като цяло, като различия, имащи основата на революционно разширяване на Откровението (произведено от Исус Христос), и различията в идеите на Църквата - като имащи естеството на изясняване на Откровението относно постоянното Откровение, дадено от Месията. 4.2. За Откритието и културата Откритието винаги е стъпка на вяра, но вяра в общия психологически смисъл на думата. Природата на човешкото мислене изисква установяването на аксиоми, основи, които са просто наблюдения, които се предпочитат след известна умствена работа и които впоследствие не се променят. Откритието по отношение на Откровението формира Догма (старогръцка догма - мнение, учение, решение)4. Това действие е подобно на действието на съдия, който избира най-подходящото решение за ситуацията. Това е решение на вяра в общ психологически смисъл. Вярата приема нещо за истина (т.е. адекватно отражение на реалността), но разликата между вярата и суеверието е, че истинската вяра има достатъчно основания, докато суеверието не. Понятието Догма е по-тясно от понятието Откритие, тъй като фиксира решението на конкретни хора в конкретна ситуация. Откритието се появява под формата на Догма. За човешката практика мислителите развиват много догми. Догмите се появяват по различни начини, например чрез отраженията на най-талантливите хора, които се приемат от общността като напълно съответстващи на практиката на общността. Догмите често са повече движения на сърцето (страсти), отколкото аргументи на ума, но те започват да работят като неизменни основи. Многократно повторена практика - обичай - може да се превърне в догма. На свой ред догмите стават решения на съдия или обществен лидер и т.н. В големите централизирани системи догмите се координират. Догмите са стълбовете на културата, нейната рамка. Действията на хората в една общност са културно творчество (индивиди или подобщности). Много фактори от историческата реалност влияят на хората и те, ръководени от обичаи, решения на съдии, владетели, принципи на вярата и други фактори от тази серия, живеят, вземайки много решения, вторични спрямо рамката на културата. Естествено, когато възникват проблемни ситуации в една култура, има обръщение към авторитети на догматично ниво (в широкия смисъл на думата, отнасящ се не само до религиозния живот, но и до цялата практика на общността). Обаче съпоставянето на аргументи от различни култури с различни догматични основи и особено различен опит не може да бъде продуктивно. Това е именно процесът, който протича в дискусията между православни, католици и протестанти. Въпросът се усложнява допълнително от факта, че всички тези религиозни култури се ръководят от Божията воля, Откровението, но в същото време не са в състояние да признаят правото на християните от други култури да чуят Бог по техния оригинален начин, както и да действайте в съответствие с направените открития. 4.3. Динамиката на живота на църковните култури и техните промени Църковните култури в повечето случаи са свързани с по-широки човешки култури и са част от тях. Не може да бъде другояче, тъй като взаимоотношенията с Бога са свойство на човека като същество. Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид влиянието върху човека на всички фактори от реалността на живота, които след това се отразяват в самата религиозна практика. Естествено, културите на страни (или групи от страни), в които се развиват предимно православието, католицизмът и протестантството, са били значително повлияни от тези форми на християнството. Но тъжният факт е, че възникващите църкви ценят своята културна идентичност повече от общата духовна основа на Евангелието. Важното е как се формират културните форми на християнството. Те, като свързани с културата на страната, задължително се влияят от всички фактори, влияещи върху развитието на народите - икономически, географски, политически, социални. Всеки път историческите ситуации осигуряват не само различни набори от фактори и техния принос към културата на историческия момент, но и духовна реакция към тях (нови страсти). Установените национални култури „усещат“ новата ситуация в съответствие с духовната парадигма, която е в основата на духовния генотип на хората, и само коригират представата за живота въз основа на нея (коригирайте Откритието). Възможно е обаче да се появят и нови култури, които най-често са кълнове, издънки от стари, но възприемат нова парадигма на времето. Появява се празнина, нови основания за открития, нови догми, ново културно творчество. В човечеството има култури, които датират от хиляди години (например китайска, индийска, еврейска), и има култури, които не просто са произлезли от тях, но са революционни в противовес на тях. Революциите бяха извършени под влияние на промените в географията, вида на икономическата дейност и идеологическите актуализации. В християнството всички тези събития засягат националните църковни култури. Ако в културите от имперски тип, стари и модерни, самата държава е била заинтересована от единството на светогледа и социалната култура, то християнските култури също се стремят да унифицират доктрината и църковната практика. Когато в рамките на политическите съюзи се осъществи взаимодействието на вече установени християнски култури (например православие и католицизъм, изразени в получената форма на униатство; или католицизъм и протестантство в САЩ), тогава откритията и догмите относно Божието волята и Откровението започнаха да включват нови влияния от други открития и Догматов. Нека припомним, че предмет на тази статия е не толкова изследването на уникални исторически практики-култури, а въпросът „Какви са възможностите за плодотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции и легенди? „Исторически факт на нашето време е бързо нарастващото разнообразие от идеологически реакции към живота. Всички заедно в една или друга степен се стремят да дадат правилния отговор на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат да се чувстват по-спокойни в рамките на рамка на личен, семеен, общностен, деноминационен, конфесионален, църковен (мегаконфесионален) светоглед Предизвикателствата пред християнството са предизвикателства към алтернативни светогледни системи, които в други случаи напълно отричат ​​съществуването на Бог, в други премахват задачата за отговорност пред Него. Борбата на идеологическите парадигми съпътства борбата на общностите за господство, а за опонентите тя не е толкова важна, колкото политическото самоутвърждаване на себе си история, втурване към бъдещето, към Божието царство. Това е вярност към проекта на Великото поръчение на Исус Христос (Мат. 28:18-20), това е вярна подготовка на Църквата на невестата за небесния брак на Агнеца Христов. С други думи, Църквата не може просто да следва борбата на националните или глобалните елити; тя трябва, разпознавайки Божията воля, да осоли човешкото общество, насочвайки го към изпълнение на Божията заповед към Адам, собственика на земята. Човечеството трябва да даде отчет пред Бог за настойничеството на земята във времето, което Бог е предвидил, и Църквата е лидерът в този процес, тъй като тя се състои от хора, помирени с Бог, изпълнени със Светия Дух и посветени на изпълнението Божията цел. Единството на различието е принципът за решаване на съвременния проблем на Църквата. 5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (какви са предизвикателствата, как да търсим Божието откровение за съвременната християнска култура) Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви – православна, католическа и протестантска. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е Руската православна църква. Неговата традиция е най-пряко свързана с живота на руската държава, на руския народ. Традицията на Руската православна църква е възприела не само византийския подход към Божието Откровение, но и староцърковния подход. В същото време голямо влияние оказва самият славянски произход, свързан с Кирило-Методиевата Библия, а след това и дейността на Московската държава и Руската империя. Този пример за християнска култура преживя своите кризи. Може би най-тежката криза беше комунистическият период, тъй като имаше масово напускане на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватността на новата реалност на постсъветската епоха, адекватността в съответствие с Божията воля е голямо предизвикателство на времето. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишните векове могат да осигурят само частична помощ. Но търсенето трябва да бъде инициирано преди всичко от самата Руска православна църква, тъй като в противен случай дори добрата помощ от други християнски църкви ще бъде възприета от нея като опит за доминиране. Католическата традиция в Русия (особено след разпадането на Съветския съюз) е по-скоро присъствието на отделни представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото функционирането на истински руски католицизъм. След напускането на балтийските държави, Украйна и Беларус няма активно участие на католицизма в Руската федерация. Но, естествено, руските католици трябва да развият парадигмата на националната руска католическа църква, тъй като в противен случай е трудно да се очаква дори не растеж, а просто съществуването на католическия модел на християнството в Русия. Протестантската традиция у нас би могла да бъде в позицията на католическата, но нейната природа е по-сложна от католическата. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитие на същата стара християнска парадигма като православието, а евангелизмът е алтернатива на тази парадигма. Протестантството навлиза в евангелската традиция два века след появата си в Русия. В евангелската традиция има отговор на горещото предизвикателство, отправено към старохристиянските църкви – протест срещу отдалечаването на Църквата от Евангелието. Въпросът не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат свои собствени установени и вече остарели традиции), въпросът е, че човешката практика на Откритието, процесът на догматизация и култура трябва постоянно да се проверяват от Откровението. А Светото писание е по-близо от всички писмени източници, използвани от Църквата, до Божието откровение (особено откровението от новозаветния тип). В Стария завет гласът на пророците се чува постоянно, за да може да се направи оценка на съответствието на живота на Израел с Мойсеевия закон. Съществува принцип на известен недостатък в авторитета на човешката практика и този недостатък се преодолява чрез намесата на Божието слово, веднъж фиксирано в непроменлива форма като стандарт. По този начин протестантството продължава да се използва за отговор на основния въпрос за Църквата като цялостен организъм: „Вярна ли е на Откровението на Исус Христос? » обръща се към Светото писание. Но, както беше отбелязано по-горе, Руската християнска църква не може да се задоволи само с мирното съжителство на различните си мегаконфесионални форми. Бог включи членовете на Църквата в обществото и Неговата воля за човешкото общество не беше отменена. Адам беше призован да отговаря за цялата земя; Руските християни трябва да носят отговорност за изпълнението на Божията заповед към Адам на руска територия. Предизвикателствата на нашето време са, че не може да има по-моноцърковна държава. Не може да има монорелигия. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и светогледи. Поради тази причина основните настройки на нейната църковна парадигма трябва да включват като обект целия руски народ (от атеист и постмодернист до шаманист, будист, мюсюлманин, евреин). Църквата трябва да покаже как човекът, създаден по Божия образ, изпълнява волята Господня на земята, тази воля, която несъзнателно или съзнателно се изпълнява от цялото население на Русия. Изпълнението на Божията воля в контакт с Бога винаги е по-продуктивно, отколкото само чрез усилията на човешката личност. Църквата трябва, опознавайки Бога, да дава пример за Божието отношение към човека (свободен да върши добро и зло). В лицето на християните тя трябва да покаже, че това не е хищническо отношение на човекобога към дадената му от Бог реалност, а майсторско, ревностно, грижовно отношение на същество, на което Бог е поверил отговорността за част от света, който Той създаде. Методите на господство (държавно, идеологическо) са изчезнали. Хората от постмодерната епоха искат признаване на правото им да избират собствения си път, както и всеки друг - само поради свободно убеждение, а не чрез насилие. Поради тази причина е необходимо да се запази и развие всичко, което работи във вече установените традиции, и да се създаде нов отговор, основан предимно на Откровението. Божието обещание за благословение за всички, които искат да вършат Божията воля, е Неговата подкрепа („И това е дръзновението, което имаме към Него, че когато искаме нещо според Неговата воля, Той ни слуша. И когато знаем, че Той слуша ни във всичко, каквото и да не сме искали, но знаем също, че това, което искаме, получаваме от Него” - 1 Йоан 5:15). Справедлив е призивът на Лозанската конференция от 1974 г. - „Цялата Църква носи цялото Евангелие на целия свят“5 - което може да се превърне в решение за съвременната Руска църква. 1 Генадиевата Библия включва преводи на Кирил и Методий на Петокнижието, Книгата на царете, Йов, Софония, Агей, Захария, Малахия, Притчи, Еклисиаст, Евангелията, Апостола, Съдиите, Исус Навин, Рут и Псалтира. Някои от книгите не могат да бъдат намерени (Хроники, книгите на Ездра, Макавеите, Товит, Юдит) и са преведени от латинската Вулгата от хърватския монах Вениамин. 2 Православната литургия съдържа 98 цитата от Стария завет и 114 от Новия завет. 3 Rosenstock-Hussy O. Велики революции. Автобиография на един западняк. ББИ Св. апостол Андрей. М., 2002. С. 3.2 4 Догматът в православното богословие има специфично значение. 5 Лозански манифест. Лозана. 1974. Александър Федичкин