Hobbes loodusseisundist kui „kõigi sõjast kõigi vastu. T. Hobbesi õpetused inimkonna loomulikust seisundist

Hiljuti õnnestus mul põgeneda kaheks nädalaks Moskva külma ja pimeduse eest Vahemere kaldale, Hispaania maale. Koht pole pretensioonikas, kategooriast "majandus". Ka Hispaania ise šokolaadis ei suple – tööpuudus ulatub 25%-ni. Kuskil on räpane, kuskil ei saa aru, miks suured alad on aiaga piiratud, pargi kohas on kirjeldamatu tühermaa, kuidas bussid sõidavad - seda pole üldse võimalik aru saada, mõnikord ei saa te personali sisse. poodi. See tähendab, et see pole mingi eriti jõukas ja hästi toidetud Lääs, kus on seebised kõnniteed ja täiuslik teenindus. Minu arvates on elatustase ligikaudu võrreldav Venemaa regionaalkeskusega. No see oli võrreldav enne rubla langemist.

Kuid kuidagi õhtul kaubanduskeskuse lähedal pingil istudes ja edasi-tagasi jalutavaid külastajaid vaadates taipasin ühtäkki, et kahe nädala jooksul pole ma inimestevahelises suhtluses näinud ainsatki agressiivsust. Tänavatel, kohvikutes, poodides – mitte kuskil. Oli erinevaid olukordi, tekkis arusaamatusi, meie kaardid olid lollakad, aga meil polnud sularaha kaasas, läksime valesse kohta ja maksime vale asja eest – aga sellest ei tekkinud isegi vihjet konfliktile. Ümberringi ostlesid inimesed, arutasid midagi, nende lapsed jooksid mööda poeridu ringi, peitsid end rippuvate riiete taha ja lamasid vahekäikudes - aga mingit kisa, laksudest rääkimata, ei olnud. Mitte kordagi ei kuulnud me üheski poes või kohvikus töötajaid või ettekandjaid omavahel sõimamas, kuigi nad viskasid nõud meie ette ja nad ei leidnud kaupa üles ning keegi ajas midagi segamini ja keegi segas kedagi. Ehitusplatsist möödudes kuulsime, kuidas töötajad üksteisele karjusid - ma ei tea, võib-olla oli see muidugi hispaania roppus, kuid see kõlas rõõmsalt ja heatujuliselt.

Mingil hetkel valdas mind arusaam, et sa puhkad siin just sel põhjusel. Meri, päike, apelsinipuud on imelised, aga närvid puhkavad ennekõike õhus loksunud agressiooni puudumisest. Ringi käisid hispaania, inglise, saksa, hiina, maroko perekonnad, mõned olid päris häälekad, kuid nende hääles ja žestides polnud agressiivsust. Ja venelased, muide, ka kõndisid ja samuti ei vandunud.

Kodumaale naastes läksin meie lähedal asuvasse Pyaterochkasse toidukaupade järele. Viibisin seal umbes 15 minutit.Selle aja jooksul üks mees karjus kassapidaja peale, et tal pole vahetusraha. Vorsti valinud 30. eluaastates abielupaar vahetas mõtteid nagu: “Mis sa oled, loll? Ma ütlesin sulle, et ära võta seda prügi! "Jah, sul on sellest juba kõrini, võtke, mis tahad!" Kauba paigutanud naistöötajad arutasid oma pretensioone valjuhäälselt puuduvale kolleegile, kes oli muutunud “julmetuks”. Vanaema haukus pojapoja peale, kes sirutas käe šokolaaditahvli järele ja kui too ei kuuletunud, lõi ta talle vastu käsivart.

Ükski neist ei näinud välja nagu mees, kes oli tõsise konflikti läbi elades kuidagi endast väljas. Ei, see suhtlusaktide vahetamine oli tavaline, rutiinne. Nad lihtsalt rääkisid. Ja ainult mina oma elukutsest tuleneva ülitundliku tajuga teiste inimeste emotsioonidest ja intonatsioonidest ja isegi pärast Hispaaniat tundsin end siis pärast lihtsat poeskäiku pool tundi iiveldama.

Meie norm

Olen juba pidanud kirjutama ja rääkima Vene ühiskonnale omasest pealevalgunud agressioonist, mille juures on kõige silmatorkavam just selle “normatiivsus”, tavalisus enamiku kaaskodanike jaoks. Minu temperamentne naaber ülalt karjub perekondliku suhtluse käigus sageli oma abikaasale, tungides kergesti läbi meie Moskva kõrghoone betoonlagede: "Tundub, et ma räägin teiega rahulikult!" Ta buub vastuseks pikale ja printimatule. Nad on juba aastaid koos elanud ja ma arvan, et nad ei pea oma abielu eriti ebaõnnestunuks.

Ühel päeval kiirrongiga mõnelt tööreisilt naastes vaatasin monitori ekraani, millel mängiti kultusfilmi Armastus ja tuvid. Rahva elust sellisena, nagu see on, vähemalt autorite vaates. Film oli ilma helita, ainult pilt. Vaatasin ja mõistsin, et näen sügavalt patoloogilist seost tohutu hulga agressiooniaktidega ajaühikus. Ekraanil langes kogu aeg hüsteeriasse, karjus kellegi peale, ähvardas kedagi, üritas kedagi lüüa, viskas teravalt midagi põrandale, tegelaste näoilmed väljendasid kogu agressiivsete emotsioonide paletti vihast põlguseni. Samas peeti silmas, et see on nagu perekond ja kõik armastavad üksteist ja kardavad kaotada. Ja inimesed ise on lahked ja siirad. Nad lihtsalt elavad nii. Nad räägivad rahulikult.

Mis tahes linna suvalises meeskonnas mis tahes teemal, kui lased protsessil mõnda aega iseenesest kulgeda, leiad 15 minuti pärast grupi, kes norib lapsi, õpetajaid, "pahasid" vanemaid, ülemusi, autoriteete, Ameerikat. Kellegi sõimamine on üldiselt universaalne viis vestluse alustamiseks ja hoidmiseks – rongivagunis, järjekorras.

Meediaruumis üldiselt lülitage tuled välja. Absoluutselt kõik uudised põhjustavad agressiivsust ja seda poliitilise ja ideoloogilise spektri mis tahes otsast. Lihtsalt ühed häbimärgistavad vanaprouat, kes nafta eest ei maksnud, teised nõuavad karmi karistust teda kinni pidanud valvurite eest, kolmandad kiruvad võrgu omanikku ja kõiki temaga kaasas olevaid “naerajaid”, neljas kate Obama. sanktsioonid, viies Putin majanduskriisi eest. Nelja väite kommunikatiivne eesmärk viiest on agressiivsus. Nimetage süüdlane. Kutsu seda ilusamaks. Öelge oht. Paku kaarti.

Telerit on parem mitte kuulda isegi kõrvanurgast. Seal jutusaadetes karjuvad vastased üksteise peale või karjuvad kõik ühest suust mingite hirmunud inimeste peale, peresarjades võtavad naised oma mehe ajusid välja kibeda häälega, hakkavad nalja tegema... See kõik on vahedega. lubaduste vahel katta maailm tuumatuhaga ja põletada Kiiev napalmiga. Kõik ja kõik tuuakse alla ja taltsutatakse lakkamatult; süüdistamine, alandamine, ähvardus – kolm suhtlussammast, millele on üles ehitatud peaaegu iga teles näidatav monoloog või dialoog. Ilmateade on peaaegu ainus erand.

Oleme selles elanud aastaid, pidevalt ja seetõttu ei märka, mõista ega kuule enam, kui mürgine see keskkond on, kuidas see tekitab pideva stressi, ebakindluse ja igavese ärrituse taustataseme. Kevadel ja suvel muidugi natuke parem - ikka päike, muru. Uuel aastal veidi lihtsam - ikka jõulupuu ja puhkus. November ja veebruar on haripunktis.

Geopoliitiline süvenemine

Viimastel aastatel tundus, et läheb paremaks. Inimesed rahunesid veidi, lahkemaks, hakkasid ilusa, mugava, meeldivaga harjuma, hakkasid üksteisele naeratama. Kuid just siis hakkas raha otsa saama ja inimesed aeti kiiresti sõtta, mis osutus, nagu tavaliselt juhtub, mitte nii väike ja mitte just võidukas.

Praegu ei pumpa ühiskond agressiivsusest enam kuhugi. Rohkem kui aasta häirivat muusikat, pinges hääli ja söestunud kehasid telerist. Rohkem kui aasta vihkamist kõigi vastu, kes arvavad teisiti. Rohkem kui aasta reklaamitakse paranoiat teemal "vaenlased ümberringi, nad tahavad meid hävitada". Jah, see kõik on suures osas pealiskaudne ja kunstlik, vaadake vaid näiteks fotot Maidani-vastastest kogunemistest linnades, kus nad ei kasutanud kogumiseks administratiivseid ressursse - poolteistkümmend kogemustega linnahullu seisavad uhkelt. veebruari tuul, et mitte unustada ja andestada. Kuid paraku ei saa te kõike ainult jäljendamisele maha kirjutada.

Agressiivsuse levikuks on praegu kõik põhjused. Põlvelt tõusmise eufooria on möödas, uut annust veel pole, noh, Debaltsev kestab kolm päeva. Ja mis peamine, kõik saavad aru, et edaspidi asjad paremaks ei lähe. Võib-olla kunagi läheb, aga alguses on kindlasti palju hullem. Ees terendab ebameeldiv vari, paraku meie geneetilisele – ja tavalisele – mälule liiga tuttav. Hädade, kokkuvarisemise, hävinguaja vari, "kõigi sõja kõigi vastu" vari avaliku elu kokkuvarisemise ja vähenenud ressursside tingimustes. Lõppude lõpuks nägime me kõik reaalajas, kui kiiresti ja lihtsalt saate muuta isegi terve piirkonna vaese, kuid rahuliku ja normaalse elu Metsikuks Põlluks, mida valitsevad relvadega inimesed, mineeritud teed, piinakeldrid, lintšimine, röövimised. ja muud rõõmud "hübriidsõda". Ja kogu maailm närib rahulikult oma hommikust võileiba, vaadates teie tänaval vereloikedega fotosid. Võib-olla teie veri.

Ja pole väga selge, mis meid sellest eemale hoiab. Hobbesi kirjeldatud kõigi sõjale kõigi vastu võib vastu seista kas tugev legitiimne riik või tugev ühiskond, millel on võimas sotsiaalne struktuur, millel on horisontaalsed sidemed ja võime iseorganiseeruda, või sügav usk või moraal. Selle ja teise ja kolmandaga tegeleme õmblustega.

Meie riik suudab nüüd vähemalt oma ülesandeid täita ainult naftadollarite vabade voogude tingimustes, nagu varem sai ta eksisteerida ainult tohutu inimressurssi raiskades. Süveneva kriisi olukorras näitab see tõenäoliselt üha enam abitust ja ebakompetentsust ning mis kõige tähtsam - sügavat põlgust elanikkonna vastu, kuna teadmata põhjusel jääb ballast jalge alla.

Kodanikuühiskond pole parem. Kõik iseseisva avaliku tegevuse vormid, horisontaalsed sidemed, mis on just hästi toidetud aastatel tekkima ja arenema hakanud, on viimase aja “mõtlemise” perioodil praktiliselt purustatud. Kogu lugu Krimmi ja Novorossiaga saatnud “isamaaline ühtsus” on pseudoühtsus, uut sotsiaalset kapitali see ei loonud, pigem vastupidi. Esiteks oli see väga tugevalt inspireeritud ja ülevalt juhitud ehk selles oli ja on palju rohkem vertikaalset kui horisontaalset. Ja teiseks ühendavad ühised kuriteod vaid lühikeseks ajaks, siis hävitavad ühised süüd ja ühised valed “kaasosaliste” vahelise usalduse ja intiimsuse, ei taheta üksteist näha, rääkimata millegi koos ehitamisest.

Moraal ja vaimsus? Ärge ajage meie Iskandereid naerma. Võimatu on armastada ligimest ja samal ajal õhutada vihkamist ja sõda, ähvardada maailma hävinguga. Religioon, kirik? Kas keegi veel ootab siitpoolt midagi peale üleskutsete järgmisi “solvavaid pühamuid” vangistada/piitsutada?

Võib-olla vähemalt ühtsus ühise vaenlase ees? Paraku pole ühiskonnale peale surutud kohustuslikul vihal Ameerika vastu midagi pistmist tõelise eluterve agressiooniga tõelise ühise vaenlase vastu. See on jõuetu ja vastutustundetu, sest Ameerika on kaugel, pole mingilgi ilmselgelt esindatud ning teda saab vihata ka midagi tegemata ja tõsiseid valikuid tegemata, lihtsalt jõude ringiratast agressiivsust taga ajades ja seda ümbritsevasse ruumi kiirgades. Samas vihkab vähemus Putinit sama jõutult ja viljatult, aga ega nemadki ei oska midagi teha ega osoniseeri ka avalikku õhkkonda. Vaenlaste kõik tegelikud ja väljamõeldud teod, nagu kõik režiimi plii jäledused, kutsuvad enamiku venelaste hinges esile mitte terve viha, vaid välja voolanud sünge ärrituse koos lootusetuse varjundiga, mis välja paiskub, vabandage, kelleks see muutub. vastu - kassapidaja poes, laps, suvalisel vastupõiki.

frustratsioon

Igasugusest frustratsioonist on kaks väljapääsu: mobiliseerumine ja läbimurre või lüüasaamisest loobumine ja kogemuse ümbermõtestamine. Võitmiseks on vaja ressursse. Neid pole olemas – mulle tundub, et viimase aasta "uue suure Venemaa" võimaluste lagi on mõistnud kõik, välja arvatud väga haiged. Ja mida rohkem räägitakse "NATO salakavalatest plaanidest", seda suurem on tunne enda haavatavusest. Agressiooni väljapääsu tippu, pretendeerides võimule, takistavad üsna kindlalt repressiivsed seadused ja õuduslugu "Maidan, hävitades elu riigis".

Ja alandlikkuse jaoks on vaja tõde. Lüüasaamise tunnistamine tähendab süü tunnistamist. Südametunnistus, mis teletorni kiirgusest läbi murdes annab vaikselt, kuid visalt mõista, et me kõik oleme teinud väga suure alatuse. Samal ajal on tõde juba peaaegu võrdsustatud riigireetmisega, nii et parem on mitte teravust esile kutsuda.

Venelased on lõksus. Nad olid ümbritsetud Ameerika ja Putini poolt, tegid vigu ja kartsid tuleviku ees. Kui pettumus ei leia väljundit ei võitluses ega kurbuses, muutub see viljatuks, kinnisideeks agressiooniks. Lihtsamalt öeldes on see stressijärgse häire (venelastele tuttav afgaani ja tšetšeeni sündroomide näol) tekkemehhanism. Just sel põhjusel sai see omal ajal põhjaliku uurimise objektiks, sest sellises seisundis inimene tekitab endale ja ümbritsevatele palju probleeme pideva ärrituvuse, viha, igavese rahulolematusega kõigi ja kõige ümbritsevaga. Kui terve ühiskond kogeb midagi sellist, on väga raske elada. Selline atmosfäär kurnab psüühikat ja närve, vaesestab suhtlemist ning devalveerib mis tahes eesmärke ja ettevõtmisi.

Väljapääs on olemas

Tal on raske vastu seista. Kuid see on tingimata vajalik ja mis veelgi olulisem, võimalik.

Esiteks tuleb endale aru anda keskkonna mürgisusest, et mitte arvata, et see on lapse süü, et ta on täielikult ära hellitatud või et sa ise oled hull või et kõik su ümber on täiesti kitsed. Objektiivselt kogeme tõsist frustratsiooni, kuigi erinevad inimesed erinevate asjade tõttu: mõned on eelseisva majanduskriisi ees abitud, mõned kahetsevad, et Novorossija ei toimunud, ja mõned on meeleheitel, et nad ei suuda Ukraina-vastast agressiooni ära hoida. Veelgi enam, meid mõjutatakse pidevalt tahtlikult, et halvendada meie seisundit, vähendada kriitilisust, halvata tahet, ajada meie mõtted ja tunded ringi jooksma "vaenlased kõikjal, me ei meeldi kõigile". Isegi kui sa ise väldid propagandat, mõjutab see sind ümbritsevaid inimesi ja nemad mõjutavad sind.

Muidugi on mürgisesse keskkonda sattudes kõige mõistlikum minimeerida sellega kokkupuudet. Võimalusel vältige mõttetuid arutelusid "vaenlaste" üle. Nüüd pole mõtet vaielda, kõik teavad ja saavad kõigest aru ja kui nad on mingi seisukoha valinud, siis on neil selleks põhjused. Jätke kõik tema südametunnistuse hooleks – tema saab sellest aru. Kui see siiski juhtub, seadke endale selge piir: ma kulutan sellele argumendile 10 minutit ja mitte minutitki rohkem ning siis ärge lugege vastase järgmist märkust ja asun tagasi oma asjade juurde.

Sõbrad, perekond, töö – neid piirkondi tuleb igal võimalikul viisil kaitsta agressiooni eest. Muutke pere ja sõpradega vestluse teemat, kui see lõhnab järjekordse viieminutilise vihkamise järele. Kui tulete koju väliskeskkonnast “nöörituna”, kui loed internetist “pimedaid asju”, tehke paus, käige duši all, jooge teed enne perega, eriti lastega rääkimist. Ja ärge kunagi lülitage telerit laste ees sisse.

Järgmiseks, kui miski mässab või hirmutab, küsi endalt – mida ma teha saan? Kirjutage alla vabastamisnõudele, kandke raha pagulaste abistamiseks, minge miitingule või ostke dollareid ja tatart – mida iganes arvate, et see on kasulik ja õige. Tehke seda ja märkige end vaimselt tulemuse nimel, kaosest taastatud territooriumi jaoks. Kui oled millegi peale vihane või kardad millegi ees, aga põhimõtteliselt ei saa sellega midagi ette võtta, siis püüa vihast ja hirmust lahti saada, neil pole mõtet. Kasutage lõõgastumiseks mis tahes võimalust: kõndimine, meditatsioon, hingamisharjutused, lastega mängimine, raamatute lugemine, oma lemmikhobiga tegelemine.

Antidoodid

Kolmas asi, mida saate mürgise keskkonnaga teha. – muuta see vähem mürgiseks, tootes ja levitades võimalusel vastumürki. Nagu mäletame, on vastumürgid ressurss, tõde ja soojus. Mõelgem järjekorras:

Kuumus. See on lihtne. Kui tunnete, et teie vestluskaaslane on nördinud ja rabatud, proovige väljendada kaastunnet, toetada ja olukorda leevendada. Tehke reegel: vähemalt kolm positiivset suhtlemist võõrastega päevas. Naeratus, nali, tühine mure ust kinni hoida, lihtsad sõnad nagu "Tere pärastlõunal!" ja "Suur aitäh!"

Kui võimalik, ärge laske end eksitada sõjaloogikast, ärge hakake kõiki sõpradeks ja vaenlasteks jagama. Sõda on ja vaenlasi on, seda on vastutustundetu ja rumal eitada, kuid meie ülesanne on hoida seda võimalikult kitsastes piirides, mitte loovutada sõjale ainsatki lisaterritooriumi oma elust.

Kas see on tõsi. Vaidlemise lõpetamine ei tähenda vaikimist. Asja õigete nimedega nimetamine on kasulik ja õige. Pole vaja kedagi veenda, kuid pole vaja ka valedes osaleda. Kui vähemalt vahel õnnestub tõtt soojalt rääkida – pluss viissada punkti karmale. See on raske, kuid töötab harva. Näiteks mulle tundub, et kriisivastase marsi kampaaniaks valiti väga õige toon: soe, kevadepiltidega, mis viitab probleemide tõsidusele, kuid ilma hüsteeriat üles kütmata.

Ressurss. See on väga tähtis. Väga oluline on teostussfäär, tegevus, mis on mõttekas ja toimib. Kui tundub, et kõik ümberringi tormab kuristikku ja alandab, on eriti oluline luua ja täiustada – vähemalt midagi, vähemalt milleski. Kui on kasulikku tööd, siis tööta mitte lihtsalt palju, vaid palju. Enda jaoks saan näiteks aru, et ma oleksin ilmselt masendusse langenud, kui poleks minu tööd. Tootlik töö, selge tulemusega, normaalsete suhetega protsessis inimestega – ka see on normaalsuse vallutatud territoorium. Kui tööd pole, leiutage see, looge uuesti. Tehke plaane, mõelge uutele projektidele – isegi kui nende käivitamine pole veel reaalne.

Ärge kartke väärtusi omada ja neist rääkida, ärge mängige kaasa küünilisusega. Kui pole millelegi toetuda, on eriti oluline, et sees oleks tugipunkt.

Otsige kindlasti võimalusi, kuidas inimesi vähemalt natukenegi aidata. Sugulased, naabrid, tuttavad ja võõrad. Mõelge, mida saab teha. Hätta sattunute abistamiseks on palju lihtsaid tehnoloogiaid ning neid kasutatakse aktiivselt ka väga rikastes ja jõukates riikides. Miks mitte uurida neid näiteks Internetis ja proovida neid rakendada? Siin on näiteks lihtne idee: platvorm abivajajate ja abivalmis inimestega kohtumiseks – “Oleme koos”. Vaata, milline uhke, mitteverejanuline kahepäine kotkas seal osutus.

Kõigi sõda kõigi vastu ei saa lihtsalt tühistada, te ei saa sellest põgeneda silmi sulgedes. Seda saab ainult seestpoolt blokeerida, kahjutuks teha, luues seejärel "sõjaaegse rahu" taskud. Iga abi, mõistmine, lihtne kaastunne on niit ühiskonnas, mis võib meid kõiki hoida põrgusse langemast. Ja võib-olla on kogu maailm meiega.

Veel: http://spektr.delfi.lv/novosti/vojna-vseh-protiv-vseh.d?id=45622470

Enne ühiskondlikku lepingut on inimesed seisundis, mida Hobbes nimetab "kõigi sõjaks kõigi vastu". Neid sõnu tõlgendatakse väga sageli nii, nagu oleks Hobbes pelgalt evolutsionist. Kunagi, öeldakse, oli aeg, mil inimesed võitlesid, kaklesid, tüdisid võitlusest ja hakkasid ühinema. Ja kui nad ühinesid, et mitte enam sõdida, tekkis riik. Väidetavalt vaidleb Hobbes nii.

Hobbes pole kunagi nii rääkinud. Tema kirjutistest võib leida otseseid viiteid sellele, et selline arutluskäik oleks täiesti vale. Pigem näeb kõik välja väga erinev. Kõige alguses ei ole mitte kõigi sõda kõige vastu, vaid sotsiaalne olukord, inimeste seisund, on pidevalt täis sõda.

Inimesed on Hobbesi sõnul põhimõtteliselt üksteise suhtes üsna vaenulikud. Isegi rahumeelses, solidaarses riigis, kui pole sõda, kui on riik, on inimesed sellised, et nad peavad kartma oma ligimest, kartma teist inimest, mitte lootma sellele, et ta osutub nende omaks. sõber. Sõja ajal, nagu Hobbes ütleb, "inimene on inimesele hunt", kuid rahuseisundis peab inimene olema inimese jaoks Jumal. Seda kahjuks ei juhtu. Me kardame teist inimest, lukustame oma uksed, võtame kodust lahkudes relvad. Reisile minnes varume turvavarustust jms. Seda poleks juhtunud, kui oleksime teist inimest usaldanud.

Leviathan käendajaks

Leviathan Filosoofiline Hobbes Skolastika

See tähendab, et normaalne elu inimeste vahel ei ole võimalik seni, kuni lepingud, mille nad omavahel sõlmivad, on lihtsalt usaldusel põhinevad lepingud, ootuses, et teine ​​pool lepingut lihtsalt austab.

Mida on vaja? Hobbes leiab, et sellist kokkulepet on vaja, mida oleks võimatu rikkuda. Ainult sellist kokkulepet, millel on käendaja, on võimatu rikkuda. Ükski lepinguosaline ei saa olla selle lepingu garant, sest nad on kõik ühesugused, nad on võrdselt tugevad ja võrdselt nõrgad. Ja kuna ükski osalejatest ei saa olla lepingu käendaja, siis peab see käendaja ilmuma kuskilt väljastpoolt. Aga kust ta võtab jõudu, kust võtab ta õigused tagada kõigile teistele osalejatele? Kuidas see saab olla? Ainult üks viis. Nad peavad leppima sellega, et annavad talle lepingu käigus teatud õigused ja pärast seda ei saa nad talle midagi teha.

Sest ta saab neilt need õigused, mida neil enam ei ole, nimelt õiguse saada surmanuhtlust lepingu rikkumise eest.

Ja ta ühendab endas volitused, mille nad kaotavad, ühendab endas õigused, mille nad tema kasuks võõrandavad, ja temast saab see, kes ütleb pacta sunt servanda: "lepinguid tuleb järgida". Ja kõik muu, kõik muud seadused on siit võetud. Nii paistab suverään.

Ja ainult suverään võib välja anda mis tahes seadust, ainult tema saab tõlgendada mis tahes seadust, karistada seaduserikkumiste eest, nimetada kohtunikke, määrata mis tahes täitevvõimu, kõik ministrid, kõik ametnikud, kõik kontrollijad, absoluutselt kõik. Ainult suverään saab otsustada, millised arvamused on riigis kahjulikud ja millised kasulikud. Ainult tema saab autoriteetse otsusega teha lõpu vaidlustele, mis võivad lõppeda näiteks kodusõjaga.

Tänu sellele luuakse rahu, vaikus ja turvalisus – politseiriigi vana valem. Ja kuigi Hobbes politseist ei räägi, juhib ta vestlust selles suunas. Ta on selle pooldaja, et teatud õiguste, vabaduste ja kõige muu piiramise tõttu tekiks rahu, rahu ja kord. Mis puutub muusse, mis riigi olemasolu ei ohusta, siis inimesed on täiesti vabad. Nad võivad tegeleda igasuguse tegevusega, omandada vara, sõlmida omavahel lepinguid, isegi tunnistada mis tahes tõekspidamisi, kuid ühe piiranguga: et see ei oleks riigi kahjuks.

T. Hobbesi poliitiliste ja juriidiliste õpetuste uurimise protsessis on kõige olulisemad tema sotsiaalpoliitilised vaated, mis sisalduvad teostes "Kodanikust", "Leviaatan". T. Hobbes paneb oma filosoofilise süsteemi aluseks teatud ettekujutuse indiviidi olemusest. Tema arutluskäik sotsiaalse struktuuri ja riigi kohta on lähtepunktiks "inimeste loomulik seisund". Seda loomulikku seisundit iseloomustab temas "inimeste loomulik kalduvus end vastastikku kahjustada, mis tuleneb nende kirgedest, kuid mis kõige tähtsam - enesearmastuse edevusest, igaühe õigusest kõigele".

Filosoof usub, et kuigi algselt on kõik inimesed füüsiliste ja vaimsete võimete poolest võrdsed ning igaühel neist on teistega samasugune “õigus kõigele”, on inimene siiski ka sügavalt isekas olend, keda valdab ahnus. hirm ja ambitsioonid. Ümbritsege teda ainult kadedad, rivaalid, vaenlased. "Inimene inimesele on hunt."

Seetõttu usub filosoof, et inimeste olemuses on rivaalitsemise, usaldamatuse ja hirmu põhjused, mis põhjustavad vaenulikke kokkupõrkeid ja vägivaldseid tegusid, mille eesmärk on teiste hävitamine või alistamine. Sellele lisandub iha kuulsuse järele ja eriarvamused, mis sunnivad ka vägivalda. Siit ka saatuslik paratamatus ühiskonnas "... kõigi sõda kõigi vastu, kui igaüht juhib oma mõistus ja pole midagi, mida ta ei saaks kasutada vaenlaste eest päästmise vahendina"

Omada "õigust kõigele" sellise sõja tingimustes tähendab "... omada õigust kõigele, isegi iga teise inimese elule". Selles sõjas ei saa Hobbesi sõnul olla võitjaid, see väljendab olukorda, kus kõiki ähvardavad kõik – “... kuni säilib igaühe õigus kõigele, mitte ainsatki inimest (ükskõik kuidas ta võib olla tugev või tark) võib olla kindel, et suudab elada kogu aeg, mille loodus inimesele tavaliselt pakub. Sellises sõjas kasutavad inimesed keerukat vägivalda teiste allutamiseks või enesekaitseks.

Nii või teisiti, aga “... inimesed alluvad loomupäraselt ahnusele, hirmule, vihale ja muudele loomalikele kirgedele”, otsivad “au ja hüvesid”, tegutsevad “kasu või hiilguse nimel, s.t. armastuse nimel iseenda, mitte teiste vastu”, seetõttu on igaüks igaühe vaenlane, kes loodab elus ainult oma jõule ja osavusele, leidlikkusele ja leidlikkusele. Seega kuulutatakse isekus inimtegevuse peamiseks stiimuliks.

Kuid Hobbes ei mõista inimesi hukka nende isekate kalduvuste pärast, ei pea neid loomult kurjaks. Paha ei ole ju inimeste endi soovid, osutab filosoof, vaid ainult nendest soovidest tulenevate tegude tulemused. Ja isegi siis, kui need tegevused kahjustavad teisi inimesi. Lisaks tuleb meeles pidada, et inimestel "loomult puudub haridus ja nad pole treenitud mõistusele kuuletuma".

Just üldise sõja ja vastasseisu seisukorra kohta kirjutab Hobbes kui “inimkonna loomulikku seisundit” ja tõlgendab seda kodanikuühiskonna puudumisena, s.o. riiklik korraldus, inimeste elude riiklik-õiguslik reguleerimine. Ühesõnaga ühiskonnas, kus puudub riiklik korraldus ja kontroll, valitseb omavoli ja õiguste puudumine, "ja inimese elu on üksildane, vaene, lootusetu, rumal ja üürike."

Inimeste olemuses pole Hobbesi sõnul aga mitte ainult jõud, mis sukeldavad indiviidid "kõigi sõja kõigi vastu" kuristikku, vaid inimesed soovivad sellest armetusseisundist välja tulla, nad püüavad luua rahutagatisi. ja turvalisus. Inimene on ju omased ka täiesti erineva tasapinna omadustele; need on sellised, mis sunnivad inimesi sellisest hukatuslikust loodusseisundist väljapääsu leidma. Eelkõige on see surmahirm ja enesealalhoiuinstinkt, mis domineerib ülejäänud kirgede üle "...iha heaks eluks vajalike asjade järele ja lootus neid oma töökusega omandada. " Samas tuleb nendega koos loomulik mõistus ehk loomuseadus, s.t. igaühe võime mõelda ratsionaalselt oma tegude positiivsete ja negatiivsete tagajärgede üle.

Loomuseadus on inimmõistuse ettekirjutus. Hobbesi järgi lähtuvad loodusseadused inimloomusest endast ja on jumalikud ainult selles mõttes, et mõistuse "annab Jumal igale inimesele tema tegude mõõdupuuks" ja Pühakirja moraalipõhimõtted, kuigi Jumal on inimestele välja kuulutanud. ennast, saab temast sõltumata tuletada "loomuseaduse mõistest tulenevate järelduste abil", s.o. mõistuse abiga. Peamine üldine mõistuse ettekirjutus Hobbesi järgi on, et iga inimene peab otsima rahu, kui tal on lootust seda saavutada; kui ta seda ei saavuta, siis võib ta kasutada mis tahes vahendeid, mis sõjas eelise annavad.

Seetõttu ütleb filosoofi tuletatud põhilise loodusseaduse esimene osa: maailma tuleks otsida ja seda järgida. Teine osa on loomuõiguse sisu, mis on taandatud õigusele kaitsta end kõigi võimalike vahenditega. Põhiseadusest tuletab Hobbes ülejäänud loodusseadused. Neist kõige olulisem on igaühe õigusest loobumine niivõrd, kuivõrd seda nõuavad rahu ja enesekaitse huvid (teine ​​loomuseadus), ning loobumine õigusest seista vastu vägivallale, püüdlustele ära võtta vabadus. Õigusest loobumine toimub Hobbesi järgi kas lihtsalt sellest loobumise või teisele isikule üleandmisega. Kuid kõiki inimõigusi ei saa võõrandada – inimene ei saa loobuda õigusest kaitsta oma elu ja seista vastu neile, kes teda ründavad. Ei saa nõuda vangistust jne. Õiguste vastastikune üleandmine toimub inimeste poolt kokkuleppe vormis - "Leping on kahe või mitme isiku tegevus, kes annavad oma õigused üksteisele üle". Kui leping sõlmitakse millegi kohta, mis puudutab tulevikku, nimetatakse seda lepinguks. Kokkuleppeid võivad sõlmida inimesed nii hirmu mõjul kui ka vabatahtlikult.

Kolmas loodusseadus tuleneb teisest loodusseadusest: inimesed on kohustatud täitma sõlmitud kokkuleppeid, vastasel juhul pole viimastel mõtet. Kolmas loodusseadus sisaldab õigluse allikat ja algust.

Leviathanis märkis Hobbes lisaks kolmele märgitud veel 16 loomulikumat (muutumatut ja igavest) seadust. Enamik neist on oma olemuselt nõudmiste või keeldudega: olla õiglane, halastav, leplik, andestamatu, erapooletu ja samal ajal mitte olla julm, kättemaksuhimuline, edev, reetlik jne.

Seega võib teha järgmise järelduse. T. Hobbes rajas oma õpetuse looduse ja inimese kirgede uurimisele. Hobbesi arvamus nendest kirgedest ja loodusest on äärmiselt pessimistlik: inimesi iseloomustab rivaalitsemine, usaldamatus (turvaiha), hiilgusearmastus. Need kired teevad inimestest vaenlased. Seetõttu on inimesed loodusseisundis kõigi kõigi vastu sõjaseisundis. Kuid sellest loomulikust seisundist saab üle tänu loomuliku mõistuse olemasolule, loodusseadusele, mis paneb mõtlema oma tegude tagajärgedele ja oma käitumist reguleerima. Hobbes taandab kõik loodusseadused üheks üldreegliks, mis on hiljem kõlanud I. Kanti kategoorilises imperatiivis, milleks on keelduda tegemast teistele inimestele seda, mida sa ei taha, et nad sulle teeksid.

Küsimusele, mida tähendab Hobbesi väljend "kõigi sõda kõigi vastu"? antud autori poolt Maigda parim vastus on Inimest eetilisest ja poliitilisest vaatenurgast vaagides järgib Hobbes sama deduktiivset, matemaatilist meetodit nagu füüsikas. Eetika ja poliitika on omavahel tihedalt seotud, sest kõik eetilised mõisted saavad alguse alles inimeste üleminekust loodusseisundist riigiseisundisse. Oma olemuselt on kõik inimesed võrdsed. Sellest kõigi inimeste võrdsuse loomulikust seisundist peab tekkima kõigi sõda kõigi vastu (bellum omnium contra omnes). Inimesed ei ole loomult seltskondlikud, nagu õpetas Aristoteles, vaid püüdlevad ainult ühe domineerimise poole, mis viib sõjani. Aga sõjaseisukord on hirmu- ja ohuseisund, millest on vaja välja tulla; seetõttu on rahu loomuseaduse esimene nõue, mis väljendab iga indiviidi reeglit hoiduda sellest, mis on talle kahjulik. Rahu saavutamiseks on vaja, et iga inimene loobuks oma piiramatust õigusest kõigele. See loobumine võib toimuda kas loobumise vormis või ühe isiku õiguste üleandmise vormis teisele. Teisel viisil, st andes kõigi õigused üle ühele või mitmele isikule, luuakse riik. Kõik õigused ilma eranditeta lähevad üle riigile, mis on piiramatu. Riigivõimule allumine on tingimusteta, sest riigivõimule allumatus tooks taas kaasa kõigi sõja kõigi vastu. Olles loetlenud riigi õigused (rahu kaitse, õpetuste tsensuur, seaduste kehtestamine, kohus, sõja väljakuulutamine, administratsiooni kehtestamine, autasud), omistab Hobbes need kõrgeima võimu alla. On kolme tüüpi riike: demokraatia, aristokraatia ja monarhia. Nendest kolmest riigivormist saavutab vaid monarhia oma eesmärgi – kodanike julgeoleku ja on seega parim. Monarhi kohustus on avalik hüve (salus publica suprema lex). Selle kaitsmiseks on kõrgeimal võimul kõikvõimsus, kuna see on inimesele kättesaadav, ja üksikkodanik on kõrgeima võimu suhtes täiesti jõuetu ja tähtsusetu. Kõrgeima võimu esindaja kui seaduste allikas seisab nende kohal; see määratleb mõiste õiglane ja ebaõiglane, aus ja ebaaus, minu ja sinu oma. Ta vastutab ainult Jumala ees. Ainult juhul, kui kõrgeim võim ei suuda rahu kaitsta sise- või välisvaenlaste eest, ei ole kodanikud kohustatud sellele kuuletuma. Kõrgeim võim määrab nii usudogma kui ka kultuse. Vaimne ja ilmalik võim on ühendatud ühes isikus, kirik ja riik moodustavad lahutamatu terviku.
OMA SÕNADEGA. Inimesed sünnivad alguses erinevatena (kuigi esmapilgul on kõik võrdsed ja ühesugused), kellelgi on juhiomadused ja ta pürgis võimule, keegi eelistab kogu elu "madalat profiili hoida". Igatahes võimule pürgivad inimesed kasutavad vahel mistahes usutavast kaugel olevaid eesmärke, mis tekitavad vaenulikkust ja kadedust ning väga sageli viib võimuiha sõdadeni. Rahu on loomuseaduse esimene nõue. Rahu saavutamiseks on vaja, et iga inimene loobuks oma piiramatust õigusest kõigele. Hobbes usub, et selline keeldumine võib toimuda kas loobumise vormis või ühe isiku õiguste üleandmise vormis teisele (või mitmele isikule), st riigile. Kõik õigused eranditult tuleb üle anda riigile, kelle võim peab olema piiramatu. Riigivõimule allumine peab olema tingimusteta, muidu viib riigivõimule allumatus taas kõigi sõjani kõigi vastu.

Thomas Hobbes on sotsiaalteaduste klassik. Ta elas kodusõja ajal Inglismaal, oli poliitiline dissident. Kuid peamine, mille ta maha jättis, on tema poliitiline traktaat Leviathan, mida Venemaal kahjuks peaaegu ükski rahvusvaheliste suhete spetsialist ei loe. See tekst on kõigi rahvusvaheliste suhete teooria probleemide, isegi kurikuulsa vandenõuteooria allikas.

Kuidas Hobbes algab, kui kasulik on ta rahvusvahelistes suhetes. Selleks peate vastama mitmele küsimusele. Mis on kõigi sõda kõigi vastu ja kuidas see väljendub rahvusvahelistes suhetes? Kas õiglus on võimalik kõigi kõigi vastu võitlemise tingimustes? Miks võib kõigi kõigi vastu peetava sõja subjekte pidada võrdseks?

Et vastata küsimusele kõigi sõjast kõigi vastu, tuleb Hobbesis käsitleda inimese olemust. Esimene asi, mida Hobbes 13. peatükis väidab, on inimeste võrdsus. «Inimesed on loomult võrdsed. Loodus tegi inimesed võrdseks suhtes füüsilisi ja vaimseid võimeid, sest kuigi mõnikord täheldame, et üks inimene on teisest füüsiliselt tugevam või targem, siis kõike koos vaadeldes selgub, et nende erinevus polegi nii suur, et üks inimene selle põhjal võis endale mingit hüve nõuda ja teine ​​ei saanud seda sama õigusega nõuda. Tõepoolest, mis puudutab füüsilist jõudu, siis nõrgemal on piisavalt jõudu, et salajaste mahhinatsioonide või liiduga teistega, kes on samas ohus, tugevam tappa.

Füüsiline ja vaimne erinevus ei muuda ümber tõsiasja, et inimesed võivad nõuda sama asja võrdse õigusega. See on uue aja optika, mis eitab keskaja privileege. Meele võrdsus elukogemusest, mis on omane kõigele. Ja siin on töökus põhilise tähtsusega. Rumalus – kogemuste puudumine ja innukus targemaks saada. Rumalus avaldub regulaarselt kõigi sõjas kõigi vastu. Väärib märkimist, et selles eirab Hobbes võimete teemat.

Rahvusvaheliste suhete osas võib Hobbesist järeldada, et riigid on võrdsed, nagu inimesed, võivad nad väita sama asja. Ükski riik ei saa olla ressursside poolest isemajandav. Vaimne võrdsus riigi jaoks on iseloomulik ka riigile. See võib avalduda eksklusiivsusena (armastus iseenda ja oma omaduste vastu), tunnustusena, liitude sõlmimise võimalusena. Võrdsuse põhimõtte mõistmine võimaldab hinnata enda tugevusi ja alles siis on võimalik liikuda edasi mõistlike aktiivsete tegude juurde.

Nõue on võrdsus. Sellest võrdsusest tuleneb eesmärkide saavutamise lootuste võrdsus. Näiteks vee teema. Kõik osariigid tahavad saada juurdepääsu puhtale joogiveele. Ja inimesed tahavad samamoodi elada.

Sõda viivad tegurid on inimloomusele omased. 1) rivaalitsemine 2) usaldamatus (usklikkus) või enesekindlus ja 3) aujanu.

Usaldamatust juhib oma turvalisuse otsimine, soov end kaitsta ja omandatut säilitada.

Kuulsusejanu on soov saada sümboolset kapitali. Või Hobbesi enda sõnadega: „iga inimene püüab, et tema seltsimees hindaks teda nii, nagu ta hindab iseennast, ning põlguse või hoolimatuse ilmingutega, loomulikult,üritab, sest tal on julgust (ja seal, kus puudub ühine jõud, mis suudaks inimesi rahus elama panna, jõuab see julgus selleni, et nad on valmis üksteist hävitama), sundida oma halvustajatelt enda vastu rohkem lugupidamist: mõned karistusega ja teistel on eeskuju” on selle fraasi kõige mahukam anarhia väljendus. Kuna normi pole, püüab inimene selles soovis minna äärmusesse.

Enne kui inimene oma nõudeid piirab, tekib kõigi vastu sõda. Õnnelik inimene kõigi sõjas kõigi vastu ei saa olla. Tänane võit võib viia homme kaotuseni. Talupoja töö võib ära võtta iga röövel. Ja ta tapsid väikekaupmeeste ametiühingud, keda omakorda "pumpaks" latifundist oma brigaadiga. Sõjaseisundis, kus kõik sõdivad kõigi vastu, ei ole kohta töökusel, sest kellelgi ei ole tagatud tema töö viljad ja seetõttu pole ka põllumajandust, laevandust, merekaubandust, mugavaid hooneid, liikumis- ja transpordivahendeid. asju, mis nõuavad suurt jõudu, pole teadmisi maapinnast, arvutusaega, käsitööd, kirjandust, puudub ühiskond ja mis kõige hullem, valitseb igavene hirm ja pidev vägivaldse surma oht ning inimese elu on üksildane, vaene, lootusetu, tuim ja lühiajaline.

Sõja aeg. Sõda pole mitte ainult sõjalised operatsioonid, vaid ka ootused, sõjategevuse ettevalmistamine. Näitena kõigi sõjast kõigi vastu toob Hobbes näite – armee, kindluste, spioonide olemasolu. Valmisolek sõjaks on sõda. Valmisolek on sõjaseisukord. Kõik muu on maailm

Kõikide sõjaseisukord kõigi vastu eksisteerib seni, kuni puudub ühine jõud, mis loob ühise korra. Selles seisundis pole õiglust ega ebaõiglust. Kus pole ühist jõudu, seal pole seadust, pole ülekohut.

Sellist seisundit riikide sees ei täheldata, kuid see on ilmne rahvusvahelisel areenil. Sellest ka rahvusvahelise anarhia mõiste, millest on kindlalt saanud rahvusvaheliste suhete teooria põhimõiste. „Igal riigil on suveräänsus ja pole riiki, mis suudaks kõiki siin maailmas ühendada. Järelikult eksisteerib maailm rahvusvahelise anarhia tingimustes, kus riigid konkureerivad omavahel, kaitstes oma tugevuselt oma huve. Seda põhimõtet, mille algselt sõnastasid Hobbesi järgivad realistid, tunnustab ka inglise koolkond.

Oluline küsimus, mis seoses sellega Hobbesiga ja millest saab rahvusvaheliste suhete teooria põhiküsimus, on maailma küsimus. On kired – hirm surma ees ja soov heaks eluks vajalike asjade järele –, mis võivad pakkuda rahu, kirjutab Hobbes sõna otseses mõttes üherealiselt 13. peatüki lõpus. Ja seepärast haarab sellest kinni Kant, kellele järgnevad rahvusvaheliste suhete teooria liberaalse käsitluse pooldajad. Õiglus ja võrdsus. Põhjus ajendab maailma olukorda – need tingimused on loodusseadused, mis viivad lepingu sõlmimiseni.

Teised MO-teooria keskmes olevad ja Hobbesi käsitletud küsimused on − ohjeldamise poliitika ja turvadilemma. Vastastikuse usaldamatuse tulemusena pole inimesel mõistlikumat viisi oma elu kindlustamiseks kasutada ennetavaid meetmeid ehk jõu või kavalusega hoida vaos kõiki, keda vähegi saab, kuni ta on veendunud, et muud pealesuruvat jõudu pole. piisavalt, et olla talle ohtlik.