Religioon tänapäeva Kreekas. Kristluse ajalugu Kreekas

Kreeka enne keiser Konstantinust (49–325) – Bütsantsi impeerium (325–1453) – Kreeka Türgi okupatsiooni ajal (1453–1821) – Kreeka mäss (1821–32) – Kreeka ajaloo rahvuslik periood (1832–2000)

Kreeka enne keiser Constantinust (49–325 pKr)

Kristuse ülestõusmise ajaks oli Kreeka kuulunud kakssada aastat Rooma impeeriumi koosseisu. Rooma neelas oma mineviku pärandi, st klassikalise perioodi jäänused. See, mida me nimetame praeguseks Kreekaks, sai Rooma okupeeritud Väike-Aasiat, selle Euroopa kolooniaid ja Roomat ennast ühendavaks ristteeks. Kõik teed ei viinud ainult Rooma. Need olid hästi kaitstud teed privilegeeritud kodanike kategooriatele, nagu St. Paul; ta rändas läbi Väike-Aasia, Makedoonia (tänapäeva Kreeka), Rooma ja jõudis isegi Euroopasse, kuulutades Kristuse evangeeliumi.

Kreeka kristlus tekkis peamiselt Püha misjonitöö kaudu. Paul. Pärast pöördumist rändas apostel teel Damaskusesse üle kogu Väike-Aasia Antiookiast Küprosele ja põhja poole kuni tänapäeva Türgi läänerannikuni, levitades evangeeliumi sõnumit. Kui ta oli muistses Troas, nägi ta und, milles Jumal käskis tal Makedooniasse minna. 49-52 St. Paulus kuulutas Makedoonia paganate seas kristlust. Ta asutas väikesed kirikukogukonnad Kreekas – Neapolises (Kavalas), Philippis, Bereas (Verias), Thessalonikis, Ateenas ja Korintoses. Need olid esimesed sammud kogu Kreeka ristiusku pöördumise suunas. 1

Kreeka keelt kõnelevate inimeste seas töötasid ka teised Issanda apostlid ja jüngrid, sealhulgas St. Jason ja St. Sosipater seitsmekümnest aastal 37 tõid nad Korfule evangeeliumi valguse; St. Evangelist Johannes ja St. Prokopius (nad jutlustasid Patmosel ja Efesosel); St. Barnabas ja St. Markus (koos püha Paulusega), kes muutis Küprose rahva usku; St. Andreas - ta jutlustas ja löödi risti Patras ning St. Luukas, kes reisis palju koos apostel Paulusega ja puhkas hiljem tänapäeva Teebast mitte kaugel.

Veel kolmsada aastat pärast Kristuse ülestõusmist võitles kirik ellujäämise nimel Rooma impeeriumi territooriumil perioodiliselt esile kerkinud tagakiusamise tingimustes. Mõnel juhul viis tagakiusamine (eriti keisrite Domitianuse, Liciniuse, Hadrianuse, Diocletianuse ja Maximianuse poolt läbi viidud) kristlike kogukondade ulatusliku hävitamiseni. Mõnikord esines kohalikke tagakiusamisi. Ja kuigi tagakiusamise perioodid vaheldusid tavaliselt rahuperioodidega, oli tagakiusamise oht alati olemas. Me teame paljusid tolle aja märtreid nimepidi. Nende hulgas, kelle säilmed praegu Kreekas asuvad, on: sshmuch. Hierofey, sshmuch. Dionysius Areopagiit, St. Jason ja St. Sosipater, St. Eleutherius ja St. Anfia, St. Polükarp, mts. Paraskeva Roomast, St. vpalju. Charalambius, St. Christopher, palju. Cyprian ja mts. Justina, palju. Timothy ja Maura, neitsimärter Anisia Tessaloonikast, vmuch. Panteleimon, vmts. Barbara, rev. Parthenius, Lampsaki piiskop, vmuch. Dimitri, vmts. Aleksandria Katariina, vmuch. Theodore Tyrone ja palju. Theodore Stratilat, sshmuch. Blaise, Sebaste piiskop.

Bütsantsi impeerium (325–1453)

Bütsantsi impeeriumi perioodi algust seostatakse keiser Constantinus Suure (306–337) valitsemisajaga. Aastal 312 nägi Constantine, sõites lahinguväljale kohas nimega Saxa Rubra, kaheksa miili Roomast kirdes, taevas hõõguvat risti ja sõnu. : Sim võitis. Võit selles lahingus tõi talle Rooma impeeriumi ainuvalitseja tiitli – võidu, mille ta võlgnes kristliku jumala eestkostel. Järgmisel aastal andis ta koos kaasvalitseja Liciniusega välja sallivuse edikti, kaitstes nii kristlasi tagakiusamise eest, ja pöördus hiljem ka ise ristiusku.

Constantinus viis impeeriumi pealinna Roomast ühte Väike-Aasia linna (praegune Türgi). Seda otsust ei tinginud mitte ainult poliitilised ja majanduslikud kaalutlused; Tema südames üha enam kasvav kristlik usk ajendas keisrit Rooma paganlusest lahku lööma. Aastal 330 teatas keiser uue pealinna Konstantinoopoli nime andmise tseremoonial, et selles linnas ei viida kunagi läbi paganlikke ohverdusi. Vähem kui pool sajandit hiljem kuulutas keiser Theodosius I kristluse riigireligiooniks. Konstantinoopolist sai Kreeka impeeriumi diadeemi kauneim pärl, mis täitis vaimse ja rahvusliku keskuse rolli. Hoolimata asjaolust, et pärast tuhande aasta möödumist lõpetas Bütsants oma poliitilise eksistentsi, on see linn õigeusklike kreeklaste meelest tänaseni omamoodi geograafiliseks teljeks, mille ümber keerleb nende vaimne elu. 2

Nii lõppes tagakiusamine ja kristlus hakkas kiiresti levima. Ehitati templeid, määrati kindlaks ja vormistati kirikutraditsioonid ja sajandite sügavusest pärit doktriinid. Ootuspäraselt pälvis kristlus riigireligiooniks saanud ambitsioonikate inimeste tähelepanu, kes järgisid kõiges moodi ja olid usu enda suhtes ükskõiksed. Alternatiivina ilmalikule elule linnades ilmus mungalikkus, mis hakkas kiiresti jõudu koguma. Neljandal sajandil ilmusid Egiptusesse askeetlikud erakud ja siis tekkisid peagi Rooma impeeriumi kõigis nurkades meeste ja naiste kloostrikogukonnad. Esimesed mungad Egiptuses olid St. Antonius Suur – kloostri rajaja († 356), St. Pachomius Suur († 348) ja St. Macarius Suur († u 390). Nende hulgas, kes tõid läände kloostriharta ja korraldasid tsenobiitlikke kloostreid, olid ühed esimestest St. Basil Suur († 379) ja tema õde Rev. Macrina († 380). Munklus oli vastukaaluks koguduseelu üha suurenevale vormistamisele, elav meeldetuletus, et Jumala riik ei ole sellest maailmast. Ka tänapäeval köidavad õigeusku tundmaõppijaid sageli nii iidne kloostri vaimulik kirjandus kui ka kaasaegsete munkade tunnistused.

Constantinuse valitsusajal algas oikumeeniliste nõukogude periood (325-787); esimesed kuus määrasid kindlaks kiriku välise, organisatsioonilise struktuuri ja kristliku usu aluspõhimõtted, eriti need, mis puudutavad Kristuse olemust ja lihaks saamist ning Püha Kolmainsuse teoloogiat. Seitsmendal oikumeenilisel kirikukogul taastati ikooni austamine, mis oli ikonoklasmi ajal terve sajandi keelatud. See periood on patristliku teoloogia kõrgaeg. Kirjalikud tööd St. Athanasius Suur, neljanda sajandi Kapadookia isad - pühad Basil Suur, Gregorius Teoloog ja Gregorius Nyssast, samuti St. Viienda sajandi alguses kirjutanud Johannes Krisostomos aitas kaasa kirikudogmade heakskiitmisele ja Pühakirja mõistmisele. Tänaseni peetakse nende töid õigeusu traditsiooni aluseks.

Stabiilsuse ajastul, mis kestis mitu sajandit, ehitati kogu Bütsantsi impeeriumi territooriumil suurepäraseid templeid ja kloostreid. Bütsantsi arhitektuuri hämmastavaid näiteid on säilinud tänapäevani – näiteks Nea Monis Chiose saarel, Osiou Loukases (Teeba lähedal), Panagia Ateniotissas Daphnis. Sel varasel perioodil ehitati ka kogu kristliku maailma suurim kirik - Hagia Sophia kirik Konstantinoopolis ja hoolimata asjaolust, et alates Konstantinoopoli vallutamisest türklaste poolt 1453. aastal on seda kasutatud mošee ja muuseumina, Kristlased suhtuvad sellesse aukartusega, mõistes selle tähtsust õigeusu ajaloos. Tuhanded õiged nägid Bütsantsi aastatuhandete valitsemise ajal oma hinge päästmise nimel vaeva ja nende peal puhkav Püha Vaimu arm täitis selle maa.

Bütsantsi kristlased püüdlesid kiriku ja riigi vahelistes suhetes terviklikkuse ja harmoonia poole. Bütsantsi keiser võiti kuningriiki autokraatlikuks ja autokraatlikuks valitsejaks. Ta ei olnud ainult valitsusjuht. Ta ei saanud võimu kellegagi jagada, kuna ta ise pidi kandma täielikku vastutust. Bütsantslased uskusid, et lõpuks ilmub ta Jumala ette ja annab vastuse impeeriumi vaimse ja füüsilise heaolu eest. Õpetuste kohaselt St. Johannes Chrysostomosel, keisril oli peaaegu müstiline kohustus seista vastu kurjusele, nähtavale ja nähtamatule. Vaimse vastutuse koorem lasub ainuüksi temal kui "sellel, kes ohjeldab, kes ei lase täituda "juba toimival ülekohtu müsteeriumil". Keisri autokraatlik võim ei omandanud aga kirikudogma staatust. Keisril oli küll õigus (ja kohustus) kaitsta usu puhtust, esinedes kirikukogudel, kuid otsustav hääl kiriku ja usu küsimustes jäi piiskoppidele. Ja vastupidi, kirikuhierarhid olid moraalselt kohustatud protestima riigi poliitika vastu, kui see läks vastuollu kristliku moraali põhimõtetega või kiriku huvidega, kuid lõplik otsus jäi keisrile.

Ometi oli inimloomus sageli ülekaalus. Keisrid kutsusid nõukogud kokku rohkem kui korra, kutsudes oma toetajate hulgast peamiselt piiskoppe. Nii püüdsid nad kinnistada oma dogmaatiliselt eelistatud seisukohti. Sellegipoolest, kui sellised nõukogud ametlikult ketserlust kuulutasid, lükati see ketserlus peaaegu alati kümne või kahekümne aasta pärast kuidagi ümber. Ja kuigi keisrid kiitsid heaks uute patriarhide ametisse nimetamise (ja määrasid nad sageli ka ise), muutsid oma huvides kirikupiiskopkondade piire ja kehtestasid kirikukorraldust puudutavad seadused, ei saanud nad kunagi iseseisvalt dogmasid välja kuulutada. Teisest küljest aitas patriarh sageli teatud troonikandidaadil troonile istuda (või tahtlikult ei aidanud) ning pakkus talle ja tema poliitikale kristliku elanikkonna toetust. Kuid kui see kirikliku ja keiserliku võimu ühtsus hakkas teenima isiklikke ambitsioone või seda kasutati ketserlike õpetuste toetamiseks, kui võimud kaldusid õigelt teelt kõrvale, kõlas alati noomituse hääl, mis kostus muu hulgas sellistest lampidest nagu St. . Athanasius Suur, St. Basil Suur, St. Gregorius Nyssast, St. Teoloog Gregorius ja St. Cyril Aleksandriast. Vanasõna "rahva hääl on Jumala hääl" on leidnud kinnitust rohkem kui üks kord. Vahetult enne impeeriumi lõppu kutsusid kaks Bütsantsi keisrit, kes soovisid meeleheitlikult poliitilist liitu katoliikliku läänega, Lyoni (1274) ja Ferrara/Firenze (1430) nõukogudele hoolikalt valitud piiskoppe, kes said ülesandeks hääletada taasühinemise poolt. Rooma. Mõlemal juhul kuulutati ametlikult välja taasühinemine Roomaga, kuid tunnistati peagi enneaegseks ning Bütsantsi ilmikute ja vaimulike ühtsed hääled lükkasid selle ümber.

Harry Magoulias oma raamatus Bütsantsi kristlus märgib: „[Constantinuse veendumus, et] dogmade moonutamine võib tuua impeeriumile Jumala viha ja viia riigi hävitamiseni ... oli probleem, millega paganlikud keisrid kunagi silmitsi ei seisnud. Paganliku Rooma keiser oli samal ajal ka riigi kõrgeim usuametnik. ( pontifex maximus) ja ilmalik valitseja, kuid paganliku kiriku ja paganliku õigeusu dogma küsimust ei eksisteerinud kunagi. Konstantinovi maailm tõi keisri kõrgeima vastutuse maa peal teise dimensiooni. Constantinus mõistis selgelt, et kristlik monarh vastutab ka kristliku kiriku heaolu eest; ta sidus lahutamatult kiriku õitsengu riigi saatusega... Bütsantsi keisri peamine ülesanne oli juhtida oma alamad Jumala juurde ja kaitsta tõelise usu puhtust. 3

Seega, püüdes saavutada Jumala riiki, elas ja hingas impeerium ühtse vaimse organismina. Bütsantsi tuhandeaastane ajalugu näitab, et kuigi langenud inimloomus, isiklikud huvid ja ambitsioonid ei võimaldanud maises elus täisväärtuslikku vilja kanda, oli see siiski imeline katse. Kristlaste isikliku vaimse kangelaslikkusega saadud arm, kristliku ühiskondliku teadvuse areng, suur kirjandus ja kunst – see on pärand, mille oleme neilt aegadelt pärinud.

Isegi kõrgeima õitsengu ajastul kannatas Bütsants väliste vaenlaste käes, kes ei tahtnud oma arvelt kasu saada, ja loodusõnnetuste tõttu, mis teda laastavad. Gootide ja hunnide lõputud rünnakud 4. – 5. sajandil, slaavlaste massiline sisseränne koos avaaride rüüsteretkedega 6. – 7. sajandil laastas Kreeka mandriosa. Aastal 540 hävitas katkuepideemia kolmandiku Bütsantsi elanikkonnast; Bulgaaria khaaniriigi esiletõus koos pidevate rüüsteretkedega piirialadel 7. sajandil, samuti seitse sajandit kestnud orjakaubandus ja piraatlus selle ranniku lähedal – see kõik mängis rolli "Teise Rooma" nõrgenemises.

Piraadid on olnud Bütsantsi jaoks kohutav nuhtlus sajandeid. Hiljem röövisid nad ainult isikliku rikastamise eesmärgil, kuid ajal, mil araablased 7. sajandil esimest korda ilmusid, sai piraatlus osaks nende sõjalisest strateegiast, mille eesmärk oli hävitada Bütsantsi suveräänsus merel. 9. sajandi keskpaigaks vallutasid nad Tarsuse, Aleksandria, Tripoli (Süüria) ja Kreeta ning korraldasid sealt rüüsteretke Bütsantsi rannikulinnadele ja saartele. Nad purjetasid aeglase ja raske laevaga kubaria, nende rünnakud olid hoolikalt planeeritud ja hästi organiseeritud. Paljud Egeuse mere saared, lõunasporaadid ja Saroni lahe saared jäid sajandeid mahajäetuks ja asustamata. Piraadid kasutasid neid peatuskohtadena oma joogiveevarude täiendamiseks ja vangistatud orjade puhkamiseks, mille nad Põhja-Aafrikasse müügiks viisid. 19. sajandi araablaste rünnakust põhjustatud katastroofilist olukorda kasutasid ära bulgaarlased ja venelased, kes puutüvedest õõnestatud pikkade paatidega nendele saartele ulatuslikke rüüste tegid.

10. sajandil vabastas Bütsantsi väejuht Nikephoros Foka, kellest sai hiljem keiser (963 - 969), Kreeta ja päästis sellega saarte ning Egeuse mere ja Vahemere ranniku elanikud araablaste kägistusest. Tervelt kaks sajandit kestis pilvitu stabiilsusperiood, kuid kuna Bütsants püüdis pärast hävitavat neljandat ristisõda ellu jääda, valitsesid merel taas piraadid. Seekord polnud tegemist pelgalt moslemitest araablastega, vaid elukutseliste palgasõduritega Genovast, Itaaliast, Normandiast, Rhodoselt, Monemvasiast ja teistelt Bütsantsi saartelt, aga ka türklasi ja kreeklasi; nad müüsid oma teenuseid jõukatele valitsejatele ja osariikidele ning olid nii Bütsantsi kui ka tema vaenlaste palgal. Kui nad ei töötanud selle heaks, kes nad palkas, röövisid nad enda jaoks. Nende haarangute ohvrite hulgas oli pühakuid - St. Teoktist (ta põgenes Parose saarele ja elas seal erakuna), St. Uusmärter Efraim, Olümpia ülemema koos oma nunnadega, St. Nicholas, Raphael ja Irina, Takhiarchese klooster Mytilini saarel ja paljud Athose mungad, piinati julmalt ja tapeti. Mererööv jätkus XIII-XV sajandil. Seda kontrollisid türklased ja veneetslased, kes siis merel domineerisid.

Üllatav, kuid tõsi: neil väliselt segastel aegadel õitses vaimsus. Munklus levis kiiresti. Bütsantoloogid väidavad, et 8. sajandiks rohkem kui pool elanikkonnast olid inimesed, kes olid andnud kloostritõotuse. 4 Kanoniseeritud pühakuid oli palju. Näilise poliitilise allakäigu perioodil saavutas kirikukunst enneolematuid kõrgusi: tikandid, kirikurõivaste õmblemine, metallitööd, freskode ja ikoonimaalimine tõusid tasemele, mis kunagistel rahulikumatel aegadel oli mõeldamatu. Kirik ja keiser tegelesid intensiivselt heategevusega, eriti impeeriumi eksisteerimise viimastel sajanditel: nad avasid ja hoidsid ülal kodud orbudele ja vaestele, almusmaju, hospiitseid ja haiglaid.

Suur skisma ehk 1054. aasta kirikulõhe, mille tagajärjel Ladina-Lääs õigeusu idast lahku läks, andis ränga hoobi kristlaste ühtsusele, mida pole tänaseni taastatud: Rooma on endiselt alles. kristlikust maailmast eraldatud. Lisaks rüüstasid 1204. aastal Pühale Maale teel olnud neljandas ristisõjas osalejad Konstantinoopoli, tapsid palju õigeusklikke ja rüvetasid nende kirikuid. Veneetslased ja frangid jagasid Bütsantsi impeeriumi suured alad omavahel (mõnes kohas sajandeid) ja kreeklased ei unustanud seda reetmist. Impeeriumi pealinna vallutas 1261. aastal tagasi keiser Michael VIII Palaiologos, kuid 1453. aastal langes see taas türklaste löökide alla. Bütsantsi impeerium lõpetas oma eksisteerimise.

Kreeka Türgi okupatsiooni ajal (1453-1821)

Türgi okupatsiooni ajal sattus Kreeka türklaste ja veneetslaste sajandeid kestnud rivaalitsemise epitsentrisse Vahemere kontrolli pärast. Mandri-Kreeka ja Väike-Aasia jäid Türgi võimu alla kuni 1821. aasta mässuni ning Egeuse ja Joonia mere saared vahetasid pidevalt poolt.

Türklaste soov laieneda oli osaliselt tingitud islami püha sõja traditsioonist - džihaad. Alates 7. sajandist on moslemihõimud läbi kamminud kogu Lähis-Ida, hävitades ja allutades kohalikke kristlasi, juute ja pärsia elanikke füüsilise hävitamise, sunniviisilise islamiusku pöördumise või halastamatu sotsiaalse ja majandusliku surve kaudu. Nad nimetasid kristlasi ja juute "Raamatu rahvaks" (Koraan mainib neid kui moslemitega sama vaimset päritolu inimesi) ja kohtlesid neid üldiselt vähem halastamatult kui paganaid. Kui kristlased ja juudid ei osutanud sissetungijatele relvastatud vastupanu (karistati massilise hukkamise, röövimise ja orjastamisega), said nad hämarus- "kaitstud" sotsiaalne staatus. Vajadus maksta sõduritele palka ja toetada sultanit kogu tema õukonnaga, röövides kohalikke elanikke, sundis sissetungijaid pidevalt laiendama okupeeritud alade piire. Ja kuna territooriumide laiendamiseks lubati sissetungijate ridades sõdida ainult moslemitel, kasutati vallutatud rahvaid põllumajandustöötajate, maksumaksjate ja kvalifitseeritud tööjõu tarnijatena, kes olid võimelised looma kunstiobjekte, et tõsta islami tsivilisatsiooni taset. olek.

Moslemi traditsioon dhimmituda nägi ette "kaitstud" rahva sunniviisilisest pöördumisest loobumise; tal lubati vabalt oma usku praktiseerida seni, kuni ta allus rahumeelselt moslemite võimule. 5 Siiski sunniti ta alluvale, alandatud positsioonile, mittemoslemitest elanikke kutsuti sageli raya, see tähendab "karja", ekspluateerimiseks sobiv tööjõud. Kuigi Türgi ike ei olnud nii julm kui moslemitest araablaste võim Lähis-Idas varem, siis moslemite ja dhimmi– kristlased ja juudid – olid olulised sotsiaalsed erinevused. Oma valitsemisaja alguses kehtestasid türklased kreeklastele rea ettekirjutusi, mis tuletasid neile meelde nende madalamat staatust. Näiteks oli keelatud avaldada lugupidamatust islami, selle kirjutiste ja selle esindajate vastu. Kristlaste majad ei saanud olla kõrgemad kui nende moslemitest naabrite majad. Kristlastel ei lubatud kanda moslemirõivaid; pealegi nõuti mõnikord teatud riiete ja jalanõude kandmist, mis rõhutasid nende erinevust. Dimmi neil ei lubatud kanda relvi ja ratsutada (kuigi praktikas olid Kreekas sageli lubatud nii relvad kui ka ratsutamine). Kohtus ei saanud kristlase sõna kunagi olla tähtsam kui moslemi sõna. Kristlik mees ei saanud abielluda mosleminaisega, kuigi moslemi mees võis abielluda kristlasega. Kristlikke templeid keelati ilma loata ehitada ja remontida, samuti kaunistada: need ei tohtinud äratada usklike moslemite tähelepanu ega meelitada kummardajaid naabruses asuvatesse mošeedesse. Kellade helistamine oli kas keelatud või rangelt kontrollitud. Misjonitöö oli seotud suurte probleemidega, kuna moslemi pöördumist peeti tõsiseks kuriteoks.

Mittemoslemid ei saanud põhimõtteliselt sultani sõjaväes teenida. Vaevalt saab seda pidada õiguste rikkumiseks, kuigi kristlased pidid kompensatsiooniks tasuma küsitlusmaksu nn. kharaj. Lisaks oli ideaal ainult moslemitest koosnev armee, kuid praktikas nägi kõik välja hoopis teisiti. Balkanilt ja teistest Euroopa riikidest pärit kristlased ei teeninud sultaneid mitte ainult palgasõduritena, vaid isegi ohvitseride ja nõuandjatena, kes koolitasid Türgi vägesid Euroopa sõjapidamise meetodeid.

Esimesel kahel sajandil pärast vallutust oli rahva poolt vihatud despootlik tava, nn. devshirme("laste maks"): iga nelja aasta tagant rändas sultani esindajate üksus moslemite kontrolli all olevatel aladel ringi ja valis välja tugevaimad ja võimekamad kristlikud poisid. Nad viidi Konstantinoopoli, võeti sunniviisiliselt islamiusku ja pärast tõsist väljaõpet said neist administraatorid või teenisid sultani eliitvägedes, mis koosnesid täielikult värbatutest. devshirme kutsuti janitšaarideks. Nad tegelesid kristlaste jaoks sobimatu äriga – nad surusid maha ülestõusud dhimmi ja vallutas moslemite jaoks uusi kristlikke maid. Jantsaarid kohustasid kohalikke elanikke. Mõnel pool võeti poisse ainult aristokraatide või preestrite perekondadest. Pärast koolitust töötasid paljud neist administraatoritena ja jõudsid impeeriumi mastaabis kõrgetele kohtadele. Sajandite jooksul on enamik suurvesiire (peaministreid) ja teisi kõrgeid isikuid tulnud devshirme samuti suurepärased moslemiarhitektid, kunstnikud ja käsitöölised. 17. sajandi keskel lõpetati kristlastest laste värbamine janitšaride üksustesse, kuna paljud moslemid soovisid pääseda nendesse vägedesse ja saada janitšaaridele kuuluvat eluaegset palka.

Vaatamata moslemite piirangutele oli Konstantinoopolis koondunud Kreeka kristlik kaupmeeste klass jõudsalt. Mõned neist kristlastest kogusid suure rikkuse ning säilitasid Türgi võimu all stabiilse majandusliku ja kultuurilise kogukonna. Hind oli kristlike käsitööliste, kunstnike ja arhitektide töö, lisaks täitsid kristlased moslemivalitsuses olulist nõuandja funktsiooni. Paljud sultanid toetusid äri ajamisel oma oskustele; rahvusvahelised kaubandusettevõtted Konstantinoopoli kristlaste juhtimisel tõid Türgi riigikassasse suuri kaubandus- ja maksukasumeid.

Sellegipoolest olid sissetungijad materiaalsed ja sotsiaalsed eelised ning pole üllatav, et kõige nõrgemad õigeusklikud, eriti need, kes teatud klassikuuluvuse või hariduse puudumise tõttu ei suutnud saavutada õitsengut ja suhtelist iseseisvust (mis eksisteeris sellistes kohtades nagu , näiteks kristlik Phanari piirkond Konstantinoopolis), pöördus sageli islamiusku. See samm oli pöördumatu. Islamist taganemist karistati surmaga ja ilmus nii palju "uusi märtreid": neid, keda peeti ekslikult moslemitest pöördunuteks, ja neid, kes avalikult kahetsesid õigeusust lahtiütlemist. Moslemite nõuete järgimise rangus sõltus kohaliku Türgi valitseja tahtest ning õigeusu kristlaste mitteametlike privileegide ulatus oli piirkonniti erinev.

Türklased vallutasid suhteliselt lühikese aja jooksul tohutuid territooriume ning neil ei puudunud ei jõud ega suutlikkus juhtida nii suurt ja mitmekesist elanikkonda nagu Kreeka ja Väike-Aasia rahvastel. Nad leidsid väljapääsu – otsustasid riigi usulistel põhjustel jagada hirssid. Valitsev hirss oli muidugi moslem. Tähtsuselt järgmine oli õigeusu kristlik hirss, järgnesid armeenlased, juudid, roomakatoliiklased ja 19. sajandil isegi protestantlikud.

Kui 1453. aastal vallutas Mehmed (Mohammed) II Konstantinoopoli, asetas ta patriarhaalsele troonile nimega Gennadi II lugupeetud teoloogi George Scholariose. Sultan ise andis selle tiitli Scholariosele suurejoonelisel tseremoonial. Õpetlased (ja hiljem kõik patriarhid) vandusid truudust sultanile ja impeeriumile. Vastutasuks andis sultan patriarhile tsiviil- ja vaimse võimu kogu õigeusu kristliku hirsi üle. Irooniline, et Türgi võimu ajal olid kirik ja riik veelgi tihedamas ühenduses kui Bütsantsi ajal. Kirikust sai teatud mõttes riik ja selle peaks sai Konstantinoopoli oikumeeniline patriarh. Patriarhi kohustus sultani ees oli kontrollida maksude kogumist. Lisaks pidi ta jälgima igasuguse poliitilise ebalojaalsuse avaldumist Türgi võimude suhtes ja selle kiiresti maha suruma. Muidu valitses ta üksi, olles täielikult sultanist sõltuv. Kristlastevahelised vaidlused lahendas kirikukohus. Kõik muu: haridus, pärimisseadused, ühiskondlikud organisatsioonid ja usutegevus jäeti hirsi hooleks. 6 Tavaliselt sekkusid türklased kohalike kohtute tegevusse vähe, kuna kreeka kristlastel oli sõna otseses mõttes omavalitsus. Hüvasti dhimmi maksis regulaarselt makse ja allus rahumeelselt islamivõimudele, keegi neid ei puutunud.

Hirsisüsteemil olid oma plussid ja miinused. Tema alluvuses olid õigeusklikud kreeklased omaette etniline üksus; see aitas kaasa õigeusu säilimisele moslemite sotsiaalse surve tingimustes. Tähistades kreekakeelset liturgiat ja tehes mõningaid jõupingutusi hariduse vallas, aitas kirik kreeklastel rahvana ellu jääda, kuigi türgi keel sai suhtluskeeleks enamikus Väike-Aasias ja mõnel pool Mandri-Kreekas.

Kahjuks viis see süsteem selleni, et õigeusk Kreekas oli liiga tihedalt põimunud rahvusliku ideega ja kiriku universaalse olemuse tajumine hägusus. Veelgi kurvem on asjaolu, et Türgi õukonnas õitsenud korruptsioon ja altkäemaksu võtmine on imbunud ka kirikusse. Kõrge positsiooni võisid saavutada ainult need, kelle selja taga olid rikkad patroonid, kuna sultanid nõudsid igalt uuelt piiskopilt ja patriarhilt kiriku võimu eest kindlat tasu. Nende hulgas, kellel õnnestus patriarhaalsele troonile tõusta, oli loomulikult siiraid ja vagasid inimesi, kuid üldiselt aitas tolle aja õhkkond kaasa vähem üllaste omaduste ilmnemisele. Patriarhid jäid troonile kõige rohkem mitmeks aastaks, kuni rikkam taotleja pakkus oma tingimusi sultanile (kelle riigikassa vajas alati täiendamist), misjärel endine patriarh eemaldati troonilt ja asendati uuega. Patriarhide sagedane vahetus oli selgelt sultani huvides, kuna see mitte ainult ei toonud sissetulekut, vaid sundis uut kaitsealust hoolitsema sultaniga heade suhete hoidmise eest. Samal ajal, kui Türgi väed tungisid sügavale Balkani maadele, laienesid oikumeenilise patriarhi valdused. Türklased vallutasid kristlikud riigid ning Bulgaaria, Serbia ja Rumeenia autonoomsed kohalikud kirikud läksid sunniviisiliselt Kreeka patriarhaadi osaks. Türgi mõju tipul liitusid hirssiga, kuhu kuulus enamik kreeklasi, õigeusklikud rumeenlased, bulgaarlased, serblased, albaanlased, vlahhid ja märkimisväärne osa araablastest.

Türgi ikke allakäik algas juba 17. sajandil. Väljakujunenud võimu üleandmise vormi puudumine ühelt sultanilt teisele viis üha sagedamini vennatapuni valitseja perekonnas. Need pärijad, kes ellu jäid, sattusid sageli vangidesse haaremitesse, kus nad said pealiskaudse hariduse ja äärmiselt halva ettekujutuse kõigest, mis toimub väljaspool haaremi seinu. Kui nad lõpuks troonile istusid, osutusid nad mõnikord ainult nukkudeks; sageli võitlesid vanem naine, peavisiir, mõjukad õukonnaeunuhhid ja janitšrid omavahel tõelise võimu pärast. Teiseks türklaste võimu nõrgendavaks teguriks oli rida sõjalisi lüüasaamisi, mille järel jäi Türgi sõjaline ekspansioon Euroopasse olematuks. Kohaliku elanikkonna röövimise võimalus moslemivägede toetamiseks vähenes ja ohvitserid hakkasid saama hüvitist suurte varaeraldiste näol. Neist sai maaomanike klass, kelle valduses oli suurem osa varem kreeklastele kuulunud viljakast maast. Kuid kuigi kreeklastel oli põllumaad vähem, tõusid maksud, sest türklastele ei piisanud enam röövimisest saadavast tulust ning Türgi impeeriumi ülalpidamise koorem nihkus järk-järgult üha enam "dhimmide" õlgadele. Kolmas Türgi impeeriumi allakäigu põhjus oli sultanite kasvav suutmatus kontrollida okupeeritud alasid. Balkani rahvad hakkasid uuesti kinnitama de facto autonoomiat ja Türgi esindajad, nagu Ali Pasha Põhja-Kreekas, eksisteerisid impeeriumis omaette valitsejatena. Peloponnesose metsikutes rahututes piirkondades hakkas võim maapiirkondades üle minema kohalikele juhtidele. Valitsuses valitsenud laiskus ja korruptsioon viis töö lõpule.

Kreeka mäss (1821-1832)

Traditsiooniliselt peetakse Kreeka ülestõusu alguseks päeva, mil peapiiskop Germanos heiskas Peloponnesose Agia Lavra kloostris iseseisvuse lipu. See lipp oli kahtlemata võimas sümbol – templikardinale tikitud Neitsi taevaminemise ikoon. See oli nii olulisel määral ja sügavalt juurdunud selle all võidelnute meeltesse, et kõigi ülestõusu aastate jooksul pakkusid türklased selle “räpase kaltsu” eest suurt tasu. Mõni nädal enne lipu heiskamist algasid ettevalmistused ülestõusuks. Põhja-Kreeka suunduvate mässulistega ühinesid Atoni mungad ning kohalike juhtide juhtimisel tõusid Kesk- ja Lõuna-Peloponnesose mässu.

Sellel järsul üleminekul avatud mässule pärast pikki sajandeid kestnud okupatsiooni oli mitu põhjust. Üks neist on usk, et Venemaa kui õigeusklik "kolmas Rooma" on valmis tõusma kreeklaste tärkava riikliku iseseisvuse kaitsmiseks. Teiseks põhjuseks oli asjaolu, et paljud Peloponnesose kangekaelsed ja rahutud Kreeka juhid said sultanilt käsu ilmuda Tripolisse, kus nende arvates pidi sultani esindaja neid kui "ülivõimsaid tegelasi" kohtu alla andma ja hukkama. " Kolmas tegur oli mässuliste rühmituse "Etaria Filike" ("Sõprade selts") tegevus, mis koosnes peamiselt kreeka päritolu haritlastest. Nad elasid välismaal ja pidasid terve kümnendi kalliks kodumaa vabastamise plaane.

Türgi sõjamasin ei suutnud puhkenud laialdast ülestõusu maha suruda. 1821. aasta suve lõpuks aeti nelikümmend tuhat Peloponnesose elanikku türklast maalt, kus paljud neist olid elanud põlvkondade kaupa. Mõnes kohas korraldasid Kreeka mässulised Türgi elanike veresauna. Sultan Mahmud II kutsus oma Egiptuse vasalli, albaanlase Mehemet Ali, Egiptuse valitseja, lubades talle ja ta pojale Ibrahimile võimu Peloponnesose ja Küprose üle, kui neil õnnestub Peloponnesos alistada. Ibrahimi väed olid hästi koolitatud ja halastamatult julmad. 1822. aastaks olid nad juba suurema osa Peloponnesose kontrolli all. Mitu aastat säilitasid nad eelise, kuid 1827. aastal katkestasid nad sideliinid ja kõige vajaliku kohaletoimetamise, mille järel Inglismaa, Prantsusmaa ja Venemaa ühendatud väed hävitasid Navarino lahe hõivamise ajal Türgi laevastiku.

Kesk-Kreeka ebatasasel, künklikul maastikul ja mägedes liiga organiseeritud, vähem manööverdatavate Türgi vägede vastu võidelnud mässuliste sissitaktika oli üldiselt edukas. Kui aga sai teatavaks kreeklaste julmus türklaste vastu Peloponnesosel, hukati Konstantinoopolis, Smyrnas ja Adrianopolis avalikult sadu silmapaistvaid kreeklasi – kirikujuhte, poepidajaid, kaupmehi, käsitöölisi. Lisaks tegid türklased kättemaksuks Peloponnesose vägivalla eest Anatoolia linna Kydonise maatasa, tappes kogu selle neljakümne tuhande elaniku. Üks kohutavamaid Türgi kättemaksu stseene leidis aset Chiose ülestõusu ajal 1822. aastal. Türklased tapsid selle saare 25 000 kreeklasest elanikku; veel 100 000 põgenes mandrile ja ülejäänud – peaaegu kõik – võeti kinni ja müüdi orja. Kokku jäi Chiose 140 000 elanikust alles 1800 inimest.

Ka Athose mungad said kõvasti kannatada. Püüdes kätte maksta mässulistele kaasa tundnud munkade ülestõusu 7, paigutasid türklased Pühale mäele oma väed kolme tuhande inimesega ja järgmiseks üheksaks aastaks jäid Türgi väed Athosele. Kloostrite kaela langes raske koorem: nad ei pidanud mitte ainult vägesid ülal pidama, vaid ka varustama neid kloostrite hulgast tööjõuga. Pühal mäel elas kuus tuhat munka ja enamik neist oli sunnitud sealt lahkuma teistesse kloostritesse. Kui okupatsioon 1830. aastal lõppes, jäi Athosele alla tuhande munka.

Vahepeal jõudis Kreeka mässuliste võitlus ummikseisu. Tülid Kreeka maaomanike, röövlite, keda rahvas pidas oma juhtideks ja kangelasteks, välismaal elavate intellektuaalide ja fanariootide (jõukad kreeka kaupmehed ja ametnikud Konstantinoopolis) vahel ähvardas tühistada kõik mässuliste jõupingutused ja lõpuks ülestõusu päästsid suures osas Euroopa kreeka liitlased. 1828. aasta mais läks võim üle Kreeka korratu ajutise valitsuse ajutisele juhile John Kapodistriasele (1828–1831) 8 ja mais 1832 asutasid juhtivad Euroopa riigid Kreeka üle protektoraadi, tunnustades seda suveräänse riigina ja pannes ametisse noore riigi. Baieri kui selle esimene kuningas. Prints Otto.

Kreeka ajaloo riiklik periood (1832. aasta algus)

Riik saavutas iseseisvuse, kuid kirikul ei läinud algusest peale hästi. Kasutades ära asjaolu, et Athose mägi ja Kreeka põhjaosa olid ikka veel türklaste käes ega suutnud enda eest seista, konfiskeeris ajutine valitsus eesotsas John Kapodistriase (1828–1831) kõik Athose maad. uus Kreeka riik. See hõlmas põllumajandusmaad väljaspool kloostriterritooriume, mis olid peamine sissetulekuallikas. Kapodistrias tegi sama ka teiste mandri kloostritega, luues pretsedendi sekulariseerumisele, mis jätkus kahjuks kahekümnenda sajandini. Mõru iroonia seisneb selles, et isegi türklased tunnistasid nende maade omandiõigust kloostritele ega puudutanud neid terve nelja valitsemissajandi jooksul.

Prints Otto troonile tõusmisega hakkas üldine rahulolematus veelgi kiiremini kasvama. "Baieri" lükkas korduvalt tagasi taotluse anda rahvale põhiseadus ning noore kuninga regendid ei arvestanud avalikult Kreeka tavade ja traditsioonidega. Kuningas ise oli katoliiklane, tema valitsus surus peale lääneliku haridusmudeli, õigussüsteemi ja kirikuhalduse, võttes vähe arvesse kohalikke olusid ja õigeusklike kreeklaste erilist maailmavaadet. 1833. aastal võeti vastu seadusandlus, millega kaotati Konstantinoopoli patriarhi võim ja anti paljud kiriklikud küsimused tsiviilvõimude jurisdiktsiooni alla.

Otto valitsusajal võeti vastu traagiline otsus sulgeda kõik kloostrid, kus on vähem kui kuus kloostrit. Baierlaste juhitud armee, kes selle otsuse jõustas, tegutses halastamatult. Lühikese ajaga suleti enam kui kuussada Kreeka kloostrit ja sketet. Mungad osutasid sageli vastupanu. Oli juhtumeid munkade mõrvadest ja vägivallast nunnade vastu. Kloostritelt võeti maad ära ja müüdi eraisikutele, kloostreid endid rüüstati. Pühad kirikunõud ja käsikirjad valiti välja ning müüdi Saksamaale ja Austriasse; väikeseid ikoone müüdi nende kullast ja hõbedast seadete hinnaga (tihti rüvetati ikoone endid). Pakkepaberina kasutati hindamatuid iidseid Piibli koopiaid ja käsikirju – need pakkisid oliive, köögivilju ja hoidsid püssirohtu niiskuse eest.

1844. aastal toimus veretu sõjaväeline riigipööre ja rahvas sai põhiseaduse, mis piiras kuninga võimu. Otto kukutati lõpuks 1862. aastal ja troonile tõusis taanlane George I. Tema dünastia valitses vaheaegadega kuni 1974. aastani, mil kreeklased jätsid referendumi tulemusel 69% häälteenamusega monarhia maha.

19. sajandi teisel poolel sõnastati poliitiline unistus – ideaalne poliitiline mudel Kreeka riigi eksisteerimiseks, nimega Megali Idea (Suur Idee). Selle eesmärk on luua diplomaatiliste ja sõjaliste vahenditega Kreeka riik, mis hõlmaks Mandri-Kreeka, Kreeka saari, Põhja-Epeirust ja Traakiat, aga ka Türgi kristlikku läänerannikut, sealhulgas Konstantinoopolit. Sõjajärgne korraldus Balkani teise sõja lõpus 1912. aastal nägi ette Thessaloniki ja Traakia linnade tagastamise Kreekale. See oli samm täitumise poole ideid, Põhja-Epeiros oma suure kreekakeelse elanikkonnaga langes aga lõpuks Albaania kätte.

1922. aastal toimus kreekakeelse vähemuse kaitsmise ettekäändel Kreeka sissetung Türki, oodates läbirääkimiste lõpuleviimist uute piiride üle. Sissetung lõppes tragöödiaga: Kreeka armee marssis itta, püüdes enneaegselt vallutada Konstantinoopoli, samal ajal kui algselt seda tegevust toetanud lääs taganes oma nafta- ja majandushuvide survel poolel teel. Kreeklased jäid ilma poliitilise toetuseta ja Kemal Attatürki vägede jälitatuna tõmbusid nad tagasi Kreeka õigeusu linna Smyrnasse, kus neid jälitanud Türgi väed tapsid 150 000 meest, naist ja last ning põletasid linna enda. 1923. aasta Lausanne'i lepingu tingimuste kohaselt kaotas Kreeka igasuguse võimaluse oma endised territooriumid tagasi saada. Jõuti kokkuleppele massilises rahvastikuvahetuses, mille raames küüditati Kreekast Türki kõik 400 000 moslemit ning massiliselt viidi Kreekasse üle 1 300 000 õigeuskliku kreeklase, mis tõi kaasa Kreeka rahvaarvu suurenemise veerandi võrra. Tuleb märkida, et paljud Türgist saabunud kreeklased rääkisid ainult türgi keelt ning nende esivanemad elasid Väike-Aasias Kristuse ajast ja isegi varem. Kuigi patriarhil ja kohalikul 100 000-liikmelisel õigeusu kogukonnal lubati jääda Konstantinoopolisse ja kahele Dardanellide suudmesse jäävale saarele, lõpetas see rahvastikuvahetus 2500 aastat kestnud Kreeka kohalolekut Väike-Aasias.

1925. aastal võttis Kreeka valitsus, kes võitles endiselt 1922. aasta rahvavahetuse tagajärgedega, kümneks aastaks pagulaste majutamiseks kloostri kinnistud (neid oli hoolikalt kogutud alates Kapodistriase konfiskeerimisest). Tegelikult annekteeriti need valdused, kuna pagulased asusid sinna igaveseks elama ja valitsus isegi ei mõelnud nende ümberasustamisele. 9

Kreeka ajaloo rahvusperioodi järgnevad aastakümned ei olnud kahjuks vähem kaootilised, täis murranguid ja murranguid. Euroopa võimude pidev sekkumine Kreeka poliitikasse ja kodusõja tragöödia pärast Itaalia ja Saksamaa okupeerimist Kreekas Teise maailmasõja ajal aitasid kunstlikult esile kutsuda näljahäda ja kohutavat inflatsiooni, mis hävitas riigi infrastruktuuri. Kodusõja lõpuks oli hukkunud seitse protsenti elanikkonnast, kümme protsenti põgenikena ja veel tuhanded olid eksiilis või peidus.

Pärast Kreeka liitumist Euroopa Majandusühendusega 1981. aastal hakkas olukord riigi majanduses paranema, kuid pidevate kokkupõrgete tõttu naabritega – Albaania, Makedoonia, Bulgaaria ja Türgiga – ning hävitava sisepoliitilise võitluse tõttu on Kreeka üks enim. Vahemere ebastabiilsed piirkonnad. Riigis kasvab sekularisatsioon, sageli valitakse erinevate sotsialistlike veendumustega valitsusi ja see kõik toob segadust sotsiaalteenistuste töösse. Selle näiteks on kunagine väljakujunenud kloostrivarjupaikade süsteem. Neid lastekodusid juhtisid õigeusu nunnad. Alates 1970. aastast on neid teadlikult süstemaatiliselt suletud ning lapsed sattusid ajutiselt moodustatud riigiasutustesse, kus on pidev personalipuudus.

Kahjuks vähenes kahekümnenda sajandi lõpus kirikuskäimine. Nii käis 1963. aastal igal pühapäeval kirikus 31% ateenlastest ja 1980. aastaks vaid 9%; väljaspool pealinna oli see näitaja suurem. Elatustaseme tõusuga ning nii tarbekaupade kui ka tavade impordiga läänest tundus, et riik laenab kaasaegselt Euroopalt ka kõrgetasemelist sekulariseerumist. Praegu on aga toimumas rõõmus muutus, mis on eriti märgatav kirikuid külastavate ja kloostritesse tööle tulevate noorte hulgas. Paljud kloostrid, kuhu jäid vaid mõned eakad elanikud, on läbimas põhjalikku renoveerimist, eriti Athose mäel. Elutatakse endisi mahajäetud kogukondi, ehitatakse uusi meeste- ja naistekloostreid. Alal, mis on võrdne kolmandikuga Californiast, elab praegu üle tuhande kloostrikogukonna.

Hoolimata asjaolust, et kreeklased hakkasid tervikuna vähem kirikus käima, andis Kreeka kahekümnendal sajandil maailmale palju hämmastavaid pühakuid ja vanemaid. Võib-olla on kõige austusväärsem tänapäeva Kreeka pühak St. 1920. aastal surnud Eginsky Nectarios. Tema kloostrit Eginas külastavad igal aastal kümned tuhanded palverändurid. Kahekümnenda sajandi kreeka õigete seas on sellised lambid nagu St. Kapadookia Arseni († 1924), Ateena preester Nicholas Planas († 1932), rev. Silouan of Athos († 1938) ja paljud teised õiglased Athose vanemad, St. Savva the New Kalymnose saarelt († 1948), St. Anfim Chiosest († 1960), Fr. Amphilochius Makris Patmose saarelt († 1970) ja Fr. Filofei Zervakos Parose saarelt († 1980).

Pidades silmas jätkuvaid poliitilisi murranguid ja sõjalisi katastroofe, jääb vaatamata lääne keeruka tsivilisatsiooni ahvatlemisele ja traditsiooniliste väärtuste mõju nõrgenemisele õigeusk jätkuvalt elama, nagu see oli alati Kreekas. Peidus saarte väikestes erakutes, kesktasandike kohal kaljudel kõrguvates kloostrites, valgetes päikeseküllastes äärelinna kirikutes, kitsaste Ateena korterite ikoonilistes nurkades ja tagahoovidesse peidetud alandlikes kabelites, mungad ja nunnad, koguduse preestrid ja ilmikud, kellel on hämmastav püsivus, kannavad oma südames usuleeki, mille sütitab Püha. apostel Paulus kaks tuhat aastat tagasi.

Vana-Kreeka religiooni tunnustest - lühidalt ja kaasaegse Kreeka ajaloolase vaatenurgast meie ülevaates.

Illustratsioonil on kujutatud Vana-Kreeka religioonis tunnustatud peamised jumalad, mida tuntakse Olümpia jumalatena.

Illustratsioonil on kujutatud Vana-Kreeka religioonis tunnustatud peamised jumalad, mida tuntakse Olümpia jumalatena. Traditsiooniliselt on neid kaksteist, kuid kaasatud on ka Hades ja Dionysos. Neid kahteteist jumalat kummardati nii üldise kultuse vormis kui ka iga jumalat eraldi. Olümpiajumalate elukohaks oli kreeka mütoloogia järgi Kreeka kõrgeim tipp Olümpose mägi (mäe kõrgeim tipp on Mytikase tipp – Mytikas – 2919 m), nimetus "olümpiajumalad" pärineb mäe nimi. Poseidon ja Hades asusid iidsete kreeklaste arvates väljaspool Olümpose mäge - nende valdustes - vastavalt meres ja allilmas.

Niisiis, kaksteist Olümpia jumalat olid:

1. Zeus (Zeus või Dias) - Vana-Kreeka panteoni kõrgeim jumal, jumalate ja inimeste isa, titaan Kronose poeg (Kronos, kõik titaanid - Uraani ja Gaia lapsed (jumalanna). maa) olid kaksteist, nagu olümpiajumalad, alistas Zeus oma sõjaisa Kronose, kuna viimane oli varem alistanud oma isa Uraani);

2. Hera (Hera, Hera rooma vaste on jumalanna Juno.) - Olümpose jumalate kuninganna, abielu- ja perekonnajumalanna Zeusi naine ja õde;

3. Poseidon (Poseidon) - vee- ja merejumal, üks kolmest peajumalast Zeusi ja Hadese kõrval;

4. Hestia (Hestia, roomlaste seas Vesta) - Zeusi õde ning perekolde ja ohvritule jumalanna;

5. Demeter (Demeter, roomlaste seas Ceres) – Zeusi õde ning viljakuse ja põllumajanduse jumalanna;

6. Athena (Athena, roomlaste seas Minerva) - Zeusi ja Metise tütar (muidu Mitist, keda peeti Zeusi tädiks või nõbuks. Metist peetakse ka okeaniidiks, s.t Ookeani titaani tütreks). Athena oli tarkuse, sõja, äikesetormide, ilma, saagi ja kunstide jumalanna;

7. Ares (Ares, roomlaste seas Mars) – sõjajumal, Zeusi ja Hera poeg, Aphrodite abikaasa;

8. Aphrodite (Aphrodite, roomlaste seas Venus) - Zeusi tütar (teise versiooni järgi Zeusi vanaisa Uraani tütar) ja tundmatu ema (võimalik, et titaniidi tütar (titaniidid on tütred või titaanide õed) ehk Dione okeaniidid Aphrodite on armastuse ja ilu jumalanna;

9. Hephaestus (Hephaestus) - Zeusi ja Hera poeg ning jumalate peameister ning tule- ja sepatöö jumal;

10. Apollo (Apollo) - Zeusi ja titaniidide Leto poeg, Artemise kaksikvend ning valguse, ennustamise ja kunstide jumal;

11. Artemis (Artemis, roomlaste seas Diana) - Zeusi ja Titanides Leto tütar, Apolloni õde ja jahijumalanna, looduse ja vastsündinud loomade kaitsja;

12. Hermes (Hermes, roomlaste seas Merkuur) - Zeusi ja ühe Plejaadi (Plejaadid on titaan Atlanta seitse tütart) Maya poeg ning jumalatest kõige leidlikum, kes on ka nende kuulutaja inimeste suhtes , samuti kaubanduse ja reisijate jumal;

Kaheteistkümne Olümpia jumala hulgas on ka:

1. Hades (Hades, ka Pluuto) - surnute ja allilma jumal, Kronose ja Rhea poeg ning Zeusi, Poseidoni, Hera, Demeteri ja Hestia vend;

2. Dionysos (Dionysus, roomlaste seas ka Bacchus ja Bacchus Liber) - viinamarjakasvatuse ja veinivalmistamise jumal, Zeusi ja Semele poeg, Kreeka Teeba linna kuninga tütar.

Kaheteistkümne Olümpia jumala ülaltoodud kirjeldus on antud väljaande "Kreeka mütoloogia" järgi, mis ilmus Kreekas 2012. aastal Ateena kirjastuse Papadimas Ekdotiki (inglise, vene ja teistes keeltes) ja mõnede muude allikate poolt.

Kas tead, et:

Vanade kreeklaste meelest olnud jumalad ei loonud maailma oma tahte järgi, vaid olid selle valitsejad;

Vana-Kreeka jumalad ei lubanud inimesele surematust, vanade kreeklaste religioossed põhimõtted olid selgelt endokosmilised, s.t religioon oli selgelt maisele elule orienteeritud;

Vana-Kreeka religiooni järgi olid jumalad nagu inimesedki võimelised headeks ja halbadeks tegudeks;

Vana-Kreeka religioon ei loonud ühtki uskumuste kogumit, mis nõuaks nende kohustuslikku järgimist;

Kreeka preestrid ei mänginud mingit vaimse juhendaja rolli;

Põhja-Balkanilt Kreekasse toodud Dionysose ehk Bacchuse kultus, mis levis eraldi Olümpia jumalate kaheteistkümne jumala põhikultusest, muutus aja jooksul üha müstilisemaks ja muutus peaaegu monoteistlikuks religiooniks, muutes nn. oluline panus kristliku teoloogia loomisesse.

Ja arendame neid teese edasi, rääkides religiooni eripäradest Vana-Kreekas äsja ilmunud ja tähelepanu vääriva raamatu "Ancient Kreeka - peegeldus kaasaegses maailmas" järgi, mis ilmus 2015. aastal Kreeta kirjastuses Mediterraneo Editions (ilmus aastal kreeka, inglise ja vene . lang).

LUGEGE SISSE:

Konstatinos Skalidis kirjutab:

„Tänapäeval on raske mõista vanade kreeklaste polüteismi monoteistlikus religioosses kultuuris nagu kristlus, islam või judaism kasvanud inimestele.

Antiikaja kreeklaste puhul peame silmas valdavat enamust neist, kes järgisid ametlikku kaheteistkümne Olümpose jumala kummardamise religiooni, arusaamatut müsteeriumi (religioosse mõistatuse mõttes) ei olnud (vaatamata sellele, et vanad kreeklased ) polnud isegi sellist mõistet "religioon".

Teisisõnu, ametlik Vana-Kreeka religioon erines suuresti kõigist kaasaegsetest religioossetest kogemustest (aga Dionysose kultusel oli veel üks suund, millest tuleb juttu hiljem). Mitte mingil juhul ei saanud ühelegi antiikaja kreeklasele pähe tulla, et religiooniküsimused (välja arvatud põhielemendid, mis andsid inimestele kindlustunde, et nad kõik kuuluvad oma linna) kujutavad endast avaliku elu erilist sfääri. Teoloogiline mõtlemine oli nende jaoks looduse ontoloogia (ontoloogia – umbkaudu olemise õpetus) normaalne tulemus või lõpuleviimine.

Vanade kreeklaste seisukohalt ei loonud jumalad maailma ühe teoga – see oleks deklaratsioon jumaliku täiuslikust transtsendentsist (s.o üleolekust märkuskoht) looduse suhtes, mille olemasolu selles juhtum juhtus ja see sõltuks täielikult jumalikust: jumalad, mida (Vana-Kreeka ajal) peeti selles mõttes jõududeks, mitte üksikisikuteks, sünnivad koos maailmaga ja elavad maailmast lahutamatult, selle sees.

Lisaks allusid jumalad (nagu inimesedki) vanade kreeklaste arvates kahele kõrgemale seadusele: õiglus / õiglus (“tamm”, mõiste, mida on tänapäeval raske mõista: see tähendab austust teatud piirangute järgimise ja mitte mingil juhul neid rikkudes) ja vajalikkust /vajadusi ("anangi").

Teise Vana-Kreekas eksisteerinud versiooni kohaselt vallutavad Olümpia jumalad juba eksisteerinud maailma, muudavad selle ning saavad selle valitsejateks ja kaitsjateks.

Seega on maailm täis jumalaid, kangelasi, deemoniid jne. jõud, mida Vana-Kreeka fantaasia personifitseerib ja inimpiltidega varustatakse. Antropotsentrism (s.o idee, et inimene on Universumi märkmepaiga keskpunkt) on Egeuse mere piirkonna kunsti iseloomustanud alates neoliitikumi ajastust ... Selle piirkonna elanikud, kes nimetasid end mingil hetkel helleniks - kreeklasteks, mõistsid mõiste "jumal" esmalt inimese kujul, mis jätkub ka tänapäeval; piisab ükskõik millise Kreeka kiriku külastamisest, et veenduda, et see arusaam pole tänaseni muutunud. Vanade kreeklaste sõnul elavad jumalad Olympusel (Kreeka mäetipp Märkus .. Nad võivad talle vastuväiteid esitada, nagu aristokraatide rühm oma juhile, nad on võimelised headeks ja halbadeks tegudeks, nagu inimesed.

Vanade kreeklaste ametlik religioon ei sisalda mingit apokalüptilist ilmutust., selle asemel on olemas kiindumus suulisele pärimusele, mida toetas igapäevaelu: keel, eluviis, kombed, inimeste käitumine. Vana-Kreeka religioosne kultus ei vajanud oma eksisteerimiseks muud õigustust, välja arvatud traditsioon, mis seda kinnitab ...

Vana-Kreeka religioon ei loonud ühtki uskumuste kogumit, mis nõuaks nende kohustuslikku järgimist. nii et neid peetakse üldiselt kehtivateks. See juhtus hiljem kristlusega.

Vana-Kreeka arhailisel ajastul templeid veel ei eksisteerinud – s.t. hooned jumalateenistuseks. Seejärel toimusid vabas õhus pühapaikades kultusriitused, mille valikukriteeriumiks oli tavaliselt loodusilu: need olid kaunite puude ja lilledega kohad, mille eest hoolitsesid preestrid või preestrinnad, olenevalt sellest, kas kummardatav jumalus oli meessoost või preestrinnad. naissoost. Samas ei kogunenud usklikud kohta, kus oleks vaja tõsidust – vaid nad lihtsalt jõudsid ilusasse kohta, kus preestrid või preestrinnad korraldasid tseremooniaid, mis sageli hõlmasid ka loomade ohverdamist – tseremooniaid, mis sarnanesid tänapäeva piknikutele, grillipidudele ja kus osalejad jõid, sõid, laulsid ja tantsisid.

Kujutagem ette selliseid tseremooniaid, nagu neid kirjeldab (Vana-Kreeka poetess Lesvose saarelt) Sappho ( Sappho, eluaastad: umbes 630–570 eKr) umbes 600 eKr:

„Tulge meie templisse.

Nüüd, õunaõites,

Kui aroom põleb viiruk

Tõuseb taevasse...

Jahe oja vesi

voolab õunapuu all.

Rooside vaip tema varjus"

Sappho I 5.6

ja mujal:

"Naised tantsisid... graatsiliselt ümber kauni altari, astudes pehmele lillevaibale"

Sarnast pidulikku õhkkonda kirjeldab teine ​​Lesbose (Lesbos on saar Egeuse meres, märkmekoht) luuletaja Alkey ( Alcaeus of Mytilene, Alcaeus of Mytilene (läbi linna Lesbosel), eluaastad: ca. 620-580 pKr eKr.):

„Ja ometi viis tee mind siia templisse.

Õnnelikud inimesed. Leidsin uue kodu

Ja naudi nüüd puhkust.

Lein lahkus enne pühamu sissepääsu.

Lesbose saledad piigad

Nende rüüd keerlevad ja lehvivad,

sel pühal päeval"

Vana-Kreeka religioosse pärandi valvuriks oli poeetiline traditsioon, jättes alati ukse lahti tõlgendamiseks... Jumalad, kangelased ja deemonid olid lahutamatu osa legendidest, mütoloogiatest, mis erinesid piirkonniti, ajastuti antiikajal. Kreeka ajalugu. Üha enam Vana-Kreeka aristokraatlikke perekondi jälgisid oma päritolu ühe jumala ja vähemalt kangelase liidust ühe surelikuga.

Vana-Kreekas ei huvita Olümpose jumalaid inimene, nad ei tegele temaga seni, kuni ta jumalaid korralikult kummardab, neid ei solva ega kahjusta. Kui ta aga väljub inimloomuse piiridest, siis sellega ta solvab neid, mille eest teda karistatakse.

Teisest küljest ei tõotanud Vana-Kreeka jumalad inimesele surematust, vanade kreeklaste religioosne algus oli selgelt endokosmiline, st religioon oli selgelt keskendunud maisele elule.

Kreeka antiikajal ei olnud püha raamatuid, dogmasid ega professionaalseid preestreid. Vana-Kreeka preestrid pole sugugi nagu kaasaegsed professionaalsed kristlikud preestrid. Need olid kodanikud, kellele usaldati teenistuse praktiline osa, tavaliselt aastaks. Nad ei täitnud mingit kogukonna ega koguduse vaimse mentori rolli. Lubades tavalistel inimestel esitada mis tahes küsimusi, julgustas Kreeka teoloogia usklikke otsima vaadeldud elunähtuste jaoks kõikvõimalikke põhjuseid.

5. sajandil eKr klassikalise ajastu kreeklase arvamus on kirjas: "me usume ... et jumalad ja inimesed järgivad loodusseadusi"(Fuk. 5.105.2).

Juba varem märkasid mõned Väike-Aasia päritolu ksenofaanid, kes elasid aastaid Lõuna-Itaalias, et inimesed kalduvad kujutama jumalaid oma näo ja sarnasuse järgi ning väitsid, et: „Etiooplased teevad oma jumalad mustaks lameda ninaga, traaklased. tehke oma jumalad siniste silmade ja blondide juustega. Ja kui härgadel, lõvidel ja hobustel oleksid käed ja nad oskaksid joonistada, teeksid hobused jumalaid nagu hobused, härjad nagu härjad ja iga loom kummardaks oma kuju. (Xenophanes of Colophon, eluaastad 570-475 eKr – Vana-Kreeka luuletaja ja filosoof. Ligikaudu leiukoht).

Xenophanes ei olnud ateist selle mõiste tänases tähenduses, tal oli laiem vaade jumalikule ja ta uskus, et "jumalad ei paljastanud surelikele kõike – vaevarikka tööga otsivad ja leiavad viimased ise parimat".

See paljudele kreeklastele alates 6. sajandist eKr omane mõte tähistab esimest olulist sammu filosoofia tekkes, eriti selle poole, mida tänapäeval nimetame teaduslikuks mõtteks. Veidi hiljem, 5. sajandil eKr. kuulus sofist Protagoras avaldab arvamust, et« jumalate kohta ei saa ma midagi teada, kas nad üldse eksisteerivad või mitte, ega ka seda, mis kujul nad võivad olla; seda teadmist takistavad paljud asjad, ühelt poolt küsimuse ebakindlus, teiselt poolt inimelu lühidus..

Kreeta kirjastuse Mediterraneo Editions 2015. aastal välja antud siin viidatud raamatu "Ancient Kreeka – Reflection in the Modern World" venekeelse väljaande kaas (ilmunud kreeka, inglise ja vene keeles).

Eespool mainitud religioossuse teine ​​pool Kreeka ruumis väljendus Dionysose kummardamises, väljaspool Olümpia kaheteistkümnendaid jumalaid, tema kultus toodi Kreekasse Balkani põhjaosast teise lõpu paiku - esimese aastatuhande alguses eKr. , täpset aega pole kindlaks tehtud. See jumal, keda tänapäeval tuntakse veinivalmistamise, joovastuse ja teatrijumalana, oli algselt viljakuse vaim, teda kummardasid peamiselt põllumehed, kes sõltusid maa viljakusest ja kutsusid teda Bacchuseks. Tema kultus kombineeriti toortoidu dieediga, jumal "kehastus" loomas, kelle usklikud lõhki rebisid ja toorest liha sõid ning veiniks oli veri, mis tekitas joovastust, jumalikku hullust.

Dionysose ehk Bacchuse kultus oli alguses metsik, orgiastiline ja paljuski eemaletõukav. See levis Vana-Kreeka kosmoses laialdaselt kui igatsus vana hea, primitiivse ja instinktiivse kirgliku eluviisi järele ...

Aja jooksul muutus see Dionysose ehk Bacchuse kultus vaimsemaks, vaimne joovastus asendus joovastus veiniga, usklikud püüdsid rõõmustada, s.t. Jumalaga ühinemiseks rikastati kultust usust reinkarnatsiooni ja seostati askeetliku eluviisiga, et valmistuda igaveseks õndsuseks oma maise elu jooksul. Bachi kultuse reform on omistatud müütilisele tegelasele Orpheusele, usklikke kutsutakse "orfideks". Nad asutasid tänapäeva kirikut meenutavaid kogukondi, kuhu kõik võeti vastu alles pärast teatud initsiatsiooniprotseduuri. Sellest tulenev kahe tendentsi kooseksisteerimine kreeklaste usuelus, ratsionalism ja müstika, tähistab esimest konflikti esilekerkimist, mis endiselt domineerib lääne kultuuri vaimses evolutsioonis – konflikt ratsionalismi ja müstika vahel.

Sajandite jooksul muutus Dionysose või Bacchuse kultus üha müstilisemaks ja avaldas tugevat mõju paljudele suurtele filosoofidele ning aitas oluliselt kaasa kristliku teoloogia loomisele. Tänu tema mõjule tekkis arusaam filosoofiast kui eluviisist. Jeesuse elu jooksul arenes Dionysose kultus peaaegu monoteistlikuks religiooniks, millest kristlus tulenes suure osa oma rituaalist,” märgib Konstatinos Skalidise raamat “Ancient Kreeka Reflected in the Modern World” (ilmus kreeka keeles 2015. aastal).

Selle ülevaate koostas sait järgmiste kaasaegsete Kreeka väljaannete põhjal: Ancient Greece Reflected in the Modern World, avaldas 2015. aastal Kreeta kirjastus Mediterraneo Editions (avaldatud kreeka, inglise ja vene keeles). Autor: Kreeka ajaloolane ja giid Konstatinos Skalidis ning väljaanne "Kreeka mütoloogia", mis ilmus Kreekas 2012. aastal Ateena kirjastuse Papadimas Ekdotiki poolt (inglise, vene jm keeles).

Kreeta-Mükeene kultuuri religioon. Meie religiooniloo uurimine on kandunud Euroopasse. Just siin toimus tsivilisatsiooni areng, mis oli nüüdisaegse Euroopa otsene esivanem ja kristluse õitsengu otsene pinnas – religioon, mis jättis inimkonna ajalukku suurima jälje. See on iidne tsivilisatsioon.

Balkani poolsaare lõunaosa, Egeuse mere saared ja Väike-Aasia lääneranniku kitsas riba ning hiljem arvukad kolooniad nende territooriumide ümber on Euroopa tsivilisatsiooni häll Hellas. Hellase asustamine sai alguse umbes 100 tuhat aastat tagasi.

Tsivilisatsioon Euroopas sündis 4. ja 3. aastatuhande vahetusel eKr. Kogu Euroopa elas sel ajal alles ürgühiskonna tsiviliseeritud ühiskonnaks muutumise perioodi. Metsade ja soodega kaetud oli see ikka metsik. Ainult lõunas (praegune Itaalia ja Hispaania) ja kagus (Kreeka, Doonau piirkond, Lõuna-Ukraina stepid) olid eraldiseisvad põllumajandus- ja põllumajandus-karjakasvatuskultuuride keskused.

Kuid inglise arheoloogi A. Evansi (1851-1943) uurimused avastasid Kreeta saarelt Euroopa kõige iidsema kultuuri – kreeta ehk minose (nimetatud müütilise kuninga Minose, selle ajalooperioodi silmapaistvama tegelase järgi). Ja see periood on märkimisväärne: 3000 kuni 1200 aastat. n.e. - peaaegu 18 sajandit.

Kreeta kultuur, mida esindasid varajased orjaomanikud Knossose, Festus jt riigid, saavutas märkimisväärse õitsengu 20.–15. n.e. ja tuhmus kiiresti alates 14. sajandist. n.e. Nendes osariikides oli teokraatlik võim. Kuningas oli ka ülempreester. Riigi juhtimine ja religioosse kultuse haldamine moodustasid praktiliselt ühe protsessi. Menorca (nagu selle osariigi elanikkonda tinglikult nimetatakse) kummardas inimeste ja loomade suurt emajumalannat ning härjajumalat, kes kehastas hävitavaid loodusjõude. Neile jumalatele ohverdas kuningas-preester palees, mis oli nii eluruum kui ka tempel.

15. sajandi lõpp või 14. sajandi algus. Mitte. kreeklased (ahhaialased) tungisid mandrilt Kreetale ja hävitasid Minose tsivilisatsiooni.

Teine Vana-Kreeka tsivilisatsiooni keskus oli Mükeene (Ahhaia) kultuur (1770 eKr – 1200 eKr).

Ahhaia kreeklased ilmusid Balkanile peaaegu samaaegselt Kreeta tsivilisatsiooni tulekuga. Nad tulid põhjast, Doonau orust. Olles sulandunud kohaliku elanikkonnaga, moodustasid nad uued kultuurikeskused. Väljakaevamised Mükeenes ja seejärel mitmel pool mujal Kreekas räägivad sõjakast rahvast, kes lõi võimsa riigi, mis õitses eriti 16.–13. n.e. Ahhaia riike oli teisigi. Nad sõdisid pidevalt üksteisega.

Vanad kreeklased jumaldasid loodust. Nende kujutluses olid kõikjal üleloomulikud näod: nümfid elasid ojades, nümfid, driaadid ja satüürid elasid saludes, oread kaljudes, nereiidid ja vesilikud meres, taevas asustasid kõrgeima järgu tähed ja jumalad.

Eelmise sajandi 50ndatel dešifreeriti Mükeene kiri. Tõsi, enamus dešifreeritud savitahvlitest sisaldasid erinevaid majanduslikke ülestähendusi, kuid oli ka teavet religiooni kohta.Nii selgus, et oli orje, keda peeti ühe või teise jumala omandiks. Võib-olla oli seal midagi templimajanduse sarnast. Vähemalt mingi kollektiivne religioosne omand oli. Jumalate nimekiri oli pikk. Nende hulgas on Zeus, Hera, Poseidon, Athena, Artemis. Meesjumalatel olid naissoost vasted: Poseidonil oli Posidea, Zeusil Divia. Oli Dionysose kultus, kuid mitte jumala, vaid inimese kultus.

Umbes 12. sajandil. n.e. Dooria hõimud poolsaare põhjaosast tungivad Mükeene maadele. nende kultuur sulandus mükeenlastega ja ühiskond sai tõuke areneda kogukondade ajakava raames.

Kreeka polisi religioon. Järgmist etappi Vana-Kreeka ajaloos nimetati arhailiseks. See kestis 8. kuni 6. sajandini. n.e. Sel perioodil koloniseerivad vanad kreeklased Egeuse mere põhjarannikut, Musta mere rannikut, Apenniini poolsaare lõunaosa ja tungivad isegi Vahemere Aafrika rannikule. Koloniseerimine aktiveerib riigi majandusarengut: ergutatakse käsitööd, eraldub käsitöö lõplikult põllumajandusest, kaubandus viib kokku naaber- ja kaugemad riigid, kreeklased laenavad palju nende ees avanenud maailmast. Vana-Kreeka 8. sajandil. n.e. kehtestatakse polissüsteem: linnriigid tekivad klassikihistumisega, arenenud kauba-raha suhetega.

Kõigist poliitikatest olid suurimad Ateena ja Sparta riigid.

Ateena riigi rahvas koosnes neljast filast (hõimust). Iga varjupaik jagunes omakorda kolmeks fraatriaks ja iga fraatria kolmekümneks perekonnaks. Hõim ja klann olid juhtorganiteks ja usukogukondadeks, fraatria ülesanded piirdusid abielude ja sünni registreerimisega.

Avalik elu poliitikates sai kogu organiseeritud korra, mida parandas õigussuhete loomine.

Aastal 621 pKr Draco pani kirja Ateenas kehtiva tavaõiguse, mis oli teatud piiranguks aristokraatia huvidele, kes ei olnud varem ühegi seadusega seotud. Ja see kaitses teatud määral inimeste huve. Kuid Draco seaduste kohaselt oli kurgu eest ainult üks karistus. Seetõttu on väljend "drakoonilised seadused" muutunud tiivuliseks.

Pärast Draconti reforme läks usuasjade korraldamine lõpuks riigile. Kõik Atika elanikud peavad kummardama jumalaid ja hõimude tunnustatud kangelasi. Eriti oluline oli seadusandlik tegevus Soloni (vahemikus 640-635 - bl. 559 eKr), kes 594 eKr. likvideeris võlaorjuse, kehtestas kogu riigile ühtsed massi- ja rahamõõdud, kehtestas tahtevabaduse. Solon hoolitses riigi majandusliku iseseisvuse ja käsitöö arengu eest. Olenevalt varalisest seisundist jagas ta ühiskonna neljaks klassiks ja keelas kõige vaesema klassi esindajatel riigiametit pidada, kuid hääleõigus oli kõigil.

Vahetult pärast aastat 509 e.m.a. Klisfep likvideeris hõimufüla ja lõi uusi, territoriaalseid. Iga fila jagunes kümneks deemiks, millel olid eraldi templid preestriga, kes valiti hääletamise või loterii teel. Fila oli ka religioosne üksus, Fila tempel oli riigi omand, Fila usuasju juhtis riik. Nii kujunes riigiusk. Kuid preestri võim on juba eraldatud väejuhi, kohtuniku ja administraatori võimust.

Sparta osariik arenes Peloponnesose lõunaosas mõnevõrra teisiti. See oli põllumajanduspoliitika. Maal töötasid ainult heloodid (orjad), pereekid tegelesid kaubanduse ja käsitööga ning Sparta kodanikud ainult sõjaliste asjadega. See oli sõdalaste riik, võim kuulus sõjaväearistokraatiale. Sparta usuelu sarnanes Ateena omaga.

Arhailise Kreeka religioon säilitas ja isegi suurendas Homerose Olümpia jumalate arvukat panteoni, muutis nende hierarhiat.

See periood oli Vana-Kreeka kultuuri edasise arengu periood.

Isegi IX sajandil. n.e. Kreeklased võtsid foiniiklastelt üle semiidi tähestiku. Järk-järgult kerkib sellele hulk kultuurimälestisi. VIII sajandil. salvestasid (kirjutasid) Homeros "Ilias" ja "Odüsseia", mis sisaldavad üksikasjalikku pilti Vana-Kreeka elust ja teavet Hellase mütoloogilise religiooni kohta, mida kasutame tänapäevani.

Homerose selge maailm on asustatud jumalate ja inimestega. Neil on palju ühist. Mõlemad elavad looduses, on pärit emakesest maast, nad on sündinud, neil on keha, nad söövad, magavad, tegutsevad, neil on oma kuningad ja isandad. Kuid inimesed elavad nähtaval kujul ja jumalad on nähtamatud. Inimesed söövad maa vilju ja jumalad nektarit, ambroosiat, inimesed on surelikud ja jumalad on surematud. Homerosel ei ole veel ideed teispoolsuse mõistmisest. Surnud jätkavad oma eksistentsi allilmas ja ainult mõned neist saavad jumalate tahtel surematuks ja elavad maistes vormides.

Teispoolsuse lunastuse idee kerkib üles Kreeka poliitikas ja selle saatuse määravad suuresti matuseriitused ja ellujäänute hoolitsus lahkunu hinge eest. See annab tunnistust animistlike ideede arengust Vana-Kreeka religiooni täiustamise praeguses etapis.

Vanade kreeklaste religioon ülistas füüsilist tööd, ilma milleta oleks materiaalset heaolu võimatu saavutada. Seetõttu on kreeklastel nii palju erinevat tüüpi tööga kaitsejumalaid: Artemis hoolitses jahipidamise eest, Hermes, Apollo ja Pan karjakasvatuse eest, Demeter oma eleusiini mõistatustega põllumajanduse eest, Dionysos viinamarjakasvatuse eest, Pallas Ateena käsitööd, Hephaistos aitas seppasid, Hermese kaupmehi jms. Seal olid kaitsejumalad ja vaimne töö.

Teine oluline kultuurinähtus, mis on tihedalt seotud religiooniga, olid spordimängud, millest peamised olid olümpiamängud. Esimene neist korraldati aastal 776 pKr. Olümplase Zeusi auks. Need mängud ülistasid inimese füüsilisi omadusi, soodustasid füüsilist arengut, mis oli vajalik selleks, et aristokraatia saaks orjade üle domineerida ja oma sotsiaalset tähtsust kinnitada. Seda tehti jumalatele viidates.

Ateenlastel ja spartalastel olid ühised jumalad ja ühised templid. Sageli kasutati seda kogukonda poliitilistes huvides. Niisiis meenutab iidne ajaloolane Thucydides oma teoses "Ajalugu", et võimuküsimuse üle otsustades veensid makedoonlased (spartalased) Delfi preestrinna tegema neile kasulikku ennustust.

Vana-Kreeka mütoloogia. Vana-Kreeka mütoloogia oli üks silmatorkavamaid nähtusi, mis mõjutas kogu maailma tsivilisatsiooni. See ilmnes juba vanakreeka hõimude primitiivses maailmapildis matriarhaadi perioodil. Mütoloogia neelas kohe animistliku ja fetišistliku esituse.

Esivanemate ja tootemide kultus, ilma milleta ka iidsed kreeklased hakkama ei saanud, allutati mütoloogilisele õigustamisele. Niisiis, iidsete kreeklaste religioon sai alguse mütoloogiast, leidis oma parima väljenduse mütoloogias, saavutas oma täiuslikkuse Olümpia mütoloogias.

Olümpiamütoloogia on juba patriarhaadi perioodi mütoloogia. Uurijad märkisid huvitava punkti: kohalike jumalate nimed või nende austamiskohad said tavaliste jumalate epiteetideks.

Olümpiapanteoni eesotsas on "kõigi jumalate ja inimeste isa" Zeus, ta elab Olümpose mäel, kõik jumalad on talle täielikult allutatud. Kõik olümpiajumalad on antropomorfsed mitte ainult üldpildina, vaid nii-öelda detailides; nad on füüsiliselt identsed inimestega, kellel on kõik inimlikud omadused, sealhulgas negatiivsed, mis mõnikord neid jumalaid austab. Nad söövad ja joovad, tülitsevad ja embavad, sünnivad ja surevad.

Olümpia jumalate panteoni kõrvale kerkib märkimisväärne hulk müütilisi kangelasi, kes taltsutavad inimesi kahjustavaid koletisi. Vana-Kreeka mütoloogia antropomorfism oli inimeste teadlikkus oma kohast maailmas, oma jõu kasv loodusjõudude üle, selle sotsiaalse tähtsuse tunnetamine.

Seejärel omandavad antropomorfsed kreeka jumalad looduse ja ühiskonna abstraktsete jõudude personifikatsioonidena üha suuremat tähtsust.

Hellenistlikul ja seejärel Rooma ajastul omandab mütoloogia lisaks religioossele ka kirjandusliku ja kunstilise tähenduse, see annab kunstnikule ainest allegooriaks ja metafooride jaoks, loob teraskujundeid, tüüpe ja tegelasi.

Kuid Vana-Kreeka mütoloogia jaoks on peamine selle religioosne funktsionaalsus, kus see saab aluseks animistlike ideede kujunemisele, määrab Vana-Kreeka religiooni fetišismi ja maagia. Vana-Kreeka mütoloogia, mis on täis harmooniat ja tõelise elu tunnetust, saab realistliku kunsti aluseks mitte ainult antiikajal, vaid ka hiljem, renessansiajal, kuni meie ajani.

Vanad kreeklased, kes kasvasid üles rangelt seaduste ja normide järgimisest, olid kultuse sätete rakendamisel ettevaatlikud. Neis omandas suure tähtsuse Päikesejumala kultus, valgus, tarkus ja Apolloni kunst, talle pühendati pühakoda Delfis. Delfi preestritel ja Apolloni oraaklitel oli suur autoriteet, nad võisid sekkuda riigiasjadesse ja sündmusi tõsiselt mõjutada.

Teine tolle aja märkimisväärne kultus oli viljakuse ja põllumajanduse ning seadusandluse jumalanna Demeteri kultus, kuna põllumajandus nõudis väljakujunenud elu ja stabiilsust, pühendati talle pühakoda Ateena lähedal Eleusises. Selles pühakojas toimusid traditsiooniliselt sadu aastaid saladused, salapärased riitused, kus osalesid ainult initsiatiivid. Initsiatsiooni esimene etapp oli öised laulud ja tantsud Suurele Eleusisele. Teisel etapil koguneti pühamusse, kus esitati dramaatiline etendus Demeter Persephone (Kora) tütre röövimisest allilmajumala Hadese poolt. Persephone sai Hadese naiseks. Kuid igal kevadel naasis ta ema juurde ja siis tagasi allilma. See oli surevate ja tärkavate terade sümboliseerimine, sümboolne viljakuse akt, igavese elu sakrament. Demeteri kultusse initsieeritud said õiguse igavesele elule pärast surma. Tõsi, samal ajal ei unustanud praktilised kreeklased ka vaga, voorusliku elu nõudeid. Näiteks neid, kes kellegi verd valasid, ei lastud Eleusiini saladustesse. Samuti pidi ta täitma riiklikke ja avalikke kohustusi. Seejärel tunnistati Suur Eleus riigipühaks.

Arhailisel ajastul muutus Dionysose kultus märkimisväärselt, temast sai taimestiku, viinamarjaistanduste ja veinivalmistamise jumal, ta pandi samale tasemele Apolloga, ta hakkas personifitseerima ideed inimhinge surematusest.

Dionysose ja Demeteri kultust seostatakse orfikute religioosse ja filosoofilise suundumusega, mille aluse pani väidetavalt müütiline laulja Orpheus, Eagra jõgede jumala ja muusa Calliope poeg. Müüt räägib tema naise Eurydice surmast, keda hammustas madu. Soovides oma armastatud naist tagasi tuua, laskus Orpheus allmaailma. Kitharat mängides ja lauldes võlus ta nii allilma eestkostja Kerneri kui ka Hadese naise Persephone. Orpheusel lubati Eurydice kaasa võtta tingimusel, et teda üles juhtides ei peaks ta tagasi vaatama. Ent uudishimu võitis, ta vaatas küll tagasi (mitte kaunile Persephonele?) ja kaotas naise. Kuid Orpheus sai teadmisi hinge kohta. Ta ütles inimestele, et hing on hea algus, osa jumalusest ja keha on hinge vangikongi. Pärast hinge vabanemist surelikust kehast jätkab ta eksisteerimist, kehastub uuesti. Orpheusele omistatakse isegi doktriini metempsühoosist – hinge liikumisest ühest kehast teise.

Seejärel võtsid orfide õpetused omaks filosoofid (pytagoraslased ja neoplatonistid) ja kristlikud teoloogid. Arhailise ajastu mütoloogiat seostati filosoofiaga, millest annab tunnistust Vana-Kreeka õpetus surematust hingest. Mütoloogilisel, suurejooneliselt kunstiliselt kaunistatud Vana-Kreeka religioonil ei olnud aega tardunud dogmaatilisi vorme omandada, nagu see oli näiteks judaismis. Tal ei olnud aega filosoofiast ja teadusest üldiselt järsult eraldada. Preesterlus ei moodustanud eraldi sotsiaalset rühma, ei muutunud kastiks. Ratsionaalne mõtlemine, mis sai selle perioodi kultuuri oluliseks tunnuseks, ei läbinud religioosset mõtlemist ja avaldus mütoloogias. Selle tulemusena tekkis kosmogooniliste ja teogoniliste ideede originaalne kombinatsioon. Tähistati kosmose ja jumalate sündi. Kõige loojaks oli jumal Chronos, ta lõi kaosest ja eetrist hõbemuna, millest väljus jumal Dionysos ehk Eros. Dionysos sünnitas öö, maa ja taeva. Maa ja taevas sünnitasid ookeani, Fedita, Kroona ja Rhea. Cronus Zeusi poeg saavutas võimu kõigi jumalate ja inimeste üle, kes neelasid Dionysose, neelates tema võimu. Kuid jumalanna Persephone sünnitas Zeusilt uue veini- ja rõõmujumala, samuti Dionysose. Nii sünnivad ja lähevad üksteiseks jumalad üle ning Kosmose arenguga areneb, põimub ja muutub keerulisemaks jumalik panteon. Muidugi on siin palju vastuolusid. Lõppkokkuvõttes loodi see Orpheusele omistatud müüt erinevates kohtades, erinevatel aegadel, täiendati ja viimistleti ning, nagu iga müüt, omandas fantastilisuse. Kuid ta peegeldas iidsete kreeklaste mõtlemise olemuslikku joont: nad mõistsid maailma sellisena, et see areneb, muutub, omab nende muutuste teatud seaduspärasusi. Hiljem avaldus see miletslaste filosoofilises koolkonnas: Thales (bl. 625-547 eKr), Anaximander (bl. 610-546 eKr), Anaximene (bl. 585-525 eKr) pKr) ja seejärel Herakleitos Efesos (bl. 540 - 480 eKr) ja Pythagoras (bl. 570-500 eKr). Nii et filosoofiline, teaduslik ja religioosne mõtlemine käisid kõrvuti. Mõnikord segasid nad üksteist, mõnikord täiendasid üksteist. See oli ühtne vaimse arengu voog, mis kristalliseerus vanade kreeklaste rikkalikus vaimses kultuuris.

Kreeklaste antropomorfne kujutamine oma jumalatest tõi nende silmis paratamatult kaasa vastava suhtumise neisse, jumalad olid arusaadavad ja lähedased humanoidsetele olenditele ning soovisid sama, mis inimesed. Kreeklane ohverdas ise Jumalale ja ta ise väljendas seda, mida ta saada tahab: konkreetset abi või realistlikumalt nõu või mingisugust tagatist tulevikuks. Preestrid olid rohkem administraatorid kui preestrid. Nad hoolitsesid templi eest, korraldasid usukoosolekuid, rongkäike, tseremooniaid. Nende roll ennustuste, ennustamise tagajärgede dešifreerimisel oli väga oluline. Nagu juba mainitud, ei olnud preestrite pärilikku klassi. Preestrid olid teatud perioodi jooksul üksikud riigiametnikud (arhonid) ja ka valitud isikud.

Templid olid Vana-Kreeka religioosse kultuse väga oluline element. Vana-Kreeka templid ehitati XII sajandil. n.e. Vanade kreeklaste jaoks oli tempel jumalate kodu, keda kehastati skulptuurides. Kreeka tempel on saanud alguse ühe elamu megaronist. Algul eraldati jumalatele tavalised elamud. Nad olid tagasihoidlikud ja tagasihoidlikud. Seejärel ehitati need spetsiaalselt traditsiooniliste jumalate kummardamise kohtadesse mäetippudele, pühade puude ja allikate lähedusse, pühadesse saludesse ja tammemetsadesse. Kuna templit peeti jumalate elupaigaks, oli selles koos mõningate muudatustega kõik vajalik olemas: kolle oli omandamas altari ilmet, selle taha eraldati väike ruum templiriistade ja -riistade hoidmiseks, opistod (“ tagatuba), ees oli kõhulahtisuse varikatus, templi keskosa kutsuti naosiks ehk cellaks. tema suur suurus tingis veergude kasutamise; hiljem ilmusid sambad fassaadile, sissepääsu juures moodustati sammastega templitüüp - prostiilitüüp; sammastega ja tagaküljel asuvat templit nimetati amfitprostiiliks, mõlemal pool sammastega - peripteriks ("kõigist külgedest tiivuline") ja kui oli kaks rida sambaid - dipteriks. Templite ehitamine, nende kaunistamine sammaste ja kujudega stimuleeris arhitektuuri ja skulptuuri arengut, neist said Vana-Kreeka kunsti põhisuunad ja need määrasid pikka aega kogu Euroopa kunsti arengutee.

Vanade kreeklaste jaoks oli tempel religioosse jumalateenistuse koht, samal ajal oli see oluline avalik ruum. Selles hoiti riigi ja eraraha ning ehteid, kunstiteoseid, erinevaid dokumente, arhiive, kiviplaatidele raiuti seaduste tekste, aga ka silmapaistvatele sündmustele pühendatud tekste. Kirikutes ja nende kõrval toimusid rahvakoosolekud, kuulutati välja kuningate, arhonite ja teiste juhtivate isikute otsuseid. Tempel polnud mitte ainult religioosne hoone, vaid ka teatud poliitiline sümbol. Sellest on selge, miks antiikmaailma arhitektuuris, eriti kreeklaste seas, pöörati nende ehitamisele suurt tähelepanu. Antiikmaailma seitsme ime hulgas nimetatakse täiesti religioosse eesmärgiga ehitist: Efesose Artemise templit, Olümpose Zeusi kuju ja Rhodose kolossi. Üks antiikmaailma suurejoonelisi religioosseid ehitisi oli päikesejumala kuju, mille ehitas arhitekt Hares Rhodose saarele bl. 290 r. n.e. Kuju oli 32 m kõrge; vanad kreeklased ei teadnud sellist struktuuri. Kuid aastal 224 e.m.a. maavärin hävitas selle. Tõmmake Kolossi killud veest välja, kuid Jänest polnud enam elus, polnud kedagi, kes kuju taastaks. Aastal 672 pKr Saratseenide türklaste juht Mustafa, kellele saar siis kuulus, müüs need idapoolsele kaupmehele.

5. ja 4. sajand n.e. See on klassikalise Kreeka periood. Peamised sündmused arenevad Atika nimelises piirkonnas (kreeka keeles – rannikuriik). Looduse heldelt annetatud, energiliste ja töökate, mõtlevate ja julgete inimestega, mille nad on ajaloolisest kogemusest hästi õppinud, on Atikast saamas majandusliku, poliitilise ja kultuurilise arengu võtmepunkt ning selle pealinn Ateena on linna keskus. kõik sündmused. Seetõttu nimetatakse seda perioodi Vana-Kreeka arengus ka pööninguks.

Ateena roll muude poliitikate hulgas kasvas tänu ateenlaste võitudele Kreeka-Pärsia sõdades (500–449 pKr). Seejärel juhtis Ateena Deliani riikide liitu. Demokraatiat tugevdati Ateenas endas. Võim kuulus Viiesaja nõukogule (tuleb), rahvakohtule (heelium) ja rahvakogule (eklesii). See oli rahva suveräänsus. Religioon oli riigi järelevalve all. Niisiis teostasid püha vara järelevalvet arhonid, kes andsid oma mõju strateegidele, kuid just nemad juhtisid religioosseid rongkäike, ohverdusi ja spordivõistlusi, millel oli religioosne varjund.

Just need meetmed ühendasid Ateena ühiskonda. Usulises kultuses osalemine oli kõigile kodanikele kohustuslik, orjade ja metekside (Ateenas elavate välismaalaste) poliitiline õiguste puudumine välistas nad automaatselt neis osalemise.

Strateeg Periklese valitsusajal aastatel 443–430 pKr. (seda perioodi peetakse Ateena demokraatia kuldajastuks) jääb religiooni mõju muutumatuks ja väga oluliseks. Anropolisel aastatel 447-438 pKr ehitati Parthenon. Arhitektid Iktin ja Kallikrat asetasid majesteetlikku templisse linna patrooni Athena kuju, mille valmistas skulptor Phidias. Athena kilbil kujutas Phidias ennast ja Periklest, mille eest teda jumalateotuses süüdistati, vangi ja suri vanglas. Akropolile ehitati marmorist trepid, templit ennast kaunistavad arvukad kujud. Tempel säilis kogu iidse ajastu. 5. sajandil. Mitte. sellest sai kristlik kirik, XV sajandil. - moslemite mošee ja 1686. aastal hävitasid selle veneetslased. Nüüd saame imetleda ainult selle jäänuseid, kuid ka need torkavad silma oma ilu poolest.

Sel ajal ehitati Eleusises Demeteri tempel uuesti üles. Ta seisis kuni aastani 396 pKr. ja selle hävitasid gootid.

5. sajandi lõpp. n.e. varjutas iidse maailma hiilgeajad. Kahe võimsa Ateena ja Sparta riigi rivaalitsemine tõi kaasa pikad omavahelised sõjad, mis said üldnimetuse - Peloponnesose sõjad aastatel 431-404. n.e. Nendes sõdades sai Ateena lüüa, kuid ka Spartast ei saanud hegemooni. Sõda süvendas sotsiaalseid vastuolusid, nõrgestas demokraatiat ja moraali. Vanade kreeklaste religioon ei päästnud neid veristest kokkupõrgetest, kuigi võidelnud osapooltel olid ühised jumalad ja ühised templid.

Vana-Kreeka poliitikas on pikaleveninud kriis, mille põhjustasid väikesed sõjalised kokkupõrked ja sõjad, riigipöörded ja despotism. Vahepeal on idas tekkimas Pärsia impeerium. Alates 4. sajandist. n.e. Kreeka riikide seas on Makedoonia tõus. Pärast Korintose kongressi 337. aastal pKr. Makedoonia hakkab domineerima Kreekas. Aastal 334 pKr Aleksander Suur alustas oma sõjakäiku Aasias. Hiilgavad võidud ülistasid väljapaistva komandöri nime sajandeid. Tema surma ajaks aastal 323 e.m.a. tekkis muinasjutuliselt maailmaimpeerium, mis sama muinasjutuliselt lagunes pärast tema surma.

Iseenesest oli Aleksandri Aasia-kampaanial maailma tsivilisatsiooni arengule teatud tähendus. Koos sõjaväega läksid uutesse riikidesse filosoofid, ajaloolased, loodusteadlased, preestrid. Vallutatud kultuure ei hävitatud. Aleksander ei eitanud vallutatud maade religioone, võttis osa nende kultustest, juhtis kõigis kultustes joont oma isiksuse jumalikustamise suunas, unistas kreeka-pärsia rahva loomisest. Ta valis uue riigi pealinnaks Babüloni ja seal peaks olema ka uue riigi peatempel. Kuid saatus ei andnud Aleksander Suurele aega kõigi oma plaanide elluviimiseks: uut maailmavõimu ei tekkinud, uut rahvust ei tekkinud, uut religiooni ei tekkinud. Sellised protsessid nõuavad sajanditepikkust koostööd paljude rahvaste vahel, vaja on erilist ühiskonnakihti, kes oleks nende protsesside mootoriks. Aleksander Suure sõjakäigud andsid aga võimsa tõuke antiikmaailma ja Lähis-Ida kultuse ja religiooni lähenemisprotsessidele.

Pärast Aleksander Suurt algas hellenistlik ajastu, mis kestis kuni Rooma hegemoonia kehtestamiseni. Sel ajal toimub Kreeka, Makedoonia, Epeirose allakäik, idas tekivad Ptolemaiose ja Seleukiidide riigid, mis toovad kaasa uusi sotsiaalse progressi vorme.

III art. n.e. Hellase läänes algab õitseng uuele Rooma Vabariigi riiklikule ühendusele, mis peab aktiivseid agressiivseid ja kodusõdasid ning oma kriisi eelõhtul 133.-131. n.e. aastal 147 eKr muudab Makedoonia oma provintsiks. Seejärel läheb kogu Kreeka Rooma võimu alla.

Hellenistlikul ajastul on religiooniajaloole omad tunnused. Esiteks on see laialt levinud usulise sallivuse periood. Kreekas levivad idamaiste jumaluste kultused, idasse ilmuvad uued kreeka jumalate pooldajad, kreeka mütoloogia saab üldtunnustatud, rahvusliku värvingu omandab see Väike-Aasias, Vahemere idaosas, Egiptuses ja Mesopotaamias.

Samuti elavnevad kohalikud kultused, kohalikud jumalad saavad tuntud jumalate nimed ja kohalikud epiteetid. See viitab objektiivsele vajadusele religioosse sünkretismi järele rahvastevaheliste sidemete tugevdamise protsessis.

Antiikaja religiooniloolane I.Ist.Sventsytska märgib, et hellenistlikul perioodil levisid laialt müüdid päästjajumalatest, mis vabastasid inimesi surmamõttest, sisendades lootust hauatagusele pääsemisele. Jumalad Osiris, Dionysos, Attis sisenesid sellistesse joontesse. Ja samal ajal kasvab jumalanna Tyche (Saatuse) austamine, mis andis tunnistust sotsiaalsest ebavõrdsusest ja ebakindlusest.

Hellenismi ajastul oli seos religioosse teadvuse edenemise ja vaimse ühiskonna muude eluvormide vahel.

Vana-Kreeklaste religioon sai suures osas tõuke Vana-Kreeka teaduse ja kunsti arengust. Sellisest seosest võib julgemalt rääkida kui Mesopotaamia ja Egiptuse teaduse ja kunsti seostest. "Põhialused" Euclid "Almagest" Ptolemaios muutis kõik senised matemaatilised ja astronoomilised saavutused ajaloo saavutuseks ja alustas uut ajastut teaduse arengus. Mis puutub Vana-Kreeka kunsti, siis selle kohta pole midagi öelda.

Õigeusu maailmas on kreeka või, nagu seda tavaliselt nimetatakse, Kreeka kirik järgijate arvult kolmas ja üks mõjukamaid. Samal ajal sai Kreeka Vabariigist ainuke riik, kus õigeusk on põhiseaduses sätestatud riigireligioonina. Tema ühiskonnaelus on kirikul ülitähtis roll ja usust on ajalooliselt saanud kultuuri lahutamatu osa.

Seadusega kehtestatud usk

Usulises ja kultuurilises mõttes peetakse tänapäeva Kreekat õigustatult Bütsantsi pärijaks. Selle 11 miljonist elanikust 9,4 miljonit kuulub Kreeka õigeusu kirikule, mille eesotsas on Ateena peapiiskop. Lisaks on märkimisväärne hulk kodanikke (mõnede allikate järgi umbes 800 tuhat inimest) nn vana kalendri järgi õigeusu kirikud, mis kasutavad oma jumalateenistusel Juliuse kalendrit.

Kreeka peamine religioon – õigeusk – ei tugine mitte ainult sajanditevanustele traditsioonidele, vaid ka mitmetele viimastel aastakümnetel vastu võetud seadusandlikele aktidele. Näiteks abielu ei tunnistata seaduslikuks ilma pulmatseremooniata. Enamik kirikupühasid on üleriigilise staatusega ja ametipühi tähistatakse tavaliselt pühakute mälestuspäevadel, kes on seda tüüpi okupatsiooni taevased patroonid. Pidades silmas õigeusu kiriku autoriteeti Kreekas, peetakse ristimist kohustuslikuks ja nimepäevade tähistamine on mõjuvam sündmus kui sünnipäevad. Teatud religiooni kuulumine on märgitud passi spetsiaalses veerus.

Hellase ristiusustamise algus

Uuest Testamendist on teada, et kristliku usu valguse 1. sajandil tõi Kreeka maale kõrgeim apostel Paulus. Enne tema ilmumist nendesse osadesse oli Kreeka riigiusund paganlus ja rikkaliku kultuuripärandiga riigi elanikud rüvetasid end ebajumalakummardamisega. Püha evangelist veetis nende keskel palju aastaid, kuulutades Kristuse õpetust.

Kreeklased tajusid nende jaoks uut õpetust väga elavalt ja paljudes piirkondades, kus apostel Paulus jutlustas, jäid pärast tema lahkumist alles tema loodud kristlikud kogukonnad. Just nemad andsid hiljem tõuke Kristuse õpetuse levikule kogu Euroopa paganlikus maailmas.

Peaapostli järgijad

Oma panuse Hellase ristiususse andis ka püha evangelist Johannes Teoloog, kes töötas seal koos oma jüngri Prokopiusega, kes ka hiljem õigeusu kiriku kanoniseeris. Nende kuulutustegevuse peamisteks paikadeks olid Efesose linn ja Patmose saar Egeuse mere kaguosas, kus kirjutati kuulus "Teoloogi Johannese ilmutus", tuntud ka kui "Apokalüpsis". Lisaks olid pühad Barnabas ja Markus apostel Pauluse alustatud töö väärilised jätkajad.

Kuid hoolimata kõigist apostellikest töödest jäi Kreeka veel kolmeks sajandiks paganlikuks ja kristlasi kiusati rängalt tagakiusamise all, mida vaid aeg-ajalt asendasid suhteliselt rahulikud perioodid. Õigeusk triumfeeris selles alles 4. sajandil, pärast Bütsantsi impeeriumi esilekerkimist.

Usk, mis päästis rahva

Sellest ajast alates on Kreeka õigeusu religioon saanud riikliku staatuse, mille tulemusena tekkis arvukalt templeid ja rajati terve kloostrikloostrite võrgustik. Sama ajalooperioodi iseloomustas teoloogilise mõtte tormiline tõus ja kiriku organisatsioonilise struktuuri väljakujunemine.

On üldtunnustatud, et just tänu religioonile õnnestus Kreekal säilitada oma rahvuslik identiteet Türgi võimu aastatel 15.–19. Kõigist vägivaldsetest islamiseerimiskatsetest hoolimata säilitasid Hellase elanikud oma usu, mis aitas neil Osmanite ikke aastate jooksul kanda möödunud sajandite kultuuripärandit, nende keelt ja traditsioone. Pealegi kalduvad paljud uurijad arvama, et tol ajal ei kadunud kreeklased rahvana maamunalt vaid tänu kirikule.

Kõige pühama Theotokose maise saatus

Kreekast on saanud paljude pühakute sünnikoht, keda austatakse kogu kristlikus maailmas. Piisab, kui nimetada vaid selliseid tuntud nimesid nagu Suurmärter Demetrius Tessaloonikast, pühad Gregory Palamas ja Nectarios Eginast, püha märter Paraskeva ja hulk teisi jumala pühakuid, kes jätsid õigeusu ajalukku märgatava jälje. Paljud neist valisid oma Jumala teenimise kohaks püha Athose mäe, mida tunnistati Kõige Pühama Theotokose maiseks osaks.

Just temale omistab püha traditsioon käsu, mis keelab naistel seal asuvaid kloostreid külastada. On kurioosne, et selle 2000 aasta jooksul järgitud reegli säilimine oli üks Kreeka Vabariigi poolt Euroopa Liiduga ühinemisel seatud tingimustest.

Kreeklaste religiooni tunnused

Hoolimata asjaolust, et Vene ja Kreeka kirikutel on üks ühine usk, on nende vahel siiski mõningaid puhtalt rituaalseid erinevusi. Näiteks on jumalateenistused Kreeka kirikutes lühemad kui vene kirikutes ja neid eristab tahtlik lihtsus. Kõik preestrid ei saa pihtida koguduseliikmetele, vaid ainult hieromungad, ja pihtimist ennast liturgia ajal ei tehta. Kirikukooris laulavad ainult mehed. Templid on avatud ööpäevaringselt ja naised võivad neisse siseneda ilma mütsita. Erinevusi on ka preestrite riietuses.

Tänapäeval ei piirdu Kreeka religioon õigeusuga. Statistika järgi on riigis täna 58 000 katoliiklast. Lisaks tunnistab Kreekas protestantismi 40 tuhat inimest. Riigis on ka umbes 5000 juuti, kes elavad enamasti Thessalonikis. Seal on ka etnilise kreeka religiooni (polüteismi) esindajad ─ umbes 2 tuhat inimest.

Nelipühilased – kes nad on, miks nad on ohtlikud ja millised on nende omadused?

Praegu on Kreekas ja ka kogu maailmas mitmesugused müstilised õpetused üsna populaarsed. Kõige levinum nende seas on nelipühilikkus. Seda liikumist ei saa nimetada religiooniks, kuna mitmete iseloomulike tunnuste järgi on see sekt. 20. sajandi alguses Ameerika protestantlikust kirikust lahku löönud nelipühilased on sellest ajast peale tunnistanud oma doktriini, mis mitmes küsimuses lahkneb kristlikust dogmast, ning praktiseerivad kirikukaanonitele täiesti võõraid riitusi.

Sekti liikmed panevad erilist rõhku nn Püha Vaimuga ristimisele – riitusele, mis põhineb kristlikul dogmal Püha Vaimu laskumise kohta apostlitele, kuid mille vorm on kirikutraditsioonile sügavalt võõras. See seisneb selles, et palvekoosolekute ajal viiakse kõik kohalviibijad transiseisundisse, kus nad kaotavad reaalsustaju ja hakkavad tegema ebajärjekindlaid helisid (glossolaalia), mis on oma foneetiliselt struktuurilt lähedased inimkõnele, kuid puuduvad mingit tähendust.

"Tundmatud keeled"

Selle riitusega reprodutseerivad nelipühilased raamatu "Pühade apostlite teod" esimeses peatükis toodud episoodi, mille autoriks peetakse evangelist Luukast. See kirjeldab, kuidas viiekümnendal päeval pärast Jeesuse Kristuse ülestõusmist laskus Püha Vaim tuliste keelte kujul Tema jüngritele, kes kogunesid Jeruusalemma Siioni ülemisse tuppa, misjärel nad said kingituse, kuulutades Jumala Sõna. , et rääkida neile varem tundmatutes keeltes.

Sekti liikmed usuvad, et nad saavad rituaali käigus sarnase kingituse, mis saadeti apostlitele, kui Püha Vaim nende peale laskus. Tõestuseks on nende arvates ülalmainitud glossolaaliad, mida sektandid annavad kellelegi tundmatutes keeltes edasi tahtmatu kõnena.

Hullusse viivad riitused

Märgime kohe, et eksperdid on selle nähtuse kohta korduvalt uuringuid läbi viinud ja jõudnud järeldusele, et glossolaaliad ei ole mitte ainult üheski kaasaegses keeles kõneks, vaid neil ei ole isegi sarnasust ühegi surnuga. Arstid leiavad neist omakorda palju jooni, mis vastavad mitmete vaimuhaiguste sümptomitele, mida nelipühilased püüavad kõigest väest ümber lükata.

Kes nad on, miks nad on ohtlikud ja miks peetakse nende sekti destruktiivseks ─ meedias korduvalt kajastatud küsimused. Palvekoosolekutel läbiviidavate rituaalide terav kriitika kõlas nii meedikute poolelt, rõhutades nende negatiivset mõju inimpsüühikale, kui ka ametliku kiriku esindajatelt, omistades glossolaalia saatanlike jõudude mõjule.

Vagadus ja mittevastupanu kurjusele

Igapäevaelus järgivad nelipühilased "vamakuse õpetust", jutlustades narkootikumide, alkoholi, suitsetamise ja hasartmängude tagasilükkamist. Nad on innukad perepõhimõtete ja töösse kohusetundliku suhtumise eest võitlejad.

Nelipühilaste seas omaks võetud traditsioonid nõuavad, et nad järgiksid õpetust "mitte seista kurjale vägivallaga vastu". Sellega seoses keelduvad paljud neist sõjaväeteenistusest ja üldiselt keelduvad relvi haaramast. See seisukoht leiab vastukaja erinevate maailma riikide elanike seas ning tänu sellele kasvab nelipühilaste sekti järgijate arv iga aastaga.

Sallivus, millest on saanud rahvuslik joon

Artikli eelmistes osades mainiti Osmanite domineerimise perioodi Kreekas, mille tulemusena sai sellest alates 15. sajandist kristlikku ja moslemimaailma eraldav piir. Hoolimata sellest, et nende kaugete aegade sündmused on saanud ajaloo omandiks, on nende vastukaja kuulda tänapäevani. Täna elab riigis (peamiselt Lääne-Traakias) umbes 250 tuhat moslemit ja kuigi nad moodustavad elanike koguarvust tühise protsendi, mängib islamifaktor Kreekas jätkuvalt väga olulist rolli.

Igapäevaelus tegelevad kreeklased, nagu ka kõik teised inimesed, tavaliste igapäevaste probleemide lahendamisega. Kuid usupühade, paastu ja regulaarsete jumalateenistuste süsteemiga aitab kirik neil tõusta kõrgemale argipäevasaginast ega lase unustada igavikku, mis ootab ees iga inimest pärast surma läve.

Õigeusu usus üles kasvanud ja väljendavad nad kaastunnet ka teiste religioonide esindajate vastu, mistõttu on Kreeka elanikkonda alati eristanud usuline sallivus. Nende hulgas oli iidsetest aegadest kombeks austada kellegi teise valikut ja mitte piirata mittekristlaste kodanikuõigusi.

Panteonis oli palju jumalaid, mille hulgast paistis silma 12 peamist. Igaüks neist täitis oma ülesandeid. Näiteks Zeus (alloleval pildil) oli peamine jumal, ta oli äike, taevavalitseja, kehastas võimu ja jõudu sellises seisundis nagu Vana-Kreeka.

Hellenite religioon nägi ette tema naise Hera kummardamist. See on perekonna patroness, abielujumalanna. Poseidon oli Zeusi vend. See on iidne merejumalus, mere ja hobuste patroon. Athena kehastab sõda ja tarkust. Religioon Dr. Lisaks on Kreeka tema linnakindlustuste ja linnade patroon. Selle jumalanna teine ​​nimi on Pallas, mis tähendab "oda loksutaja". Ateena on klassikalise mütoloogia järgi sõdalasest jumalanna. Teda kujutati tavaliselt täies turvises.

Kangelaste kultus

Vana-Kreeka jumalad elasid Olümpose mäel, lumega kaetud mäel. Lisaks nende kummardamisele kehtis ka kangelaste kultus. Neid esitleti kui pooljumalaid, kes sündisid surelike ja jumalate liitudest. Paljude Vana-Kreeka müütide ja luuletuste kangelased on Orpheus (ülal pildil), Jason, Theseus, Hermes jne.

Antropomorfism

Vana-Kreeka religiooni jooni paljastades tuleb märkida, et antropomorfism on nende hulgas üks peamisi. Jumalust mõisteti kui Absoluuti. Vanad kreeklased uskusid, et Kosmos on absoluutne jumalus. Antropomorfism väljendus kõrgematele olenditele inimlike omaduste andmises. Jumalad, nagu uskusid vanad kreeklased, on kosmoses kehastatud ideed. Seda juhivad muud kui loodusseadused. Nende jumalad peegeldavad kõiki inimelu ja looduse puudusi ja voorusi. Kõrgematel olenditel on inimese kuju. Mitte ainult välimuselt näevad nad välja nagu inimesed, vaid ka käitumiselt. Jumalatel on mehed ja naised, nad sõlmivad omavahel sarnaseid suhteid inimestega. Nad võivad kätte maksta, olla armukade, armuda, lapsi saada. Seega on jumalatel kõik surelikele omased plussid ja miinused. See omadus määras Vana-Kreeka tsivilisatsiooni olemuse. Religioon aitas kaasa sellele, et humanism sai selle peamiseks tunnuseks.

ohverdusi

Kõigile jumalatele toodi ohvreid. Kreeklased uskusid, et nagu inimesed, vajavad ka kõrgemad olendid toitu. Lisaks uskusid nad, et toit on vajalik ka surnute varjude jaoks. Seetõttu püüdsid iidsed kreeklased neid toita. Näiteks tragöödia kangelanna Aischylus Electra kastab maad veiniga, et isa saaks selle vastu võtta. Ohvrid jumalatele olid kingitused, mida ohverdati teenija palvete täitmiseks. Populaarsed kingitused olid puuviljad, köögiviljad, erinevad leivad ja koogid, mis olid pühendatud üksikutele jumalatele. Toodi ka vereohvreid. Need taandusid peamiselt loomade tapmisele. Kuid väga harva ohverdati ka inimesi. Selline oli religioon Kreekas oma arengu varases staadiumis.

templid

Vana-Kreeka templid ehitati tavaliselt küngastele. Neid eraldas aia teistest hoonetest. Sees oli jumala kujutis, kelle auks tempel ehitati. Seal oli ka altar veretute ohvrite toomiseks. Eraldi ruumid olid pühade säilmete ja annetuste jaoks. Vereohvrid viidi läbi spetsiaalsel platvormil, mis asus templihoone ees, kuid aia sees.

Preestrid

Igal neist oli oma preester. Isegi iidsetel aegadel ei mänginud mõned hõimud ühiskonnas olulist rolli. Preestri ülesandeid võis täita iga vaba inimene. See seisukoht jäi muutumatuks ka pärast eraldiseisvate riikide tekkimist. Oraakel asus peamistes templites. Selle funktsioonide hulka kuulus tuleviku ennustamine ja Olümpia jumalate öeldu edastamine.

Kreeklaste jaoks oli religioon riigi küsimus. Preestrid olid tegelikult riigiteenistujad, kes pidid täitma seadusi, nagu ka teised kodanikud. Vajadusel võisid preestri ülesandeid täita klannide või kuningate juhid. Samas ei õpetanud nad religiooni, ei loonud teoloogilisi teoseid, see tähendab, et religioosne mõte ei arenenud kuidagi. Preestrite kohustused piirdusid teatud riituste läbiviimisega templis, kuhu nad kuulusid.

Kristluse tõus

Kristluse tekkimine viitab kronoloogiliselt 2. sajandi keskpaigale. n. e. Tänapäeval on levinud arvamus, et see ilmus kõigi "solvatute" ja "alandatud" religioonina. Siiski ei ole. Tegelikult on Kreeka-Rooma jumalate panteoni tuhal küpsem ettekujutus usust ühte kõrgemasse olendisse, aga ka idee jumalamehest, kes võttis inimeste päästmise nimel surma vastu, ilmunud. Kultuuriline ja kreeka-rooma ühiskond oli väga pingeline. Vaja oli saada kaitset ja tuge kiusatuste ja välise ebastabiilsuse eest. Teised Vana-Kreeka ei suutnud neid pakkuda. Ja hellenid pöördusid kristluse poole. Räägime nüüd selle kujunemisloost siin riigis.

varakristlik kirik

Varakristlik kirik oli lisaks sisemistele vastuoludele mõnikord allutatud ka välisele tagakiusamisele. Kristlust selle eksisteerimise algperioodil ametlikult ei tunnustatud. Seetõttu pidid tema poolehoidjad salaja kogunema. Kreeka esimesed kristlased püüdsid võimu mitte ärritada, seetõttu ei levitanud nad aktiivselt oma usku "massides" ega püüdnud uut õpetust heaks kiita. See religioon on 1000 aasta jooksul muutunud maa-alustest erinevatest ühiskondadest ülemaailmse tähtsusega õpetuseks, mis on mõjutanud paljude tsivilisatsioonide arengut.

Kristluse lühiajalugu Vana-Kreekas

Tänapäeval on Kreeka peamine religioon õigeusu kristlus. Peaaegu 98% usklikest järgib seda. Kreeka elanikud võtsid kristluse vastu väga varakult. Pärast seda, kui Rooma keiser Constantinus 330. aastal selle usu omaks võttis. e. ta kolis oma pealinna Konstantinoopolisse. Uuest keskusest sai omamoodi Bütsantsi või Ida-Rooma impeeriumi usupealinn. Mõne aja pärast tekkisid Rooma ja Konstantinoopoli patriarhide vahel pingelised suhted. Selle tulemusena toimus 1054. aastal religiooni lõhe. See jagunes katoliikluseks ja õigeusuks. Õigeusu kirik toetas ja esindas kristlikku Ida-Euroopat pärast selle vallutamist Osmanite poolt. Pärast 1833. aastal toimunud revolutsiooni sai Kreeka kirikust üks esimesi õigeusklikke piirkonnas, kes tunnustas ja toetas Konstantinoopoli patriarhi vaimset juhtimist. Seni on Kreeka elanikud truud oma valitud religioonile.

Kaasaegne õigeusu kirik

Huvitaval kombel ei ole kirik Kreekas tänapäeval riigist eraldatud, nagu paljudes teistes riikides. See on autokefaalne. Peapiiskop on selle pea. Tema elukoht on Ateenas. Katoliiklust harrastavad üksikud Egeuse mere üksikute saarte elanikud, mis kunagi kuulusid Veneetsia Vabariigile. Rhodose saarel ja Traakias elavad lisaks kreeklastele ja moslemitest türklased.

Religioon on Kreeka ühiskonna paljude aspektide lahutamatu osa. Õigeusu kirik mõjutab näiteks haridussüsteemi. Kreekas käivad lapsed usukursustel, mis on kohustuslikud. Lisaks palvetatakse igal hommikul koos enne tundi. Kirik mõjutab ka teatud poliitiliste küsimuste otsustamist.

Paganlikud organisatsioonid

Kreeka kohus lubas mitte nii kaua aega tagasi tegutseda iidsete jumalate kummardajaid ühendaval ühendusel. Nii said paganlikud organisatsioonid selles riigis seaduslikuks. Tänapäeval taaselustatakse Vana-Kreeka religiooni. Umbes 100 tuhat kreeklast järgib paganlust. Nad kummardavad Herat, Zeusi, Aphroditet, Poseidoni, Hermest, Ateenat ja teisi jumalaid.