Õigeusu perekonna traditsioonid. Õigeusu traditsioonid kui pereväärtuste säilitamise element, abielusakramendi eriline vaimne tähendus

10.08.2015

1. Teema ajalugu, probleemi ajalugu

Teema on Venemaa õigeusklike ja protestantide suhete arengu seisukohalt aktuaalne, kuid tekkis väga kaua aega tagasi, Venemaale ilmudes liideti see praktiliselt vene kristlusse, kuna kristlus tuli, kaasas kirjalik allikas. emakeel. Kirjalikuks allikaks oli evangeeliumide, Apostlite tegude, Psalteri ja Õpetussõnade kirillitsas ja Metodiuse tõlge ning vaimse elu kogetud praktika oli Bütsantsi traditsioon.

Vürst Vladimiri otsusega uue religiooni omaks võtnud venelased pidid valdama nii bütsantsi vaimse kultuuri ülesehitust kui ka kristluse mõtteviisi. Mõttepilt kinnistub kõige paremini tekstides. Vene vürstidel polnud kavatsust olla Bütsantsi vasallid, seetõttu lugesid nad ise algallikat ja õhutasid vene teoloogilist mõtlemist.

Tähelepanuväärne on selles osas metropoliit Hilarioni väide "Seaduse ja armu jutluses": "Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!" Ta tõrjub oma mõtlemises kirjaliku teksti ideedest, mis on loomulik uue vaimse kultuuri valdamisel. Kuid loomulikult läks vene vaimsus üldiselt Bütsantsi mudeli valdamise teed.

Vene vaimsuse edasine kompleksne areng viis ennekõike rituaalse uskumuse kehtestamiseni, mis oli "vaimsetele" oma Venemaa sisemises olemuses loomulik. Kui kristlus, oma olemuselt vaimne, jõudis Venemaa vaimsele pinnasele, aktsepteeris Venemaa kristluses seda, milleks ta oli valmis – selle vaimse poole.

Algas Kristuse evangeeliumi vaimuks "kasvamise" protsess, kuid jätkus vene ühiskonna kultuuri jaoks loomulikul teel - Jumalaga osaduse järkjärgulise kogemise kaudu oma vaimse valiku radadel, pealegi ebaühtlaselt. Kui tatari ikke all olnud Venemaa kaguosa põhines munkade askeetlikul mõtisklusel, siis loodeosas, kus tatarlasi ei olnud, vaid jätkus loomulik areng, mis põhines raamatuõpetuste assimilatsioonil, tekkis kriitika Vene usuelu struktuur ja sellistes valdkondades kiriku hierarhia eitamine, rituaalne uskumus, raha väljajuurimine.

Neid ideid võis saada lihtsal ja loomulikul viisil – evangeeliumi ja Apostlite tegude lugemise kaudu. Nii hävitati 14. sajandi raamatulike õigeusu kristlaste liikumine ("Strigolnikov") füüsiliselt, kuid see mõjutas jätkuvalt Loode-Venemaa õigeusu kristlaste vaimu, kuna ideid saab ületada ainult kõrgem vaimsus, mitte keeld.

Sel põhjusel "tõusid nad 15. sajandil üles" "judaiseerijate" liikumises Novgorodi annekteerimisel Ivan Kolmanda Moskva riigiga. Aluseks oli seesama sajandist sajandisse edasi antud novgorodlaste ja pihkvalaste usu “raamatulikkus”.

Üllataval kombel oli nende "ketseride" ametliku kiriku põhiline kriitika see, et nad kasutasid Vana Testamenti. Tõepoolest, nad teadsid teda, kuna vanaslaavi tõlked olid juba olemas.

Peapiiskop Gennadi lahendas küsimuse sisuliselt! Ta hakkas koguma kogu Venemaalt piiblitõlkeid, mis seejärel avaldati Gennadievi piiblis 1 . Ja selle sügavam uurimine algas juba ametliku kiriku raames, kuigi loomulikult põhjustas nende tegude pealesunnitud olemus, teistsuguse kirikuelu traditsioon paljudes vaimulikes passiivse suhtumise piiblisse. . Vene rahva jaoks oli aga oluline, et evangeeliumide ja apostlite tegude tekstid kuuluksid kiriku kiriku lugemise ringi 2 .

Veidi hiljem põrkasid ametliku õigeusu seisukohad Moskvas, nüüd otse Ivan Kolmanda õukonnas, “raamatuliku” kristlusega. Selle pseudoketserluse juhiks oli ametnik-diplomaat Fjodor Kuritsõn (kelle perekond kanti Venemaa kõrgeimate klannide sametraamatusse). Fjodori huulilt kostis traditsiooni kriitikat, kuid see põhines Pühakirjal. Joseph Volotski saavutas 1504. aasta nõukogul hereetikute positsiooni tagasilükkamise.

Oluline on märkida, et evangeelne liikumine Venemaal kulges oma rada, kuid paralleelselt Lääne-Euroopa lepitusliikumisega. Nii läänes kui ka Venemaal on kiriku reformimise algatused seestpoolt osutunud viljatuks. Kuid hetkel on oluline näidata, et evangeelse liikumise lähenemine, mis on suunatud Pühakirja autoriteedile, mitte Püha Traditsioonile, Venemaa jaoks on loomulik ja originaalne.

Evangeelset traditsiooni nimetatakse evangeelseks, kuna see leidis kristliku elu taaselustamiseks väga olulise idee, idee, mis mitme sajandi pärast oli reformatsiooni aluseks, nimelt naasmine 1. sajandi mudeli juurde, Kristuse sõna juurde. ja apostlid Pühakirja teksti kaudu.

Evangeelse liikumise ajalugu Venemaal hiljem (kaks sajandit pärast Strigolnikoveid) hõlmas tegeliku protestantismi (luterlus, reformism ja isegi anglikaanlus) mõju. Kuid meie riigi evangeelse ja õigeusu kristluse vahelise teoloogilise arutelu põhiküsimus oli jätkuvalt vastuolus kas kogu kirikupraktika (traditsioon, traditsioon) või eranditult Pühakirja järgimisega.

Nagu ülaltoodud näidetest näha, on Traditsiooni ja Pühakirja vastandus üldise kristliku iseloomuga. See sündis katsena lahendada probleem, mis puudutab Kristuse Kiriku praktika vastavust selle asutaja Jeesuse Kristuse õpetustele.

Küsimus jääb aktuaalseks ka 21. sajandil, kuna seda ei ole lahendatud. Vastuseis õigeusu ja evangeelsele lähenemisele jätkub, põhjustades tõsist kahju Jumala tahte täitmisele meie riigis.

2. Probleemi hetkeseis

Probleemi juur peitub selles, et ajalooliselt välja kujunenud paradigmade aluseks on inimsüdamete liigutused (teaduskeeles kired), ehk siis tunnete ajaloolised püüdlused. Selle idee väljendas esmakordselt Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Kired seevastu on mõnikord tingitud ainulaadsetest tegurite kombinatsioonidest, mis mõjutasid inimeste hoiakuid konkreetsel ajastul.

Üks käsitletud paradigmatest, õigeusu paradigma (sisuliselt "vanakristlane", mis sai alguse apostellikest aegadest, kuid ilmus täies mahus alates 1. sajandi lõpust) põhines ideel elust koos Jumalaga. , koos Kristusega, Pühas Vaimus, lähtudes evangeeliumi kui idee, mitte kirja assimilatsioonist (“Ja nüüd ma usaldan teid, vennad, Jumala ja Tema armu Sõna hoolde, kes suudab teid rohkem arendada ja anda teile pärand koos kõigi pühitsetutega” – Apostlite teod 20:32). Tema jaoks olid Uue Testamendi apostlite ja Kristuse jüngrite pühakirjad vaid lühikesed, osalised ja sageli juhuslikud ülestähendused uue elu põhiväärtustest Kristuses.

Südamete liikumise olemust selles suunas saab raamida järgmiselt: "Elu, mitte kiri." Kuid esimeste sajandite kristlaste jaoks olid olulised ka plaadid (lugesid need uuesti läbi), millest sai neisse suhtumise traditsioon - plaatidele jäädvustati kuulajate üksmeelne arvamus nende vaimsest kogemusest; nad võiksid olla vaidluse kohtunikud. Selline oli elutunne neil kaugetel aegadel ja loomulikult see ka vastas sellele.

Teine - evangeelne (sageli - "protestantlik", nagu paljud seda tajuvad) - paradigma kujunes välja ajaloolise kirikupraktika kriitika ajal. Praktika on inimeste loovuse tulemusena läinud nii kaugele kirjalikest allikatest, mis muidugi piirasid reaalsust, kuid säilitasid Uue Testamendi ideed ja väärtused, apostliku aja suhteliselt muutumatus, et tahtmatult tekkis küsimus. tekkis: mida praktiseerivad tänapäevased kristlased XIV-XVI sajandil (või hiljem), kas see on isegi kristlus?

Ja kirjutatud Sõna ütles: on toimunud kõrvalekalle evangeeliumi algsest vaimust ja kirjast. Nende uskumuste kandjad olid inimesed, kes oskasid lugeda ja loetu põhjal mõelda. Nende südame liigutus oli lojaalsus algsele evangeeliumile. Muidugi on see ka kirg, kuigi vastas küll adekvaatselt ajale, kuid omab omakorda elukajastuse piire.

Nii põrkasid kokku kaks paradigmat: kogu kristlikku elu hõlmav elutäiuse paradigma Jumalas, Kristuses, Pühas Vaimus ja Jumala Sõnale truuduse paradigma vastandina inimlikele tavadele. Vastased nägid üksteise nõrkusi ja osutasid neile avalikult. Vanad kirikuteoloogid rääkisid evangeelse positsiooni peamisest nõrkusest, et ainult Pühakirjale toetumine on piiratud; evangeelsed teoloogid – inimese fundamentaalsest kahjust Jumala tahte assimileerimisel ja täitmisel, mis Traditsiooni ajaloolise arengu tulemusena paratamatult toob kaasa moonutusi ja isegi pöörde "inimliku jumalateenistuse" poole.

21. sajandi modernsus annab tunnistust globaalsete maailmavaateliste süsteemide (ateism, teism, panteism) teravnevast konfliktist ja erinevatest ülestunnistustest, mis on nende süsteemide sees kasvanud, kuid muutunud väga tugevaks ja üritavad võita, et domineerida ka globaalsel pinnal. kaal. Kristlus, mida maailma valitsev eliit meelitas oma tegevust õigustama, taandus suuresti valitseva eliidi huvidele, paljastades selle eksistentsivormis olulisi vigu oma maailmapildis, mis tõi kaasa otsese vastuolu Jumala tahtega. .

Kuid Jumala Ilmutuse tingimuste kohaselt on kristlased tugevad ainult siis, kui nad on ustavad tõele, mis tuleb Issandalt endalt. Seega lisandub sisemine kiriklik põhjus, miks on vaja uurida Kristuse kiriku praktika kriisi olemust, välise põhjendusega. Kristluse kriitikud on edukad, kui nad "tabavad" Kiriku tõelisi nõrkusi, mis on kinnistanud oma praktikasse, tavadesse ja traditsioonidesse selle, mis oli iidsetel aegadel inimestele südamelähedane, kuid praegu on ilmselgelt vastuolus evangeeliumiga. .

Pühakirja-Traditsiooni probleem on väga oluline, selle lahendamine kas hävitab või tugevdab kaasaegse kristliku maailmapildi vundamenti. Tuleb uurida, et leitud lahendus, nagu 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogu otsus (Ap 15), rahuldaks kristlaste püüdlusi, rahustaks nende südametunnistust Issandas, vastaks Jumala tahtele ja tagaks seeläbi võidu. Jumala kuningriigist (loomulikult mitte füüsilises, vaid vaimses mõttes tõe võit vale üle).

3. Teaduslikud ja teoloogilised käsitlused

Traditsiooni ja Traditsiooni mõisted on sügavalt arenenud õigeusu teoloogias (pidades silmas õigeusu kiriku teoloogilise positsiooni kaitsmise vajadust) ja sotsioloogiateadustes/teadustes, mis uurivad kõiki inimkogemuse uutele põlvkondadele edasiandmise sfääre. Teaduse andmete teoloogilise külgetõmbe aluseks on seisukoht, et kõik, mida inimesed avastavad, on neile mõeldud Jumala enda nimel. See on Tema üldine ilmutus.

Kristlik teoloogia kasutab Jumala erilist ilmutust kui metodoloogilist alust, et läheneda inimeste avastustele seoses Jumala üldise ilmutusega. Kristlased neelavad Üldilmutuse andmed terviklikku pilti maailmast, mille nad loovad ja mille Jumal on ette näinud inimeste tunnetamiseks. Tunnetusele järgneb maa valitsemise protsess (1Ms 1:26: "Ja Jumal ütles: Tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja valitsegu ... kogu maa üle ..." ), mis on teooria üleminekuna praktikasse loomulik.

Teadusandmete ligitõmbamine kristliku teoloogia poolt võimaldab omada mõningast vahendajat, et leitaks väljapääs terava vastuseisu korral vanakiriku teoloogilise mõtte traditsioonidele ja evangeelsetele liikumistele. Tuleb märkida, et mõiste "vanakirik" näib olevat arutluseks kasulikum kui mõiste "õigeusklik", kuna mõiste "õigeusk" sisaldab palju hinnangulisust, mis teoloogilises uurimistöös mitte ainult ei ole kasulik, vaid ka kahjulikud.

Selles artiklis ei ole vaja esitada vana kirikut, evangeeliumi ja teaduslikke definitsioone traditsioonist, traditsioonist. Sellel teemal on kirjutatud arvukalt artikleid ja raamatuid. Kuid on vaja välja pakkuda mõni muu lähenemine, mis võimaldaks austada õigeusu pärimuse saavutusi ja avaks samal ajal väljapääsu arutluse nõiaringist ainult õigeusu (või vanausu) paradigmas. kiriklikkus). Tundub, et evangeeliumileiu ja teaduse iseseisvat lähenemist saab viljakalt ühendada õigeusu teoloogide saavutustega.

4. Ettepanekud kristliku traditsiooni ja pärimuse analüüsi uudseks lähenemiseks

4.1. Ilmutuse ja avastamise kohta

Niisiis, kõik tõendid vastaspoolte kohta pärinevad kahe paradigmaatilise hoiaku rakendamise praktikast:

1. elu, mitte kiri;

2. truudus Pühakirjale.

Nende lähenemine praktikas osutus võimatuks. Põhjuseks vale metoodiline lähenemine. Pooled kasutavad väljakujunenud teoloogiliste kultuuride artefakte, mis põhimõtteliselt üksteist "ei kuule". Tegelikult ei räägi me Jumala tõe otsimisest, vaid ühe juba väljakujunenud positsiooni domineerimise kehtestamisest. Kuid Issand ütles apostel Pauluse suu läbi, et me peame "teadma, mis on Jumala hea tahe, meeldiv, täiuslik" (Rm 12:2). Tema, Jumala tahe, peaks saama dialoogi „ühisnimetajaks”.

Kuidas on see või teine kirikupraktika kultuur seotud Jumala tahtega?

Tundub, et on vaja täpsustada mõistet "Jumala tahe". Jumala tahe on Jumala Ilmutus (üldine ja eriline), kuid läbinud inimese taju – Ilmutus. Ilmutust inimestele ei saa väljendada muul viisil kui nende taju kaudu. See tajumine toob kaasa avastuse Ilmutusraamatu kohta, kehtestades tajutavale nähtusele (antud juhul Ilmutusraamatule) inimliku hüpoteesi "raami".

Selles teos ilmnevad kõik inimloomuse nõrkused. Jumala Ilmutus on inimeste Ilmutuses alati moonutatud. Kuid inimkonna ajalooline arenguprotsess toimub nii, et praktikas rakendatav Avastus saab heakskiidu, milles toimub Avastuse täpsustamine Ilmutusega seoses. Inimese avastus on alati dünaamiline, eksponentsiaalne.

Jumal avardab ka Ilmutust, kuid erilisel viisil, kui Ta ise seda soovib.

Inimese Jumala tahte tundmisel on kaks loogikat:

1. Ilmutus pikaks, kuigi piiratud perioodiks, on pidev. Nendes tingimustes avastus ainult täpsustab oma taju (näiteks Moosese seadus kui Ilmutust edasi andnud avastus, oli pikka aega (s.o. enne Jeesuse Kristuse tulekut) teada ja kogetud ainult avastuse abiga. );

2. Ilmutus avardub ja Ilmutus peab arvestama nii selle asjaoluga kui ka inimloomuse ebatäiuslikkusega, teades Ilmutusraamatut (inimesel on vaja ületada kaks raskust korraga; näiteks on Iisraeli jaoks Uue Testamendi aeg, mil Jumala Ilmutuses on järsk hüpe ja see tuli omandada tunnetuse ja kogemuse kaudu Avastuse vormis).

Kristuse Kirik apostlijärgsel perioodil leidis end taas pideva Jumala Ilmutuse olukorras. Ta võib tema arusaamist täpsustada ja rakendada praktikat, kuid pärast viimase apostli aega pole uut Ilmutusraamatut ilmunud.

Seega võib rääkida, kui võrrelda Iisraeli ja Kiriku kui terviku vaateid erinevustest, mis põhinevad Ilmutusraamatu (Jeesuse Kristuse loodud) revolutsioonilisel laienemisel, ja erinevusi Kiriku vaadetes - kui neil on täpsustuse olemus. Ilmutuse kohta Messia antud pideva Ilmutuse suhtes.

4.2. Avastusest ja kultuurist

Avastamine on alati usu samm, kuid usk selle sõna üldises psühholoogilises tähenduses. Inimmõtlemise olemus nõuab aksioomide, aluste kehtestamist, mis on pelgalt tähelepanekud, mida eelistatakse pärast teatud vaimset tööd ja mis hiljem ei muutu. Ilmutusraamatu avastus moodustab dogma (Vana-Kreeka dogma – arvamus, õpetus, otsus) 4 . See on tegevus, mis sarnaneb kohtuniku tegevusega, kes valib olukorra jaoks kõige sobivama otsuse. See on usu otsus üldises psühholoogilises mõttes. Usk aktsepteerib midagi tõena (st tegelikkuse adekvaatse peegeldusena), kuid usu ja ebausu erinevus seisneb selles, et tõelisel usul on piisav alus, ebausul aga mitte.

Dogma mõiste on kitsam kui avastuse mõiste, kuna see fikseerib konkreetsete inimeste otsuse konkreetses olukorras. Avastus ilmub Dogma kujul. Inimpraktika jaoks töötavad mõtlejad välja hulgaliselt dogmasid. Põhimõtted ilmnevad mitmel viisil, näiteks kõige andekamate inimeste peegelduste kaudu, mida kogukond aktsepteerib kui kogukonna praktikaga üsna kooskõlas olevat. Dogmad on sageli rohkem südame liigutused (kired) kui mõistuse argumendid, kuid need hakkavad toimima muutumatu alusena. Korduvast praktikast – tavast – võib saada dogma. Kohtuniku või ühiskonnajuhi otsustest saavad omakorda Dogmad jne.

Suurtes tsentraliseeritud süsteemides on põhimõtted kooskõlastatud.

Dogmad on kultuuri tugisambad, selle raamistik. Inimeste tegevus kogukonnas on kultuuriline (indiviidide või allkogukondade) loovus. Paljud ajaloolise reaalsuse tegurid mõjutavad inimesi ja nad, juhindudes tavadest, kohtunike, valitsejate otsustest, usudogmadest ja muudest selle sarja teguritest, elavad, muutes paljud otsused kultuuriraamistiku jaoks teisejärguliseks.

Loomulikult, kui kultuuri sees tekivad probleemsed olukorrad, pöördutakse dogmaatilise tasandi autoriteedi poole (selle sõna laiemas tähenduses, mis ei viita mitte ainult usuelule, vaid kogu kogukonna praktikale).

Erinevatest kultuuridest pärit argumentide korreleerimine erinevate dogmaatiliste alustega ja pealegi erinevate kogemustega ei saa aga olla produktiivne. Just see protsess toimub õigeusklike, katoliiklaste ja protestantide arutelus.

Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kõik need religioossed kultuurid juhinduvad Jumala tahtest, Ilmutusraamatust, kuid samas ei suuda tunnustada teistest kultuuridest pärit kristlaste õigust kuulda Jumalat nende algsel viisil, samuti tegutseda vastavalt tehtud Avastustele.

4.3. Kirikukultuuride elu dünaamika ja nende muutused

Kirikukultuurid on enamasti seotud laiema inimkultuuriga ja osa neist. Teisiti ei saagi olla, sest suhted Jumalaga on inimese kui olendi omand.

Sel põhjusel on vaja arvestada kõigi reaalsuse tegurite mõju inimesele, mis seejärel kajastuvad religioosses praktikas.

Loomulikult mõjutasid need kristluse vormid oluliselt nende riikide (või riikide rühmade) kultuure, kus valdavalt arenes välja õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Kuid kurb tõsiasi on see, et tekkivad kirikud hindavad omaenda kultuurilist identiteeti rohkem kui evangeeliumi ühist vaimset alust.

Tähtis on see, kuidas kristluse kultuurilised vormid kujunevad. Nad kui kultuuriga seotud riigid kogevad tingimata kõigi rahvaste arengut mõjutavate tegurite – majanduslike, geograafiliste, poliitiliste, sotsiaalsete – mõju. Iga kord pakuvad ajaloolised olukorrad mitte ainult erinevaid tegurite kogumeid ja nende panust ajaloolise hetke kultuuri, vaid ka vaimset reaktsiooni neile (uued kired). Väljakujunenud rahvuskultuurid "tunnetavad" uut olukorda vastavalt inimeste vaimse genotüübi aluseks olevale vaimsele paradigmale ja ainult korrigeerivad selle alusel eluideed (parandage Avastus). Võimalik on aga ka uute kultuuride esilekerkimine, mis enamasti on võrsed, võrsed vanadest, kuid assimileerivad uut aja paradigmat. Avastusele on tekkinud tühimik, uued alused, uued dogmad, uus kultuuriline loovus.

Inimkonnas on kultuure, mis ulatuvad tuhandete aastate taha (näiteks hiina, india, juudi), ja on kultuure, mis ei ole lihtsalt nende tuletised, vaid on neile revolutsiooniliselt vastandlikud. Revolutsioonid tehti muutuva geograafia, majandustegevuse liigi, maailmavaateliste uuenduste mõjul.

Kristluses kajastusid kõik need sündmused rahvuslikes kirikukultuurides. Kui keiserlikku tüüpi, vanades ja kaasaegsetes kultuurides oli riik ise huvitatud maailmavaatelise, sotsiaalse kultuuri ühtsusest, siis kristlikud kultuurid püüdlesid ka dogma ja kirikupraktika ühtsuse poole. Kui poliitiliste liitude raames toimus juba väljakujunenud kristlike kultuuride vastastikune mõju (näiteks õigeusk ja katoliiklus, mis väljendub sellest tulenevas uniatismi vormis; või katoliiklus ja protestantism USA-s), siis avastused ja dogmad Jumala tahte ja ilmutuse kohta. hakkas hõlmama uusi mõjutusi teistelt Avastustelt ja Dogmatovilt.

Tuletame meelde, et selle artikli teema pole mitte niivõrd unikaalsete ajalooliste praktikate-kultuuride uurimine, kuivõrd küsimus "Millised on võimalused erinevate kirikupraktikate, traditsioonide, traditsioonide viljakaks kooseksisteerimiseks ja koosmõjuks?"

Meie aja ajalooline tõsiasi on ideoloogiliste reaktsioonide elule kiiresti kasvav mitmekesisus. Kõik nad üheskoos püüavad ühel või teisel viisil anda globaalsele olukorrale õige reaktsiooni. Nendes tingimustes ei saa kristlased tunda end vabamalt isikliku, perekondliku, kogukondliku, konfessionaalse, konfessionaalse, kirikliku (megakonfessionaalse) maailmavaate raames. Väljakutsed kristlusele on väljakutsed alternatiivsetele maailmavaatelistele süsteemidele, mis teistel juhtudel üldiselt eitavad Jumala olemasolu, teistel eemaldavad vastutuse ülesande Tema ees. Maailmavaateliste paradigmade võitlus saadab kogukondade kultuuride võitlust domineerimise pärast. Ja vastaste jaoks pole oluline mitte niivõrd tõe võit, vaid poliitiline enesejaatus.

Kuid kristlus tunnistab end truuks Jumala inimkonna saatusele oma ajaloos, mis tormab tulevikku, Jumalariiki. See ei ole ainult truudus Jumalale, see on truudus Jeesuse Kristuse Suure Komisjoni plaanile (Mt 28:18-20), see on truudus Kiriku-Mõrsja ettevalmistamisel Kristuse Talle taevaseks abieluks.

Teisisõnu, kirik ei saa lihtsalt jälgida rahvusliku või globaalse eliidi võitlust, ta peab Jumala tahet teades soolama inimühiskonda, suunates selle Jumala mandaadi elluviimisele maa omanikule Aadamale. Inimkond peab andma Jumalale aru maa valitsemisest Jumala poolt ette nähtud ajal ning kirik on selle protsessi juht, kuna see koosneb inimestest, kes on Jumalaga lepitatud, täidetud Püha Vaimuga ja pühendunud Jumalale. Jumala plaani täitumine.

Erinevate ühtsus on kiriku tänapäevase probleemi lahendamise põhimõte.

5. Kaasaegne vene vaimne kristlik kultuur iseenda sees ja ühiskonna kultuuris (millised on väljakutsed, kuidas otsida Jumala ilmutust kaasaegse kristliku kultuuri jaoks)

Kaasaegne kristlik kultuur hõlmab kolme peamist kristlikku kirikut – õigeusu, katoliku ja protestantlikku kirikut. Bütsantsi impulsist moodustatud domineeriv rahvusharu on Vene õigeusu kirik. Selle traditsioon on kõige otsesemalt seotud Vene riigi, vene rahva eluga.

Vene õigeusu kiriku traditsioon ei hõlmanud mitte ainult Bütsantsi lähenemist Jumala Ilmutusele, vaid ka vana kiriku oma. Samas avaldas suurt mõju kirillo-metoodia piibliga seostatud slaavi päritolu ise ning seejärel Moskva riigi ja Vene impeeriumi tegevus.

See kristliku kultuuri näide koges oma kriise. Võib-olla kõige rängem oli kommunismiperioodi kriis, sest seal toimus massiline venelaste lahkumine kristlusest ja religioonist üldiselt. Nõukogude-järgse aja uue reaalsuse adekvaatsus, adekvaatsus Jumala tahte järgi on aja suur väljakutse. Võib arvata, et eelmiste sajandite traditsioonilistest retseptidest on abi vaid osaliselt. Kuid otsingud peab ennekõike olema Vene õigeusu kiriku enda initsiatiiv, sest vastasel juhul tajutakse isegi teiste kristlike kirikute lahke abi kui püüdlus domineerida.

Katoliiklik traditsioon Venemaal (eriti pärast Nõukogude Liidu hävitamist) puudutab rohkem katoliikluse üksikute esindajate viibimist mõne teise religiooni territooriumil kui tõelise vene katoliikluse toimimist. Pärast Balti riikide, Ukraina ja Valgevene väljaastumist katoliikluse aktiivne osalus Vene Föderatsioonis puudub. Aga loomulikult peavad vene katoliiklased arendama rahvusliku vene katoliku kiriku paradigmat, sest muidu on raske oodata isegi mitte kasvu, vaid lihtsalt katoliikliku kristluse mudeli olemasolu Venemaal.

Protestantlik traditsioon meil võiks olla katoliikliku positsioonil, kuid selle olemus on katoliiklikust keerulisem. Nagu eespool mainitud, on katoliiklus sama vana kristliku paradigma arendus nagu õigeusk ja evangelisatsioon on selle paradigma alternatiiv.

Protestantism sisenes evangeelsesse traditsiooni kaks sajandit pärast selle tekkimist Venemaal. Evangeelses traditsioonis on vastus põletavale väljakutsele, mis kõlab vanadele kristlikele kirikutele – protest Kiriku evangeeliumist lahkumise vastu. Asi ei ole traditsiooni autoriteedis (evangeelsetel kristlastel on oma väljakujunenud ja juba vananenud traditsioonid), asi on selles, et inimlik avastuspraktika, dogmatiseerimisprotsess ja kultuur peavad pidevalt kontrollima Ilmutusraamatuga. Ja Pühakiri on kõige lähedasem kõigile Kiriku kasutatud kirjalikele allikatele, seistes lähemal Jumala ilmutusele (eriti Uue Testamendi ilmutusele).

Vanas Testamendis kõlas pidevalt prohvetite hääl, et saaks hinnata Iisraeli elu vastavust Moosese seadusele. Inimpraktika autoriteedi teatud alaväärsuspõhimõte kehtib ja sellest alaväärsusest saab üle Jumala sõna sekkumine, mis on kunagi fikseeritud muutumatul kujul standardiks. Seega kasutab protestantism jätkuvalt, et vastata kiriku kui terviku olulisele küsimusele: "Kas ta on ustav Jeesuse Kristuse ilmutusele?" viide Pühakirjale.

Kuid nagu eespool märgitud, ei saa Venemaa kristlik kirik rahul olla oma erinevate megakonfessionaalsete vormide rahumeelse kooseksisteerimisega. Jumal on kaasanud Kiriku liikmed ühiskonda ja Tema tahe inimühiskonna suhtes ei ole tühistatud. Aadam kutsuti vastutama kogu maa eest; Vene kristlased peaksid vastutama Jumala Aadama käsu täitmise eest Venemaa territooriumil.

Meie aja väljakutsed seisnevad selles, et enam ei saa olla monokirikuriiki. Samuti ei saa olla monoreligioossust. Kristuse Kirik on konkurentsis teiste religioonide ja maailmavaadetega. Seetõttu peaks tema kirikuparadigma põhiseade hõlmama objektina kogu vene rahvast (ateistidest ja postmodernistidest šamanistide, budistide, moslemite, juutideni). Kirik peab näitama, kuidas Jumala näo järgi loodud inimene täidab maa peal Issanda tahet, tahet, mida kogu Venemaa elanikkond alateadlikult või teadlikult täidab.

Jumala tahte täitumine kokkupuutes Jumalaga on alati produktiivsem kui ainult inimese jõududega. Kirik peaks Jumalat tundes näitama eeskuju Jumala suhtumisest inimesesse (vaba tegema head ja kurja). Kristlaste isikus peaks see näitama, et see pole inimese-jumala röövellik suhtumine Jumala poolt talle antud reaalsusesse, vaid meisterlik, püüdlik, hooliv suhtumine olendisse, kellele Jumal on usaldanud vastutuse osa eest. tema loodud maailmast.

Domineerimise meetodid (riiklikud, ideoloogilised) on aegunud. Postmodernsed inimesed tahavad tunnustust oma õiguse eest valida oma tee ja mis tahes muu – ainult tänu vabale veenmisele, mitte vägivallale. Sel põhjusel on vaja säilitada ja arendada kõike, mis toimib juba väljakujunenud traditsioonides, ning luua uus vastus, mis põhineb eelkõige Ilmutusraamatul.

Tema toeks on tõotus Jumala õnnistusest kõigile, kes soovivad täita Jumala tahet (“Ja see on see julgus, mis meil on Temaga, et kui me midagi Tema tahte kohaselt palume, siis Ta kuulab meid. Ja kui me teame, et Ta kuulab meid kõiges, mida me poleks palunud, samuti teame, et saame Temalt, mida palume” – 1. Johannese 5:15.

1974. aasta Lausanne’i konverentsi üleskutse – “Kogu kirik kannab kogu evangeeliumi kogu maailmale” 5 – on õigustatud, mis võib saada lahenduseks kaasaegsele Vene kirikule.

1 Gennadiuse piibel sisaldab Pentateuhi, Kuningate, Iiobi, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia, Õpetussõnade, Koguja, evangeeliumi, apostli, kohtumõistjate, Joosua, Ruti ja psaltri raamatuid kirillitsas ja metoodia keeles. Osa raamatutest ei leitud (Kroonikad, Esra, Makkabide, Tobiti, Judithi raamatud) ja need tõlkis ladinakeelsest Vulgatast Horvaatia munk Benjamin.

2 Õigeusu liturgia sisaldab 98 tsitaati Vanast Testamendist ja 114 Uuest Testamendist.

3 Rosenstock-Hyussy O. Suured revolutsioonid. Lääne inimese autobiograafia. BBI St. Apostel Andreas. M., 2002. S. 3.2

4 Dogmal õigeusu teoloogias on konkreetne tähendus.

5 Lausanne'i manifest. Lausanne. 1974. aastal.

Aleksander Fedichkin

Kaasaegne ühiskond jaguneb usklikeks ja ateistideks, tõelisteks kristlasteks, kes elavad kiriku seaduste järgi ja austavad Jumalat, ja usust kaugel elavateks, maises käras vegeteerivateks inimesteks. Perekonna vaimseid väärtusi antakse edasi põlvest põlve, kuid paljud pered alles alustavad oma õigeusu teed algusest peale, olles kaotanud järjepidevuse peaaegu sajandi pikkuse kiriku tagakiusamise tõttu. Kuidas luua kaasaegses ühiskonnas õigeusu perekonda ja säilitada õigeusu perekonna traditsioone, küsivad selle küsimuse paljud tõeliselt usklikud kristlased, kes soovivad luua perekonnast väikest kirikut.

Õigeusu abielu

Vene õigeusu perekond tähendab kiriku poolt õnnistatud ristitud mehe ja naise liitu, kes elab õigeusu seaduste järgi. Üksteisesse armunud pruut ja peigmees jõuavad järk-järgult vastastikuse armastuseni Kristuses. Õigeusu perekonna üks olulisemaid eesmärke on ausa ja laitmatu abielu säilitamine, mis seisneb iha, lihalike naudingute ja abielurikkumise vältimises. Kristliku abielu vaieldamatu tarkus seisneb selles, et mees ja naine ei avalda survet ega piira üksteise tegevusvabadust, st selline abielu on üles ehitatud mehe ja naise absoluutsele usaldusele. Ja selle usalduse ja usalduse üksteise vastu kindlustab Jumala õnnistus abielule.

Kuidas kasvatatakse lapsi õigeusu peres?

Õigeusu peres on sageli palju lapsi ja iga laps on armastatud. Laste kasvatamine õigeusu peres põhineb armastusel ja usaldusel üksteise vastu. Vanemad aitavad vanematel nooremaid koolitada, saades samal ajal kogemusi edaspidiseks pereeluks ning nooremad võtavad neilt eeskuju. Vanemas eas ristitud lastel on Kirikut raskem vastu võtta kui väikelastena ristitud lastel. Imikud elavad ja kasvavad üles usutundega, mille nende vanemad on neile sisendanud. Ühised palved toetavad vene õigeusu perekonna traditsioone, ühendavad seda ja võimaldavad lastel harjuda tõsiasjaga, et ilma Jumalaga rääkimata on võimatu elada. Õigeusu pere lapsed kogevad esimest korda elus allumist isa ja ema autoriteedile ning see kogemus on raskel eluteel kõige olulisem, mida pehmendab armastus valitseva ja allumist nõudva inimese vastu. Vanemate juhiseid järgides ja keeldudest kinni pidades saab laps sisemise vabaduse, mõistes, et vanema inimese autoriteet ei ole mõeldud tema iseloomu murdmiseks, alandamiseks ega orjamiseks. Võttes vastu karistuse mitte karistusena, vaid näidustusena, õpib laps õigesti elama. Õigeusu peres peavad vanemad õppima oma viha tagasi hoidma ja alla suruma, mitte ärrituma ja oskama armastusega karistada.

Nähes, kuidas vanemad teda kristlikul viisil armastavad, saab laps kogemuse, mis on talle tulevikus kasulik. kuidas luua õigeusu perekond, luua selles Jumala poole püüdlemise õhkkond, s.t. kinnitada avaldus "perekond – Väikekirik".

Õigeusu perekonna muutumatud traditsioonid

Pidamine Õigeusu perekonna traditsioonid, saame osaks Kiriku kehast ja kanname põlvest põlve edasi Vene õigeusu kiriku rahvuslikke eripärasid. Õigeusu perekonna iga liikme käitumine igapäevaelus, pidudel, pühadel peaks olema religioosse iseloomuga, säilitades vaimsed väärtused. Raske on ette kujutada kristlikku perekonda ilma vanavanaisade pärandatud traditsioonide ja tavadeta. Perekonnas kasvatati isamaalise truuduse ja rahvustunde kultuur, mille keskmes oli eriline suhe esivanemate austamise ja isahaudadega. Õigeusu perekonna peamine eesmärk on tänapäeval, nagu alati, vaimsete ja usuliste väärtuste säilitamine ja edasiandmine põlvest põlve.

Aasta tagasi oleks teema "Vene perekonna õigeusu traditsioonid" tundunud mulle teatud määral uudne. Loomulikult on igal vaimulikul, eriti igal piiskopil, kellel on teatav kirikutegevuse kogemus, praktikas kujunenud ettekujutused perekonna probleemidest. Kuid mitte igaüks ei saa neist asjatundlikult, professionaalselt rääkida. Ma ei püüa kõlada nagu professionaal, aga ütlen lihtsalt, et viimase aastaga on see teema mulle eriti lähedaseks saanud.

Selle põhjuseks on asjaolu, et möödunud sügisel asus iidses Venemaa linnas Galitšis ja päris piirkonna keskuses - Kostroma linnas Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II õnnistusega Sinodaali noorteasjade osakond. ellu viinud mastaapse projekti - II ülevenemaalise lühifilmide festivali "Perekond Venemaa". Festivali võistlusprogrammis osales üle 200 lühifilmi, mille esitasid autorid 48 linnast Venemaa 28 regioonist ja lähiriikidest. Nii ettevalmistusprotsessis kui ka loomulikult festivalil endal peeti elavaid arutelusid, väljendati erinevaid ideid õigeusu perekonna kohast tänapäeva maailmas, õigeusu pereväärtuste kujunemise viiside ja väljavaadete kohta. arutleti noorema põlvkonna üle. Pidin osalema ka paljudes aruteludes. Suure tähelepanuga tutvusid festivalil osalejad suurepäraste ja kohati väga kunstiliste filmidega, mille eesmärk on kinnitada traditsioonilisi õigeusu pereväärtusi ühiskonnas - isaduse ja emaduse rõõm, vaga abielu moraalne ilu ja tugeva suure pere ideaal.

Jumala armust olen teeninud rohkem kui kakskümmend aastat. Aastate jooksul pidin nägema paljusid perekondi – õnnelikke ja õnnetuid, vagasid ja mitte väga, tugevaid ja katkiseid. Tõenäoliselt nõustuvad paljud minuga, et praegu on väga harva näha ideaalset õigeusu perekonda, kus abikaasade ja laste suhteid ei varjuta miski. Nii nagu tõeline isiklik pühadus on hinnaline ja haruldane jumalik kingitus, on ka peresuhete täiuslikkus Jumala kingitus. Ja nii nagu isiklik pühadus saavutatakse lakkamatute vaimsete saavutuste kaudu, nii saab ka abikaasadele perekondlik voorus aja jooksul ja tänu nende vaimsele tööle.

Kristliku abielu saladus on lihtne. Kristlik abielu põhineb armastusel. Ülempreester Gleb Kaleda, suurepärane ja meeldejääv Moskva pastor, ei nimetanud kristlikku perekonda kogemata tõeliseks "armastuse kooliks". Aga mis armastusest me siin räägime?

Perekond on inimese teatud fundamentaalne märk, sama mis mõistus ja religioossus. Moskva metropoliit püha Filaret ütles: "Jumal, olles loonud esimesed inimesed, usaldas neile ja nende järeltulijatele inimeste edasise loomise maailma, usaldas justkui oma loomingulise tegevuse jätkamise. Milline suurepärane kingitus! " Seda kingitust seostatakse pühaku sõnul loomuliku vastastikuse armastuse andega, mis on loomulikult nii vanematel kui ka lastel: "Kas isa ja ema vajavad vägitegu, et oma last armastada? kõik on looduse poolt tehtud, ilma vägitegudeta ja peaaegu ilma inimese teadmata: kus on vooruse väärikus? erilised sündmused, mil seda ülendab sellega seotud eneseohverdus ja eneseohverdus. Ja ometi usub Vene kiriku suur õpetaja, et "loomulikust" armastusest üksi pereeluks ei piisa. "Tundlik ja armastav süda tuleb tõsta loomulikust armastusest vaimseks, et perekondlikesse sidemetesse sukeldudes ei takerduks see täielikult ainult loomulikku armastusse. Seega, arvestades Jumala headuse allikat ja Tema õnnistust, mis meil on või vastu võtma ja headuse lootust, keda me ihaldame, peame ülendama ja valgustama looduse tegusid armu vaimuga.

Me kõik teame maailmakirjanduse teoseid "esimesest armastusest". Muidugi on esimene armastus tugev tunne. Armastaja kogeb seda seisundit esimest korda kui kõige erakordsemat sündmust oma (veel nii lühikese) elu jooksul. Aga paraku me, täiskasvanud, teame hästi: esimese armumise tunne ei kesta kogu elu. Ja kui vastastikusele külgetõmbele kuuletumisel otsustasid noormees ja tüdruk oma saatuse abielluda, peaks tema asemele tulema mõni muu, palju sügavam suhe kui esimeste päevade romantilised tunded. Kui seda ei juhtu, võtavad langenud inimloomuse seadused oma osa. "Ärge armastage maailma ega seda, mis on maailmas... Ja maailm kaob ja selle himu, aga kes teeb Jumala tahtmist, see jääb igavesti." (1. Johannese 2:17). Ainuüksi maistel tunnetel põhinev abielu hävib aja jooksul kergesti.

Sellisel armastusel on ka varjukülg: põletav meeleheide, mis valdab hinge, kui armastuse objekt vastu ei anna. Meenutagem, et pärast Goethe kurikuulsa romaani "Noore Wertheri kurbused" ilmumist raputas Euroopat enesetappude laine.

Siinkohal võib meenutada ka seda tumedat armastust, mis "... hüppas meie ette, nagu mõrvar maast välja hüppas alleel ja tabas meid mõlemaid, nagu välgulöögid, nagu soome noalöögid!", kuid arutluskäik teemal "Meistrid ja Margaritas" on viimasel ajal hambad ristis löönud.

Kuid pöördugem nüüd õigeusu kiriku pühakute elu poole. Paljud on hästi kursis püha Alexise, jumalamehe eluga. Juba nooruses lahkus Roomas elanud askeet kauni pruudi juurest pääsenuna oma vanematekodust ning mõni aeg hiljem naasis ja elas kerjusena oma maja lävel, aastal. oma vanemate ees, kes igatsesid teda, kuid ei tundnud teda ära.

Kaasaegne psühholoog võib tõlgendada Aleksei põgenemist kui tüüpilist emantsipatiivset reaktsiooni vanemlikule stiilile, mis on määratletud kui "sobiv hüperkaitse". Ja kujutage ette, milline võiks elu välja näha "Moskovski Komsomoletsi" populaarsete ajakirjanike ümberjutustuses: Milline ennekuulmatu juhtum! Milline skandaal! Milline südametu usufanatism vanemate ja pruudi suhtes! Siin on nende sõnul õigeusu, idapoolse mõtiskleva religiooni, tsivilisatsiooni väärtuste suhtes ükskõikne varjukülg.

Samal ajal oli vene õigeusu peredes ehk kõige lemmikum lugemine püha Aleksise elulugu, mida kuulasid nii täiskasvanud kui ka lapsed. Miks? Jutlustab ju eluloo autor avalikult askeetlikku teed ja seda isegi rumaluse radikaalses vormis Kristuse pärast. Kuid püha Aleksist armastati ja austati suurtes ja sõbralikes õigeusu peredes väga lihtsal põhjusel: nende perede liikmed tundsid end hästi: nende perekonda ühendas ja hoidis koos sama "armuvaim", mida lahkus iidne askeet. tema vanematekodu ja noor pruut, kantud tema südames. See viljakas vaim muudab abielu tugevaks ja hävimatuks. Kristlikust perekonnast saab jumaliku armastuse mahuti, ta kogub seda armastust, levitab enda ümber armastuse õhkkonna lõhna, meelitades enda juurde teisi perekondi. Tuletage meelde, et püha Sarovi Serafim ütles: "Oma rahumeelne vaim ja tuhanded inimesed teie ümber pääsevad." Õiglane oleks täiendada suure pühaku mõtet: "Omake oma perekonnas rahuvaim ja tuhanded perekonnad pääsevad teie kõrval."

Esiteks saab perekond laste armastuse allikaks. Perekonna õhkkond mõjutab tugevalt lapse vaimse kuvandi kujunemist, määrab laste tunnete arengu, laste mõtlemise. Seda üldist õhkkonda võib nimetada "perekonna maailmavaateks". Lapsed, kes on üles kasvanud armastuse õhkkonnas, kannavad seda endas edasi, luues oma pere, täites maa selle armastusega. Armastus on ainus loov jõud. Seega on perekond loodud kogu inimkonna armastuse ja loova jõu allikaks. Armastust pole olemas - ja igasugune haridusprotsessi metoodika on määratud läbikukkumisele.

Riigile heidetakse õigustatult ette ebapiisavat tähelepanu emaduse ja lapsepõlve probleemidele. Vaatamata hiljutisele tõusule jääb ematoetus kasinaks. Teadlike ühiskonnakodanikena saame ainult tervitada sünnitunnistuste kasutuselevõttu, samuti kohalike omavalitsuste algatusi, mille eesmärk on toetada sündimust piirkondades. Sellega seoses ei saa ma jätta mainimata kõige soojema tundega Belgorodi oblasti kuberneri Jevgeni Savtšenko poolt heaks kiidetud programmi. Sotsiaalsfääri on võimalik ja vajalik investeerida. Kuid raha üksi ei lahenda probleemi. Armastus ei tule rahast. Rahaga saab leevendada sotsiaalseid pingeid, teha elu lihtsamaks, kuid õnnelikku perekonda luua on võimatu. Ma arvan, et igaüks teist on tuttav õigeusu peredega, kes kasvatavad Moskva ühetoalise korteri äärmiselt kitsastes tingimustes kahte, kolme ja mõnikord ka nelja last. Ja on lugematu arv näiteid traagilistest perekondlikest konfliktidest Rubla eliitmõisates. Sellist omadust nagu valmisolek end iga päev lähedase õnne nimel ohverdada ei võeta omaks perepsühholoogia põhitõdede tundmaõppimise käigus, vaid see tuleb Jumala armu kingitusena. "Mehed, armastage oma naisi, nagu ka Kristus armastas Kirikut ja andis end tema eest, et teda pühitseda..." (Ef.: 25).

Enamik eelmainitud filmifestivalil "Venemaa perekond" esitletud filme räägib tõelistest tugevatest õigeusu perekondadest, milles valitseb ehtne armastuse vaim. Selliseid peresid on järjest rohkem. Kuid üldiselt elab abielu ja perekonna institutsioon läbi ägeda kriisi. On ekslik arvata, et see kriis sai alguse perestroikast. Vene perekonna hävitas kommunistlik ideoloogia. Tuletame meelde, et marksismi klassikud uskusid, et eraomandil, pärimisõigusel ja laste kodusel kasvatusel põhineva perekonna peaks kaotama võidukas proletariaat. Selle kohta saate lugeda Marxi ja Engelsi "Kommunistlikust manifestist";

Esimestel nõukogude võimu aastatel üritati vanematelt (eeskätt isalt) ära võtta võimalus lapsi kasvatada. Leon Trotski pidas perekonda revolutsiooni peamiseks takistuseks. Just temast sai (kindlasti, mitte ilma Lenini heakskiiduta) 1918. aastal revolutsioonilise "naiste sotsialiseerimise" dekreedi autor. "Sotsialiseerimise" all mõistsid bolševikud koolitüdrukute ja koolitüdrukute vägistamist revolutsioonilistest meremeeste ja punaarmee sõdurite poolt, samuti tšeka keldrites. See küüniline dekreet tungis kiiresti kogu nõukogude elu paksusesse. Loomulikult lõppes naiste massiline vägistamine tarbetute rasedustega. Seetõttu töötati kiiresti välja abordi juhised ja reeglid, et jäljed saaksid kiiresti kaetud. Nõukogude Venemaast sai esimene riik maailmas, mis legaliseeris oma sündimata kodanike massimõrvad. Abortidest sai nõukogude elu norm. Kummalisel kombel kasutab meie riik neid revolutsioonilisi abordijuhiseid tänapäevani. Meie riigis tehtud abortide arv on tänaseni ennekuulmatu üheski tsiviliseeritud riigis.

Nõukogude poliitilise kasvatuse klassikute (nagu A. Kollontai ja A. Lunatšarski) arvates peaks meest ja naist perekonnas siduma ennekõike armastus- ja sõprussidemed, aga ka mõistus. kollektiivsest vastutusest. Perekonna kasvatuslik funktsioon delegeeriti ühiskonnale. Perekond kui iseseisev lastekasvatamise agent ei mahtunud totalitaarsesse süsteemi. Kogu Nõukogude valitsuse poliitika oli suunatud isa haridusliku rolli nullimisele ja kogu vastutuse hariduse andmisele ühiskonnale. Kuid ühiskond ei saanud ülesandega hakkama ja järk-järgult, nagu tänapäeva psühholoogid veenvalt näitavad (näiteks V. N. Druzhinin), langes kogu vastutuse koorem perekonna ja laste eest ema õlgadele. Abielulahutusmenetluse lihtsus pani naisele täiendavaid kasvatuskohustusi. Naiste roll suurenes veelgi meeste massilise surma tõttu massirepressioonide ja Suure Isamaasõja perioodil. Kesktäitevkomitee ja Rahvakomissaride Nõukogu otsustes, kujutavas kunstis, kinos ja arhitektuuris, massilistes propagandakampaaniates tõsteti naise rolli igal võimalikul viisil üle. 0 meest vaikisid.

Kõik see viis kogu perekondlike suhete süsteemi deformeerumiseni. Õigeusu õpetus perekonna kohta on ju üsna kindel: "Mehe ülemvõim naise üle on loomulik. Mees on oma loomingu poolest naisest vanem. Ta paistab millegi põhilisena ja naine millegi järgnevana ... häire nii enda elus kui ka kogu majas.”, - kirjutas 19. ja 20. sajandi vahetusel õigeusu perekonnapsühholoogia valdkonna silmapaistev spetsialist, ülempreester Jevgeni Popov.

60ndatel ja 70ndatel jätkus nõukogude perekonna kriis veelgi. Fakt on see, et sel perioodil tugevnes perekonna majanduslik ja ideoloogiline sõltumatus totalitaarsest riigist, suurenes meeste sotsiaalpoliitiline roll. Uudishimulikke uuringuid viis läbi Peterburi psühholoog V. Semenov. Ta arvustas kunstiväljaandeid nende aastate populaarseimas ajakirjas Noored aastatel 1955–1984. Kokku analüüsiti 123 romaani ja novelli 236 konfliktsituatsiooniga. Lahendamatute perekonfliktide arv kasvas 50-60-ndatelt 70-80-ndateni 6 (!) korda. Perekonna lagunemise ja abielusuhete lagunemise kohta on selgeid tõendeid.

Viimase pooleteise aastakümne jooksul on juba totalitaarsest ideoloogiast vabas Venemaa ühiskonnas perekonna ja abielu institutsioon pidevalt ja nii kiiresti muutunud, et nende muutuste suundumusi on mõnikord üsna raske tabada. Mõisted "abielu" ja "perekond" tunduvad vaid esmapilgul meile tuttavad ja arusaadavad. Tegelikult on neil erinevate ühiskonnagruppide ja eriti tänapäeva noorte meelest tähendus, millest me sageli isegi ei tea.

Teatakse õõvastavat statistikat sündimuse languse, lahutuste ja ametlikult registreeritud abielude arvu kasvu, väljaspool abielu sündide kasvu, üksikvanema ja nn probleemsete perede arvu kasvu kohta, ning perekondlikel ja kodustel põhjustel toime pandud kuritegude sagenemine.

Siin on tähelepanek, mis kirjeldab üht vastuolulist suundumust: Tänapäeval asendub traditsiooniline peremudel ja ametlikult registreeritud abielu uute abieluvormidega: prooviabielu, mitteeluaegne abielu. Perekonna struktuur on kõikjal muutunud. Viimaste aastakümnete abielu ja peresuhete üks peamisi eristavaid tunnuseid on perekonna nn tuumastumine. (lat. nucleos - tuum). Erinevalt patriarhaalsest perekonnast, kus kolme-nelja põlvkonna kooselu peeti normiks, on tänapäeval selliseks normiks kujunenud tuumikperekond, mis koosneb ühest tuumast: vanematest ja lastest. Ühest küljest viitab tuumaperekond lihtsamale suhtestruktuurile. Kuid teisalt suureneb sellises peres järsult abikaasade igapäevane ja psühholoogiline koormus: arvukad kohustused majapidamises, laste kasvatamises, vaba aja veetmise korraldamises jne. teostavad ainult mees ja naine, mis toob kaasa nende vastastikuse sõltuvuse ja seotuse. Ja psühholoogilise tagajärjena - iga pereliikme isikliku vastutuse suurenemine, mitmesugused perekonnarollid, mis sageli ei ole meeste ja naiste jaoks traditsioonilised. Mis järgmisena juhtub? Mees, nagu teate, ei ole eriti innukas naisega majapidamiskohustusi jagama. Näiteks näitavad mehed suhteliselt nõrka aktiivsust väga töömahukal ametis - oma laste kasvatamisel. Veel vähem on nad nõus kodutöödega kaasa lööma. Seega naiste koormus aastatega suureneb, meestel aga väheneb. Mida suuremaks töökoormuse vahe mehe ja naise vahel muutub, seda vähem on abikaasad oma abieluga rahul. Mehe soovimatus võtta osa igapäevamuredest viib konfliktsituatsiooni kujunemiseni, naise rahulolematuse suurenemiseni oma abieluga. Perekond on teel lahutuse poole.

Tema Pühadus patriarh Aleksius juhtis korduvalt tähelepanu sellele, et "... kirikukogudus peaks saama kogu kasvatustöö keskuseks. Noortele meestele ja naistele tuleks anda võimalus huvitavaks ja kasulikuks tegevuseks, sotsiaalteenistuseks templis." Aastad on näidanud, et nendes kogudustes, kus praostid pakuvad sisukat liturgiaväliste tegevuste programmi; ja ka seal, kus toimub intensiivne vaimne elu ehk kloostrite läheduses, tekivad õigeusu kogukonnad, sealhulgas kümned tugevad noored pered.

Üheks edukamaks näiteks oli siin 1996. aastal loodud Peterburi õigeusu noorteklubi "Tšaika", mis ühendab noori, Petrogradi poolse Jaani kloostri kiriku koguduseliikmeid. "Oleme kokku tulnud vastastikuse abistamise, suhtlemise, ühise vaba aja veetmise korraldamise, Kiriku ja ligimeste teenimise eesmärgil. Oleme peamiselt noored vanuses 17-30 aastat. Oleme tänulikud Jumalale, et ta andis meile võimaluse kokku saada. , saada sõpru ja saavutada vaimne ühtsus koos elades Kristuses. Ühtsuse ja vastastikuse mõistmise soov on üks meie eesmärkidest. Tahaksime teile kõigile edastada killukese meie ühisest rõõmust," räägivad nad enda kohta Tšaikas.

On mõeldamatu rääkida õigeusu perekonna taaselustamisest noori abiellumiseks ette valmistamata. Viimane peaks seisnema kõigi nende vooruste kasvatamises, ilma milleta on jõukat perekonda raske ette kujutada: vastastikune mõistmine, heatahtlikkus, tähelepanelikkus, osalus, abivalmidus ja vajadusel end ohverdada. Selleks, et noored saaksid tulevases abielus oma suhteid harmooniliselt üles ehitada, peavad nad teadma suhtlemispsühholoogia iseärasusi, inimestevahelisi suhteid kaasaegses perekonnas. Sellest kõigest tuleb noortele kannatlikult ja arusaadavalt rääkida.

Kõik need isikuomadused kujunevad välja kooliaastate jooksul. Ja eelkõige on vaja võimalikult varakult noortesse juurutada ideid perekonna kui sellise väärtusest. Koos noorte abiellumiseks ettevalmistava koolisüsteemiga on vaja jätkata üliõpilasnoortega alanud kasvatustööd ülikooli kursuste raames: „Perekonna- ja abielupsühholoogia“, „Sotsiaalpsühholoogia“, „Perekond. Psühholoogiline nõustamine". Ja paralleelselt sellega peaks meedia propageerima perekonna ja abielu väärtusi.

Väga raske on asendada lünki laste perekasvatuses koolikasvatusega ja kirikukoguduses väljaspool kooliaega toimuva kasvatusega. Koguduseelus puutusime kokku järgmise nähtusega: lihtsam on kasvatada perekonda tervikuna kui üksikuid järelkasvu. Sinodaali noorteasjade osakonna tegevuses on peretüüpi suvelaagrid end juba aastaid edukalt sisse seadnud. Neid laagreid korraldab õigeusu rajaleidjate vennaskond koolivaheajal. Osalema on oodatud lapsed ja vanemad. Siin kogutakse nii lapsi kui ka nende emasid ja isasid ning neid kasvatatakse kristlikes voorustes.

Rahval, kellel puudub perekonnakontseptsioon, pole tulevikku. See on lihtsalt väljasuremisele määratud. Meelelahutuskultuur ja meedia poolt pealesurutud konsumerlik maailmavaade teevad oma tööd. Need ained, mis muutsid selle kindlaks ja julgeks, ohvritegudeks võimeliseks, pestakse rahvuse iseloomust minema.

Lapsed ja noored vajavad kaitset mitte niivõrd terroriaktide eest, kuivõrd agressiivse amoraalsuse jutlustamise ning hingele ja kehale hävitava elustiili eest. Kehtestatakse stereotüüp: elada tähendab nautida: "Võtke elult kõik". Õigeusu kirik väljendab kindlalt oma tugevat eriarvamust noore mehe kuvandiga, kes elab tänapäeva popkultuuri kehtestatud standardite järgi. Kristlikule südamele pole kurvemat vaatepilti kui noorte inimeste vaimne kloonimine, kellel on sama ilme silmades, kes joovad sama Coca-Colat, tantsivad samade muusikarütmide järgi, räägivad sama ja tunnevad sama.

Kahjuks oleme juba kaotanud palju lapsi ja teismelisi! Tänane ülesanne on mitte kaotada riigi jaoks uut põlvkonda. Ja seetõttu peavad nad lapsepõlvest, sealhulgas pereelust, sisendama kõrgeid ideaale. Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II kõneles ülekirikulisel õigeusu noorte kongressil 2001. aasta mais: „On saabunud aeg ühendada nende jõupingutused, kes tunnevad teravat ärevust kasvava põlvkonna pärast. riik."

http://www.pravmir.ru/article_1110.html

Kolmainsus on kõigi kristlaste üks olulisemaid ja austatumaid pühi. Traditsiooniliselt langeb see suvel, juunis. Seda tähistatakse pühapäeval, viiekümnendal päeval alates ülestõusmispühadest. Seetõttu on puhkuse teine nimi Püha Nelipüha. Sellega kaasnevad erinevad, väga huvitavad rituaalid ja traditsioonid.

puhkuse ajalugu

Trinityl on veel mitu nime. Esiteks on see Kristuse Kiriku sünnipäev. See ütleb, et seda ei loonud mitte inimmõistus, vaid Issanda enda arm. Ja kuna jumalik olemus on esitatud kolmes vormis - Isa, Poeg ja Vaim -, siis on see püha Kolmainsus. Nelipüha on kuulus ka selle poolest, et sel päeval laskus Püha Vaim apostlite, Kristuse jüngrite peale ning inimestele ilmutati kogu jumalike plaanide pühadus ja suursugusus. Ja lõpuks kolmas nimi: rahva seas on seda päeva pikka aega peetud roheliseks pühakuks. Muide, on ka neljas: neidude jõuluaeg.

Traditsioonid ja kombed

Paljud Venemaal (tähendab ajaloolist, iidset slaavi Venemaad) tähistati ja tähistatakse ka praegu nendel päevadel, mis hõlmavad ka iidseid paganlikke päevi. Seega oli kahe egregori superpositsioon: noor, mis oli seotud uue religiooniga, ja iidne, mis juba "palvetas". See oli eriti oluline kristluse esimestel sajanditel. Ja isegi praegu pole see oma tähtsust kaotanud. Paljudes traditsioonides on selgelt näha paganlike riituste kaja. Näiteks Püha Kolmainu päeval on kombeks kaunistada maju ja kirikuid ürtide, kaseokste, sireliga. Tüdrukud punusid endale ja oma kihlatutele pärgi, korraldasid mängud. Perekond kogunes niitudele ja metsadesse sööma. Üks kohustuslik roog oli munapuder.

iidsed riitused

Kolmainupäeva on alati tähistatud looduses. Peamiseks pidupuuks peeti kaske. Tüdrukud viskasid jõkke kaseokstest pärgi, lootes neilt oma edasise saatuse teada saada. Varahommikust saati käis küladest läbi värske kalachi magus vaim, kuhu olid kutsutud sõbrad ja naabrid. Siis algas tõeline lõbu. Kaskede all lebasid laudlinad, neile pandi maiused ja need just hommikused pätsid, mis olid samuti metsalilledega kaunistatud. Tüdrukud laulsid, tantsisid, näitasid uusi rõivaid, flirtisid kuttidega ja vaatasid ise, keda kosida. Väärib märkimist, et leib, pärjad ja laudlinad, mida sellel pühal - Püha Kolmainu päeval - kasutati, omasid erilist tähendust ja mängisid tüdruku elus erilist rolli. Leib kuivatati ja kui tüdruk abiellus, valati selle puru pulmaleiva sisse, mis pidi pakkuma noortele sõbralikku, õnnelikku elu külluses ja rõõmus. Trinity laudlina pandi lauale riituse järgi, kui tulevase peigmehe vanemad pruudi koju tulid. Kolmainupäeva maagiline energia pidi katma tüdruku nähtamatu looriga ja esitlema teda kõige soodsamas valguses. Ja nad andsid oma armastatule truuduse märgiks pärjad, kinnitades nende tõotuste pühadust. Zelenoje Svjatol kogutud ravimtaimed kuivatati ja raviti haigeid. Usuti, et neil on eriline suur tervendav jõud.

Tüdrukute ennustamine

2013. aasta Püha Kolmainu päev langes 23. juunile. Muidugi on praegu käes 21. sajand, nanotehnoloogia ja üldise arvutistamise sajand. Ja kaks sajandit tagasi, kui nad kägu kuulsid, küsisid tüdrukud temalt, kui palju nad peavad veel isamaja lävel trampima. Ja nad lugesid hinge kinni pidades, sest iga "ku-ku" tähendas aastat vallalist elu. Ja pärgasid jõkke visates märkasid nad: ta ujub mõõdetult, rahulikult - ka elu saab olema selline, ilma põrutuste ja probleemideta. Laine viskab teda küljelt küljele, keerised keerlevad - tulevik ei tõota head. Ja kui pärg upub - oodake probleeme, tüdruk ei ela järgmise kolmainupäevani.

Sel päeval juhtus palju salapäraseid, ebatavalisi, huvitavaid asju. Ilma järgi märkasid, milline saab olema suvi ja sügis. Nad rõõmustasid ja mälestasid surnud sugulaste vaime. Nad käisid kirikutes, kaitsesid jumalateenistusi. Puhkuse erilist valgusenergiat on tunda tänaseni.

Traditsioonide ja religioossete traditsioonide teema tänapäeva Venemaal sisaldab probleemi. Sellel probleemil on tugev mõju suhete arengule Kristuse Kiriku eri harude vahel. Kuid probleem ei seisne traditsioonis või traditsioonis, vaid Püha Traditsiooni (traditsiooni) ja Pühakirja vahel. See kõlab nii: mis on kristlase autoriteet - ainult Pühakiri või kogu kirikutraditsioon, see tähendab püha traditsioon. Teema on Venemaa õigeusklike ja protestantide suhete arengu seisukohalt aktuaalne, kuid tekkis väga kaua aega tagasi, Venemaale ilmudes liideti see praktiliselt vene kristlusse, kuna kristlus tuli, kaasas kirjalik allikas. emakeel. Kirjalikuks allikaks oli evangeeliumide, Apostlite tegude, Psalteri ja Õpetussõnade kirillitsas ja Metodiuse tõlge ning vaimse elu kogetud praktika oli Bütsantsi traditsioon. Vürst Vladimiri otsusega uue religiooni omaks võtnud venelased pidid valdama nii bütsantsi vaimse kultuuri ülesehitust kui ka kristluse mõtteviisi. Mõttepilt kinnistub kõige paremini tekstides. Vene vürstidel polnud kavatsust olla Bütsantsi vasallid, seetõttu lugesid nad ise algallikat ja õhutasid vene teoloogilist mõtlemist. Tähelepanuväärne on selles osas metropoliit Hilarioni väide "Seaduse ja armu jutluses": "Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!" Ta tõrjub oma mõtlemises kirjaliku teksti ideedest, mis on loomulik uue vaimse kultuuri valdamisel. Kuid loomulikult läks vene vaimsus üldiselt Bütsantsi mudeli valdamise teed. Vene vaimsuse edasine kompleksne areng viis ennekõike rituaalse uskumuse kehtestamiseni, mis oli "vaimsetele" oma Venemaa sisemises olemuses loomulik. Kui kristlus, oma olemuselt vaimne, jõudis Venemaa vaimsele pinnasele, aktsepteeris Venemaa kristluses seda, milleks ta oli valmis – selle vaimse poole. Algas Kristuse evangeeliumi vaimuks "kasvamise" protsess, kuid jätkus vene ühiskonna kultuuri jaoks loomulikul teel - Jumalaga osaduse järkjärgulise kogemise kaudu oma vaimse valiku radadel, pealegi ebaühtlaselt. Kui tatari ikke all olnud Venemaa kaguosa põhines munkade askeetlikul mõtisklusel, siis loodeosas, kus tatarlasi ei olnud, vaid jätkus loomulik areng, mis põhines raamatuõpetuste assimilatsioonil, tekkis kriitika Vene usuelu struktuur ja sellistes valdkondades kiriku hierarhia eitamine, rituaalne uskumus, raha väljajuurimine. Neid ideid võis saada lihtsal ja loomulikul viisil – evangeeliumi ja Apostlite tegude lugemise kaudu. Nii hävitati 14. sajandi raamatulike õigeusu kristlaste liikumine ("Strigolnikov") füüsiliselt, kuid see mõjutas jätkuvalt Loode-Venemaa õigeusu kristlaste vaimu, kuna ideid saab ületada ainult kõrgem vaimsus, mitte keeld. Sel põhjusel "tõusid nad 15. sajandil üles" "judaiseerijate" liikumises Novgorodi annekteerimisel Ivan Kolmanda Moskva riigiga. Aluseks oli seesama sajandist sajandisse edasi antud novgorodlaste ja pihkvalaste usu “raamatulikkus”. Üllataval kombel oli nende "ketseride" ametliku kiriku põhiline kriitika see, et nad kasutasid Vana Testamenti. Tõepoolest, nad teadsid teda, kuna vanaslaavi tõlked olid juba olemas. Peapiiskop Gennadi lahendas küsimuse sisuliselt! Ta hakkas koguma kogu Venemaalt piiblitõlkeid, mis seejärel avaldati Gennadievi piiblis1. Ja selle sügavam uurimine algas juba ametliku kiriku raames, kuigi loomulikult põhjustas nende tegude pealesunnitud olemus, teistsuguse kirikuelu traditsioon paljudes vaimulikes passiivse suhtumise piiblisse. . Vene rahva jaoks oli aga oluline, et evangeeliumide ja apostlite tegude tekstid oleksid kaasatud templi kiriku lugemise ringi2. Veidi hiljem põrkasid ametliku õigeusu seisukohad Moskvas, nüüd otse Ivan Kolmanda õukonnas, “raamatuliku” kristlusega. Selle pseudoketserluse juhiks oli ametnik-diplomaat Fjodor Kuritsõn (kelle perekond kanti Venemaa kõrgeimate klannide sametraamatusse). Fjodori huulilt kostis traditsiooni kriitikat, kuid see põhines Pühakirjal. Joseph Volotski saavutas 1504. aasta nõukogul hereetikute positsiooni tagasilükkamise. Oluline on märkida, et evangeelne liikumine Venemaal kulges oma rada, kuid paralleelselt Lääne-Euroopa lepitusliikumisega. Nii läänes kui ka Venemaal on kiriku reformimise algatused seestpoolt osutunud viljatuks. Kuid hetkel on oluline näidata, et evangeelse liikumise lähenemine, mis on suunatud Pühakirja autoriteedile, mitte Püha Traditsioonile, Venemaa jaoks on loomulik ja originaalne. Evangeelset traditsiooni nimetatakse evangeelseks, kuna see leidis kristliku elu taaselustamiseks väga olulise idee, idee, mis mitme sajandi pärast oli reformatsiooni aluseks, nimelt naasmine 1. sajandi mudeli juurde, Kristuse sõna juurde. ja apostlid Pühakirja teksti kaudu. Evangeelse liikumise ajalugu Venemaal hiljem (kaks sajandit pärast Strigolnikoveid) hõlmas tegeliku protestantismi (luterlus, reformism ja isegi anglikaanlus) mõju. Kuid meie riigi evangeelse ja õigeusu kristluse vahelise teoloogilise arutelu põhiküsimus oli jätkuvalt vastuolus kas kogu kirikupraktika (traditsioon, traditsioon) või eranditult Pühakirja järgimisega. Nagu ülaltoodud näidetest näha, on Traditsiooni ja Pühakirja vastandus üldise kristliku iseloomuga. See sündis katsena lahendada probleem, mis puudutab Kristuse Kiriku praktika vastavust selle asutaja Jeesuse Kristuse õpetustele. Küsimus jääb aktuaalseks ka 21. sajandil, kuna seda ei ole lahendatud. Vastuseis õigeusu ja evangeelsele lähenemisele jätkub, põhjustades tõsist kahju Jumala tahte täitmisele meie riigis. 2. Probleemi hetkeseis Probleemi juur peitub selles, et ajalooliselt välja kujunenud paradigmad põhinevad inimsüdame liigutustel (teaduskeeles kired), st ajaloolistel püüdlustel. tundeid. Seda mõtet väljendas esmakordselt Eugen Rosenstock-Hüssy3. Kired seevastu on mõnikord tingitud ainulaadsetest tegurite kombinatsioonidest, mis mõjutasid inimeste hoiakuid konkreetsel ajastul. Üks käsitletud paradigmatest, õigeusu paradigma (sisuliselt "vanakristlane", mis sai alguse apostellikest aegadest, kuid ilmus täies mahus alates 1. sajandi lõpust) põhines ideel elust koos Jumalaga. , koos Kristusega, Pühas Vaimus, lähtudes evangeeliumi kui idee, mitte kirja assimilatsioonist (“Ja nüüd ma usaldan teid, vennad, Jumala ja Tema armu Sõna hoolde, kes suudab teid rohkem arendada ja anda teile pärand koos kõigi pühitsetutega” – Apostlite teod 20:32). Tema jaoks olid Uue Testamendi apostlite ja Kristuse jüngrite pühakirjad vaid lühikesed, osalised ja sageli juhuslikud ülestähendused uue elu põhiväärtustest Kristuses. Südamete liikumise olemust selles suunas saab raamida järgmiselt: "Elu, mitte kiri." Kuid esimeste sajandite kristlaste jaoks olid olulised ka plaadid (lugesid need uuesti läbi), millest sai neisse suhtumise traditsioon - plaatidele jäädvustati kuulajate üksmeelne arvamus nende vaimsest kogemusest; nad võiksid olla vaidluse kohtunikud. Selline oli elutunne neil kaugetel aegadel ja loomulikult see ka vastas sellele. Teine - evangeelne (sageli - "protestantlik", nagu paljud seda tajuvad) - paradigma kujunes välja ajaloolise kirikupraktika kriitika ajal. Praktika on inimeste loovuse tulemusena läinud nii kaugele kirjalikest allikatest, mis muidugi piirasid reaalsust, kuid säilitasid Uue Testamendi ideed ja väärtused, apostliku aja suhteliselt muutumatus, et tahtmatult tekkis küsimus. tekkis: mida praktiseerivad tänapäevased kristlased XIV-XVI sajandil (või hiljem), kas see on isegi kristlus? Ja kirjutatud Sõna ütles: on toimunud kõrvalekalle evangeeliumi algsest vaimust ja kirjast. Nende uskumuste kandjad olid inimesed, kes oskasid lugeda ja loetu põhjal mõelda. Nende südame liigutus oli lojaalsus algsele evangeeliumile. Muidugi on see ka kirg, kuigi vastas küll adekvaatselt ajale, kuid omab omakorda elukajastuse piire. Nii põrkasid kokku kaks paradigmat: kogu kristlikku elu hõlmav elutäiuse paradigma Jumalas, Kristuses, Pühas Vaimus ja Jumala Sõnale truuduse paradigma vastandina inimlikele tavadele. Vastased nägid üksteise nõrkusi ja osutasid neile avalikult. Vanad kirikuteoloogid rääkisid evangeelse positsiooni peamisest nõrkusest, et ainult Pühakirjale toetumine on piiratud; evangeelsed teoloogid – inimese fundamentaalsest kahjust Jumala tahte assimileerimisel ja täitmisel, mis Traditsiooni ajaloolise arengu tulemusena paratamatult toob kaasa moonutusi ja isegi pöörde "inimliku jumalateenistuse" poole. 21. sajandi modernsus annab tunnistust globaalsete maailmavaateliste süsteemide (ateism, teism, panteism) teravnevast konfliktist ja erinevatest ülestunnistustest, mis on nende süsteemide sees kasvanud, kuid muutunud väga tugevaks ja üritavad võita, et domineerida ka globaalsel pinnal. kaal. Kristlus, mida maailma valitsev eliit meelitas oma tegevust õigustama, taandus suuresti valitseva eliidi huvidele, paljastades selle eksistentsivormis olulisi vigu oma maailmapildis, mis tõi kaasa otsese vastuolu Jumala tahtega. . Kuid Jumala Ilmutuse tingimuste kohaselt on kristlased tugevad ainult siis, kui nad on ustavad tõele, mis tuleb Issandalt endalt. Seega lisandub sisemine kiriklik põhjus, miks on vaja uurida Kristuse kiriku praktika kriisi olemust, välise põhjendusega. Kristluse kriitikud on edukad, kui nad "tabavad" Kiriku tõelisi nõrkusi, mis on kinnistanud oma praktikasse, tavadesse ja traditsioonidesse selle, mis oli iidsetel aegadel inimestele südamelähedane, kuid praegu on ilmselgelt vastuolus evangeeliumiga. . Pühakirja-Traditsiooni probleem on väga oluline, selle lahendamine kas hävitab või tugevdab kaasaegse kristliku maailmapildi vundamenti. Tuleb uurida, et leitud lahendus, nagu 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogu otsus (Ap 15), rahuldaks kristlaste püüdlusi, rahustaks nende südametunnistust Issandas, vastaks Jumala tahtele ja tagaks seeläbi võidu. Jumala kuningriigist (loomulikult mitte füüsilises, vaid vaimses mõttes tõe võit vale üle). 3. Teaduslikud ja teoloogilised käsitlused Traditsiooni ja traditsiooni mõisted on sügavalt arenenud õigeusu teoloogias (pidades silmas vajadust kaitsta õigeusu kiriku teoloogilist positsiooni) ja sotsioloogiateadustes/teadustes, mis uurivad kõiki inimkogemuse edasiandmise valdkondi. uutele põlvkondadele. Teaduse andmete teoloogilise külgetõmbe aluseks on seisukoht, et kõik, mida inimesed avastavad, on neile mõeldud Jumala enda nimel. See on Tema üldine ilmutus. Kristlik teoloogia kasutab Jumala erilist ilmutust kui metodoloogilist alust, et läheneda inimeste avastustele seoses Jumala üldise ilmutusega. Kristlased neelavad Üldilmutuse andmed terviklikku pilti maailmast, mille nad loovad ja mille Jumal on ette näinud inimeste tunnetamiseks. Tunnetusele järgneb maa valitsemise protsess (1Ms 1:26: "Ja Jumal ütles: Tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja valitsegu ... kogu maa üle ..." ), mis on teooria üleminekuna praktikasse loomulik. Teadusandmete ligitõmbamine kristliku teoloogia poolt võimaldab omada mõningast vahendajat, et leitaks väljapääs terava vastuseisu korral vanakiriku teoloogilise mõtte traditsioonidele ja evangeelsetele liikumistele. Tuleb märkida, et mõiste "vanakirik" näib olevat arutluseks kasulikum kui mõiste "õigeusklik", kuna mõiste "õigeusk" sisaldab palju hinnangulisust, mis teoloogilises uurimistöös mitte ainult ei ole kasulik, vaid ka kahjulikud. Selles artiklis ei ole vaja esitada vana kirikut, evangeeliumi ja teaduslikke definitsioone traditsioonist, traditsioonist. Sellel teemal on kirjutatud arvukalt artikleid ja raamatuid. Kuid on vaja välja pakkuda mõni muu lähenemine, mis võimaldaks austada õigeusu pärimuse saavutusi ja avaks samal ajal väljapääsu arutluse nõiaringist ainult õigeusu (või vanausu) paradigmas. kiriklikkus). Tundub, et evangeeliumileiu ja teaduse iseseisvat lähenemist saab viljakalt ühendada õigeusu teoloogide saavutustega. 4. Ettepanekud kristliku traditsiooni ja pärimuse analüüsi uudseks lähenemiseks 4.1. Ilmutusest ja avamisest Niisiis, kõik vastaspoolte tõendid pärinevad kahe paradigma seadistuse rakendamise praktikast: 1. elu, mitte kiri; 2. truudus Pühakirjale. Nende lähenemine praktikas osutus võimatuks. Põhjuseks vale metoodiline lähenemine. Pooled kasutavad väljakujunenud teoloogiliste kultuuride artefakte, mis põhimõtteliselt üksteist "ei kuule". Tegelikult ei räägi me Jumala tõe otsimisest, vaid ühe juba väljakujunenud positsiooni domineerimise kehtestamisest. Kuid Issand ütles apostel Pauluse suu läbi, et me peame "teadma, mis on Jumala hea tahe, meeldiv, täiuslik" (Rm 12:2). Tema, Jumala tahe, peaks saama dialoogi „ühisnimetajaks”. Kuidas on see või teine kirikupraktika kultuur seotud Jumala tahtega? Tundub, et on vaja täpsustada mõistet "Jumala tahe". Jumala tahe on Jumala Ilmutus (üldine ja eriline), kuid läbinud inimese taju – Ilmutus. Ilmutust inimestele ei saa väljendada muul viisil kui nende taju kaudu. See tajumine toob kaasa avastuse Ilmutusraamatu kohta, kehtestades tajutavale nähtusele (antud juhul Ilmutusraamatule) inimliku hüpoteesi "raami". Selles teos ilmnevad kõik inimloomuse nõrkused. Jumala Ilmutus on inimeste Ilmutuses alati moonutatud. Kuid inimkonna ajalooline arenguprotsess toimub nii, et praktikas rakendatav Avastus saab heakskiidu, milles toimub Avastuse täpsustamine Ilmutusega seoses. Inimese avastus on alati dünaamiline, eksponentsiaalne. Jumal avardab ka Ilmutust, kuid erilisel viisil, kui Ta ise seda soovib. Inimeste Jumala tahte tundmisel on kaks loogikat: 1. Ilmutus pika, kuigi piiratud aja jooksul on pidev. Nendes tingimustes avastus ainult täpsustab oma taju (näiteks Moosese seadus kui Ilmutust edasi andnud avastus, oli pikka aega (s.o. enne Jeesuse Kristuse tulekut) teada ja kogetud ainult avastuse abiga. ); 2. Ilmutus avardub ja Ilmutus peab arvestama nii selle asjaoluga kui ka inimloomuse ebatäiuslikkusega, teades Ilmutusraamatut (inimesel on vaja ületada kaks raskust korraga; näiteks on Iisraeli jaoks Uue Testamendi aeg, mil Jumala Ilmutuses on järsk hüpe ja see tuli omandada tunnetuse ja kogemuse kaudu Avastuse vormis). Kristuse Kirik apostlijärgsel perioodil leidis end taas pideva Jumala Ilmutuse olukorras. Ta võib tema arusaamist täpsustada ja rakendada praktikat, kuid pärast viimase apostli aega pole uut Ilmutusraamatut ilmunud. Seega võib rääkida, kui võrrelda Iisraeli ja Kiriku kui terviku vaateid erinevustest, mis põhinevad Ilmutusraamatu (Jeesuse Kristuse loodud) revolutsioonilisel laienemisel, ja erinevusi Kiriku vaadetes - kui neil on täpsustuse olemus. Ilmutuse kohta Messia antud pideva Ilmutuse suhtes. 4.2. Avastamisest ja kultuurist Avastamine on alati usu samm, kuid usk selle sõna üldises psühholoogilises tähenduses. Inimmõtlemise olemus nõuab aksioomide, aluste kehtestamist, mis on pelgalt tähelepanekud, mida eelistatakse pärast teatud vaimset tööd ja mis hiljem ei muutu. Ilmutusraamatuga seotud avastus moodustab dogma (Vana-Kreeka dogma – arvamus, õpetus, otsus)4. See on tegevus, mis sarnaneb kohtuniku tegevusega, kes valib olukorra jaoks kõige sobivama otsuse. See on usu otsus üldises psühholoogilises mõttes. Usk aktsepteerib midagi tõena (st tegelikkuse adekvaatse peegeldusena), kuid usu ja ebausu erinevus seisneb selles, et tõelisel usul on piisav alus, ebausul aga mitte. Dogma mõiste on kitsam kui avastuse mõiste, kuna see fikseerib konkreetsete inimeste otsuse konkreetses olukorras. Avastus ilmub Dogma kujul. Inimpraktika jaoks töötavad mõtlejad välja hulgaliselt dogmasid. Põhimõtted ilmnevad mitmel viisil, näiteks kõige andekamate inimeste peegelduste kaudu, mida kogukond aktsepteerib kui kogukonna praktikaga üsna kooskõlas olevat. Dogmad on sageli rohkem südame liigutused (kired) kui mõistuse argumendid, kuid need hakkavad toimima muutumatu alusena. Korduvast praktikast – tavast – võib saada dogma. Kohtuniku või avaliku juhi otsused muutuvad omakorda dogmadeks jne. Suurtes tsentraliseeritud süsteemides on dogmad kooskõlastatud. Dogmad on kultuuri tugisambad, selle raamistik. Inimeste tegevus kogukonnas on kultuuriline (indiviidide või allkogukondade) loovus. Paljud ajaloolise reaalsuse tegurid mõjutavad inimesi ja nad, juhindudes tavadest, kohtunike, valitsejate otsustest, usudogmadest ja muudest selle sarja teguritest, elavad, muutes paljud otsused kultuuriraamistiku jaoks teisejärguliseks. Loomulikult, kui kultuuri sees tekivad probleemsed olukorrad, pöördutakse dogmaatilise tasandi autoriteedi poole (selle sõna laiemas tähenduses, mis ei viita mitte ainult usuelule, vaid kogu kogukonna praktikale). Erinevatest kultuuridest pärit argumentide korreleerimine erinevate dogmaatiliste alustega ja pealegi erinevate kogemustega ei saa aga olla produktiivne. Just see protsess toimub õigeusklike, katoliiklaste ja protestantide arutelus. Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kõik need religioossed kultuurid juhinduvad Jumala tahtest, Ilmutusraamatust, kuid samas ei suuda tunnustada teistest kultuuridest pärit kristlaste õigust kuulda Jumalat nende algsel viisil, samuti tegutseda vastavalt tehtud Avastustele. 4.3. Kirikukultuuride elu dünaamika ja nende muutused Kirikukultuurid on enamasti seotud laiema inimkultuuriga ja osa neist. Teisiti ei saagi olla, sest suhted Jumalaga on inimese kui olendi omand. Sel põhjusel on vaja arvestada kõigi reaalsuse tegurite mõju inimesele, mis seejärel kajastuvad religioosses praktikas. Loomulikult mõjutasid need kristluse vormid oluliselt nende riikide (või riikide rühmade) kultuure, kus valdavalt arenes välja õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Kuid kurb tõsiasi on see, et tekkivad kirikud hindavad omaenda kultuurilist identiteeti rohkem kui evangeeliumi ühist vaimset alust. Tähtis on see, kuidas kristluse kultuurilised vormid kujunevad. Nad kui kultuuriga seotud riigid kogevad tingimata kõigi rahvaste arengut mõjutavate tegurite – majanduslike, geograafiliste, poliitiliste, sotsiaalsete – mõju. Iga kord pakuvad ajaloolised olukorrad mitte ainult erinevaid tegurite kogumeid ja nende panust ajaloolise hetke kultuuri, vaid ka vaimset reaktsiooni neile (uued kired). Väljakujunenud rahvuskultuurid "tunnetavad" uut olukorda vastavalt inimeste vaimse genotüübi aluseks olevale vaimsele paradigmale ja ainult korrigeerivad selle alusel eluideed (parandage Avastus). Võimalik on aga ka uute kultuuride esilekerkimine, mis enamasti on võrsed, võrsed vanadest, kuid assimileerivad uut aja paradigmat. Avastusele on tekkinud tühimik, uued alused, uued dogmad, uus kultuuriline loovus. Inimkonnas on kultuure, mis ulatuvad tuhandete aastate taha (näiteks hiina, india, juudi), ja on kultuure, mis ei ole lihtsalt nende tuletised, vaid on neile revolutsiooniliselt vastandlikud. Revolutsioonid tehti muutuva geograafia, majandustegevuse liigi, maailmavaateliste uuenduste mõjul. Kristluses kajastusid kõik need sündmused rahvuslikes kirikukultuurides. Kui keiserlikku tüüpi, vanades ja kaasaegsetes kultuurides oli riik ise huvitatud maailmavaatelise, sotsiaalse kultuuri ühtsusest, siis kristlikud kultuurid püüdlesid ka dogma ja kirikupraktika ühtsuse poole. Kui poliitiliste liitude raames toimus juba väljakujunenud kristlike kultuuride vastastikune mõju (näiteks õigeusk ja katoliiklus, mis väljendub sellest tulenevas uniatismi vormis; või katoliiklus ja protestantism USA-s), siis avastused ja dogmad Jumala tahte ja ilmutuse kohta. hakkas hõlmama uusi mõjutusi teistelt Avastustelt ja Dogmatovilt. Tuletame meelde, et selle artikli teema pole mitte niivõrd unikaalsete ajalooliste tavade-kultuuride uurimine, vaid küsimus „Millised on võimalused erinevate kirikutavade, traditsioonide, traditsioonide viljakaks kooseksisteerimiseks ja koosmõjuks? "Meie aja ajalooline tõsiasi on maailmavaateliste reaktsioonide kiirelt kasvav mitmekesisus elule. Kõik need ühel või teisel määral püüavad anda globaalsele olukorrale õiget reaktsiooni. Nendes tingimustes ei saa kristlased end elule mugavamalt tunda. isikliku, perekonna, kogukonna, konfessionaalse, konfessionaalse kiriku (megakonfessionaalse) maailmavaate raamistik.Ristiusu väljakutsed on väljakutsed alternatiivsetele maailmavaatesüsteemidele, mis muudel juhtudel lükkavad üldiselt tagasi Jumala olemasolu, teistel eemaldavad nad vastutuse ülesande Tema ees. .Maailmavaateliste paradigmade võitlus käib kaasas kogukondade kultuuride võitlusega domineerimise pärast.Ja vastaste jaoks pole oluline mitte niivõrd tõe võit, kui palju poliitiline enesekehtestamine.Kuid kristlus realiseerib end oma ajaloos ustavalt Jumala inimkonna saatusele , tormades tulevikku, Jumala riiki. See ei ole ainult lojaalsus Jumalale, see on lojaalsus Jeesuse Kristuse Suure Misjoni projektile (Mt 28:18-20) on Kiriku ustav ettevalmistus. Pruut Kristuse Talle taevaseks abieluks. Teisisõnu, kirik ei saa lihtsalt jälgida rahvusliku või globaalse eliidi võitlust, ta peab Jumala tahet teades soolama inimühiskonda, suunates selle Jumala mandaadi elluviimisele maa omanikule Aadamale. Inimkond peab andma Jumalale aru maa valitsemisest Jumala poolt ette nähtud ajal ning kirik on selle protsessi juht, kuna see koosneb inimestest, kes on Jumalaga lepitatud, täidetud Püha Vaimuga ja pühendunud Jumalale. Jumala plaani täitumine. Erinevate ühtsus on kiriku tänapäevase probleemi lahendamise põhimõte. 5. Kaasaegne vene vaimne kristlik kultuur enda sees ja ühiskonna kultuuris (millised on väljakutsed, kuidas otsida Jumala ilmutust kaasaegse kristliku kultuuri jaoks) Kaasaegne kristlik kultuur hõlmab kolme peamist kristlikku kirikut – õigeusu, katoliku ja protestantlikku. Bütsantsi impulsist moodustatud domineeriv rahvusharu on Vene õigeusu kirik. Selle traditsioon on kõige otsesemalt seotud Vene riigi, vene rahva eluga. Vene õigeusu kiriku traditsioon ei hõlmanud mitte ainult Bütsantsi lähenemist Jumala Ilmutusele, vaid ka vana kiriku oma. Samas avaldas suurt mõju kirillo-metoodia piibliga seostatud slaavi päritolu ise ning seejärel Moskva riigi ja Vene impeeriumi tegevus. See kristliku kultuuri näide koges oma kriise. Võib-olla kõige rängem oli kommunismiperioodi kriis, sest seal toimus massiline venelaste lahkumine kristlusest ja religioonist üldiselt. Nõukogude-järgse aja uue reaalsuse adekvaatsus, adekvaatsus Jumala tahte järgi on aja suur väljakutse. Võib arvata, et eelmiste sajandite traditsioonilistest retseptidest on abi vaid osaliselt. Kuid otsingud peab ennekõike olema Vene õigeusu kiriku enda initsiatiiv, sest vastasel juhul tajutakse isegi teiste kristlike kirikute lahke abi kui püüdlus domineerida. Katoliiklik traditsioon Venemaal (eriti pärast Nõukogude Liidu hävitamist) puudutab rohkem katoliikluse üksikute esindajate viibimist mõne teise religiooni territooriumil kui tõelise vene katoliikluse toimimist. Pärast Balti riikide, Ukraina ja Valgevene väljaastumist katoliikluse aktiivne osalus Vene Föderatsioonis puudub. Aga loomulikult peavad vene katoliiklased arendama rahvusliku vene katoliku kiriku paradigmat, sest muidu on raske oodata isegi mitte kasvu, vaid lihtsalt katoliikliku kristluse mudeli olemasolu Venemaal. Protestantlik traditsioon meil võiks olla katoliikliku positsioonil, kuid selle olemus on katoliiklikust keerulisem. Nagu eespool mainitud, on katoliiklus sama vana kristliku paradigma arendus nagu õigeusk ja evangelisatsioon on selle paradigma alternatiiv. Protestantism sisenes evangeelsesse traditsiooni kaks sajandit pärast selle tekkimist Venemaal. Evangeelses traditsioonis on vastus põletavale väljakutsele, mis kõlab vanadele kristlikele kirikutele – protest Kiriku evangeeliumist lahkumise vastu. Asi ei ole traditsiooni autoriteedis (evangeelsetel kristlastel on oma väljakujunenud ja juba vananenud traditsioonid), asi on selles, et inimlik avastuspraktika, dogmatiseerimisprotsess ja kultuur peavad pidevalt kontrollima Ilmutusraamatuga. Ja Pühakiri on kõige lähedasem kõigile Kiriku kasutatud kirjalikele allikatele, seistes lähemal Jumala ilmutusele (eriti Uue Testamendi ilmutusele). Vanas Testamendis kõlas pidevalt prohvetite hääl, et saaks hinnata Iisraeli elu vastavust Moosese seadusele. Inimpraktika autoriteedi teatud alaväärsuspõhimõte kehtib ja sellest alaväärsusest saab üle Jumala sõna sekkumine, mis on kunagi fikseeritud muutumatul kujul standardiks. Seega kasutab protestantism jätkuvalt vastamiseks Kiriku kui tervikliku organismi olulisele nõudmisele: „Kas ta on ustav Jeesuse Kristuse Ilmutusele? » viide Pühakirjale. Kuid nagu eespool märgitud, ei saa Venemaa kristlik kirik rahul olla oma erinevate megakonfessionaalsete vormide rahumeelse kooseksisteerimisega. Jumal on kaasanud Kiriku liikmed ühiskonda ja Tema tahe inimühiskonna suhtes ei ole tühistatud. Aadam kutsuti vastutama kogu maa eest; Vene kristlased peaksid vastutama Jumala Aadama käsu täitmise eest Venemaa territooriumil. Meie aja väljakutsed seisnevad selles, et enam ei saa olla monokirikuriiki. Samuti ei saa olla monoreligioossust. Kristuse Kirik on konkurentsis teiste religioonide ja maailmavaadetega. Seetõttu peaks tema kirikuparadigma põhiseade hõlmama objektina kogu vene rahvast (ateistidest ja postmodernistidest šamanistide, budistide, moslemite, juutideni). Kirik peab näitama, kuidas Jumala näo järgi loodud inimene täidab maa peal Issanda tahet, tahet, mida kogu Venemaa elanikkond alateadlikult või teadlikult täidab. Jumala tahte täitumine kokkupuutes Jumalaga on alati produktiivsem kui ainult inimese jõududega. Kirik peaks Jumalat tundes näitama eeskuju Jumala suhtumisest inimesesse (vaba tegema head ja kurja). Kristlaste isikus peaks see näitama, et see pole inimese-jumala röövellik suhtumine Jumala poolt talle antud reaalsusesse, vaid meisterlik, püüdlik, hooliv suhtumine olendisse, kellele Jumal on usaldanud vastutuse osa eest. tema loodud maailmast. Domineerimise meetodid (riiklikud, ideoloogilised) on aegunud. Postmodernsed inimesed tahavad tunnustust oma õiguse eest valida oma tee ja mis tahes muu – ainult tänu vabale veenmisele, mitte vägivallale. Sel põhjusel on vaja säilitada ja arendada kõike, mis toimib juba väljakujunenud traditsioonides, ning luua uus vastus, mis põhineb eelkõige Ilmutusraamatul. Tema toeks on tõotus Jumala õnnistusest kõigile, kes soovivad täita Jumala tahet (“Ja see on see julgus, mis meil on Temaga, et kui me midagi Tema tahte kohaselt palume, siis Ta kuulab meid. Ja kui me teame, et Ta kuulab meid kõiges, mida me poleks palunud, samuti teame, et saame Temalt, mida palume” – 1. Johannese 5:15. Lausanne'i konverentsi üleskutse 1974. aastal – „Kogu kirik kannab kogu evangeeliumi kogu maailmale“5 – on õigustatud ja võib olla lahenduseks tänapäeva Vene kirikule. 1 Gennadiuse piibel sisaldab Pentateuhi, Kuningate, Iiobi, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia, Õpetussõnade, Koguja, evangeeliumi, apostli, kohtumõistjate, Joosua, Ruti ja Psalteri raamatuid kirillitsas ja metoodia keeles. Osa raamatutest ei leitud (Kroonikad, Esra, Makkabide, Tobiti, Judithi raamatud) ja need tõlkis ladinakeelsest Vulgatast Horvaatia munk Benjamin. 2 Õigeusu liturgia sisaldab 98 tsitaati Vanast Testamendist ja 114 Uuest Testamendist. 3 Rosenstock-Hyussy O. Suured revolutsioonid. Lääne inimese autobiograafia. BBI St. Apostel Andreas. M., 2002. S. 3.2 4 Dogmal on õigeusu teoloogias konkreetne tähendus. 5 Lausanne'i manifest. Lausanne. 1974. Aleksandr Feditškin