Православие - это что такое? Определение, суть, история и интересные факты

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Православие

Православие - название христианского вероисповедания, к которому в настоящее время принадлежат церкви русская, греческая, сербская, черногорская, румынская, славянская в австрийских владениях, греческая и сирская во владениях Typции (патриархаты константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский), абессинская.

Название П. - orJodoxia - в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии (eterodoxia). Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения И. Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «orJodoxuV», «православная», осталось за церковью восточною со времени отделения от ее церкви западной, усвоившей себе название церкви кафолической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усвояются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями; например, существует «ортодоксальное лютеранство», строго следующее вероучению Лютера.

Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже.

Начиная со II в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и научные; с того же времени церковь заводит ученые школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между греками христианами является масса ученых, для которых догматы веры христианской заменили философемы античной философии и сделались предметом столь же усердного изучения. Возникавшие, начиная еще с конца 1 в„ ереси, усиливавшиеся скомбинировать новоявившееся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах восточной церкви. В IV в. в Византии богословием интересовалось все общество и даже простой народ, на рынках и площадях рассуждавший о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще формулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы (см.). Они не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначала: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе.

Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса (jus consultationis) имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. «У нас - говорят восточные патриархи в послании к папе Пию IX (1849 г.) - ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т. е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменною и согласною с верою отцов своих».

Таким образом православный Восток соорудил величественное здание христианского вероучения. В 842 г., по случаю окончательного восстановления иконопочитания, составлен был в Константинополе чин П, совершаемый ежегодно в неделю православия (см. XX, 831). Анафематизмы этого чина и составляют формулу П., как веры церкви (pistiV thV ekklhsiaV). До XI в. весь христианский мир составлял одну церковь вселенскую. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические разности не отделяли ее от восточной. Лишь с XI в. некоторые местные мнения западные - не литургические только, как учение об опресноках, но и догматические, как учение о filioque, произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквами православною и западною. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том числе народ русский.

И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии, в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже - во времена Лихудов, в Москве и других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах, все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями. «Со времени установления чина П. в восточной церкви. говорит один русский богослов, П. означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все уже учение, потребное для христианина. как сына церкви, так что в безусловном доверии к церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, чего нельзя ему уже не признавать, как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться».

Для ученого богословствования православная церковь предоставляет своим членам широкий простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и рекомендует сообразовать всякое религиозное рассуждение, во избежание противоречия с «догматами», с «верою церкви». В этом смысле П. никого не лишает права читать Библию (как лишает мирян этого права католичество), чтобы извлекать из ее более подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями св. отцов церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. П. не возводит учения человеческого, не содержащегося в Св. Писании и Предании, на степень учета богооткровенного, как это делается в папстве; оно не выводит новых догматов из прежнего учения церкви чрез умозаключение (как католическое filioque). не разделяет католического мнения о выше человеческом достоинстве личности Богоматери (католическое. учение о ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым сверх должных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимою признается лишь церковь в ее целом составе, насколько она выражает свое учение посредством вселенских соборов. П. не признает чистилища, так как учит, что удовлетворение правде Божией за грехи людей принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия. Принимая семь таинств, П. «усвояет тем должное значение телесной нашей природе, как составной части существа человека, освященной воплощением Сына Божия», и в таинствах видит не знаки только благодати, но самую благодать; в таинстве евхаристии видит истинное тело и истинную кровь Христовы, в которые пресуществляются хлеб и вино.

Благодать Божия, по учению П., действует в человеке, вопреки мнению реформатов, не неодолимо, а согласно с его свободною волей; наши собственные добрые дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Православные молятся святым, почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых (мощи) и иконы. Не одобряя католического учения о церковной власти, П. признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, и допускает значительную долю участия в делах церкви со стороны мирян, в звании церковных старост, членов церковных братств и приходских попечительств (см. А.С. Павлов, «Об участии мирян в делах церкви», Казань, 1866). Нравоучение православия также имеет существенные отличия от католичества и протестантства. Оно не дает послабления греху и страсти, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одной верой, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах.

В отношениях церкви к государству П. не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство; оно стремится сохранить полную свободу деятельности, оставляя прикосновенною самостоятельность государства в сфере его власти, благословляя всякое его мероприятие, не противное учению церкви, вообще действуя в духе мира и согласия, а в известных случаях принимая от государства помощь и содействие. Два весьма важных вопроса являются доселе нерешенными окончательно ни в символическом учении правосл. церкви, ни в науке богословской. Во-первых - вопрос о вселенском соборе. Митрополит московский Филарет (умер 1867 г.) думал, что собор вселенский в настоящее время хотя и возможен, но не иначе, как под условием предварительного воссоединения церквей восточной и западной. Гораздо более распространено противоположное мнение, по которому православной церкви присуща во всей полноте вся юрисдикция не только каноническая, но и догматическая, какой она обладала от самого начала.

Соборы русской церкви, на которых присутствовали и восточные патриархи (напр. московский собор 1666-67 г.) по справедливости могут быть названы вселенскими (см. письмо А. С. Хомякова к редактору «L"union Chretienne», во II т. его соч., о значении слов «кафолический» и «соборный»), Этого не сделано только «по смиренномудрию» православной церкви, а отнюдь не по признанию невозможности вселенского собора после разделения церквей восточной и западной.

Правда, во времена, следовавшие за семью вселенскими соборами, внешние историч. условия православного Востока не были благоприятны для процветания религиозной мысли и для созвания вселенских соборов: одни из православных народов отживали, другие - только что начинали тогда жить исторической жизнью. Тяжелые политические обстоятельства, в каких доселе находится православный Восток, мало оставляют ему и поныне возможности для деятельности религиозной мысли. Тем не менее есть много новых фактов в истории П., свидетельствующих о продолжающейся законоположительной деятельности церкви: таковы послания восточных патриархов о вере православной, писанные в ответ на запросы западных церквей и получившие символическое значение. Они решают многие важные догматические вопросы учения церковного: о церкви, о божественном промысле и предопределении (против реформатов), о Св. Писании и Св. Предании и др. Послания эти составлены на соборах поместных, но одобрены всеми восточными церквами.

Другой важный вопрос, который является доселе нерешенным ни в символическом учении православной церкви, ни в ее научном богословии, относится к тому, как понимать с православной точки зрения столь распространенное на Западе учение о развитии догматов. Митрополит Филарет московский был против термина «развитие догматов», и его авторитет сильно повлиял на наше богословие. «В некоторых ваших студенческих сочинениях», писал он к Иннокентию, ректору киевской акд., в 1836 г., «говорят, что догматы развились в течение нескольких веков, как будто их не преподали Иисус Христос, апостолы и священные книги, или бросили тайно малое семечко.

Соборы определяли догматы известные и определением ограждали от лжеучений вновь возникающих, а не догматы развивали вновь» («Христ. Чтение», 1884). «После 1800 лет существования христианской церкви дают для ее существования новый закон - закон развития», писал он по поводу прошения англиканина Пальмера о воссоединении его с православной церковью. Напомнив об анафеме, которой подвергает апостол Павел даже ангела с небес, который благовестил бы иначе, чем как благовествуется о вере Христовой в Священном Писании, митр. Филарет говорил: «когда предлагают развитие догматов, то как бы говорят апостолу: возьми назад свою анафему; мы должны необходимо благовествовать паче, по новооткрытому закону развития. Дело божественное хотят подчинить закону развития, взятого от дерева и травы! И если хотят приложить к христианству дело развития, как не вспомнят, что развитие имеет предел?» По мнению А. С. Хомякова, движение в области догматического учения, бывшее в IV в. и выразившееся как в деятельности вселенских соборов, так и в научно-богословских творениях отдельных отцов церкви (Афанасия, Василия Вел., двух Григориев и др.). представляется не развитием догматов, а аналитическим развитием православной догматической терминологии, что вполне соответствует словам Василия Вел. : «диалектика - ограда для догматов».

В этом же смысле выражается преосв. Филарет, архиеп. черниговский, в своем «Догматическ. Богословии»: «слово человеческое только постепенно дорастает до высоты богооткровенных истин». Формулирование церковной веры в новых символах - не в отмену предшествовавших, а для более полного выяснения догматов, в меру духовной зрелости церковного общества и развития в нем потребностей верующего разума - возможно и необходимо, но, с точки зрения П., не в смысле спекулятивном, а в смысле генетического вывода догмата, на сколько он может служить предметом логического восприятия.

Догмат сам в себе есть непосредственное учение И. Христа и апостолов и ближайшим образом составляет предмет непосредственной веры; соборный символ, а также вероизложение отцов церкви, авторизованные соборами, суть уже формы развития догмата, облекаемого ими в логическую формулу. Еще более понятие развитие догматов имеет в православии отношение к науке богословия, исходная точка которой - априорная. С мнением, отрицающим развитие догматов, не желающим видеть фактов такого развития даже в символах соборов вселенских, трудно согласиться уже по тому одному, что сам И Христос свое учение называет семенем (Лук. VIII, 11) и зерном горчичным, которое малейше есть, егда же возрастет, более всех зелий есть (Mф. XIII, 31).

Догматы, по содержанию своему, суть «мысли ума Божия» (слова преосв. Филарета черниговского). но они выражены словами языка человеческого; воспринятые памятью и верою, они делаются, в формулах соборов, удобоприемлемыми для разума и дают тот плод мног», какой дает, в притче И Христа, зерно горчишно. В том и другом случае один и тот же процесс - генетического развития.

Предел этого развития религиозного сознания и знания указан апостолом: оно должно продолжаться до тех пор, когда все верующие достигнут в мужей совершенных, в меру возраста исполнения Христова (Еф. VI, 13) и когда Бог будет всяческая во всех. Символы соборов имеют значение непререкаемости; но они, по справедливому замечанию Ф. Г. Тернера, не адекватны догматам, так как излагают их лишь в меру понимания духовного развития верующих. Кроме того, в рассуждениях соборных разного рода доказательства, сравнения и т. п. не составляют учения символического, хотя и представляют собою высокий авторитет. По словам проф. И. В. Чельцова, «они могут быть правильны или неправильны, хотя то, что ими доказывается, не перестает быть непогрешимым учением откровения.

Откуда бы ни заимствовались эти доказательства и кем бы ни излагались - отдельными лицами или соборами, даже вселенскими - природа их всегда одна и та же, человеческая, а не божественная, и представляет только известную степень доступного человеку разумения богооткровенных истин веры». Заслуживает внимания рассуждение о развитии догматов протоиерея А. В. Горского: «когда догмат рассматривается как мысль божественная, сама в себе, он един и неизменен, сам в себе полон, ясен, определен. Но когда он рассматривается как божественная мысль, усваиваемая или усвоенная умом человеческим, то его внешняя массивность необходимо с течением времени возрастает. Он прилагается к различным отношениям человека, встречается с теми или другими мыслями его, и, соприкасаясь, объясняет их и сам ими объясняется; противоречия и возражения выводят его из спокойного состояния, заставляют его проявить свою божественную энергию.

Новые открытия ума человеческого в области истины, постепенно возрастающая опытность его, прибавляют ему новую ясность. В чем прежде можно было сомневаться, то теперь становится несомненным, решенным. Каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все науки, чем более каждая прикосновенна к догматике, от того выигрывают в точности, и становится возможною полная строгая система знания. Вот ход развития догмата! Для невооруженного глаза это - звезда, кажущаяся точкой; чем более он потом всматривался в нее при искусственных пособиях, он заметил ее огромность, стал различать в ней особенности и дознал ее отношение к прочим, и разнообразные звезды стали для него одною системою. Догматы - тоже самое».

С 1884 г. в нашей литературе происходила полемика между двумя группами молодых богословов, вызванная исследованием Вл. С. Соловьева: «О догматическом развитии церкви» («Правосл. Обозрение», 1885); к первой принадлежат сам Соловьев и г. Кристи («Правосл. Обозрение», 1887 г), к другой - гг. Стоянов («Вера и Разум», 1886) и А. Шостьин («Вера и Разум», 1887). Первые двое допускают объективное развитие догмата, т. е. развитие догмата, как догмата, совершаемое самою церковью, на соборах, под руководством чрезвычайного наития благодати; догматами следует признавать, по их мнению, не только истины, преподанные И. Христом, но и те формулы учения христианского, какие преподаны вселенскими соборами. Противники Вл. С. Соловьева усвояют ему и г. Кристи название спекулятивных богословов, на образец протестантских, и решают спорный вопрос на основании понятия о догмате, изложенного в курсах догматического богословия митр. Макария. архиеп. Филарета черниговского и еп. Арсения, отказываясь называть догматами определения вселенских соборов, так как эти определения составляют уже плод рефлексии и предмет умственного восприятия, а не одного чувства веры, и в (в. Писании текстуально не находятся, составляя лишь формулы догматов. Говоря вообще, П., храня и охраняя догматы, как предметы веры, в тоже время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.

Подробное изложение православного учения см. в «Догматическом Богословии митр. Макария (1883) и в «Догматическом Богословии» еп. Сильвестра (Киев, 1889 - 91); краткое - в символических книгах православной церкви, именно в «Православном исповедании веры» митр. Петра Могилы и в «Пространном православном катехизисе» митр. Филарета, а также в посланиях восточных патриархов к зап. христианским обществам. См. «Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876); «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»); статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 - 8); Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1); архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861); прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893); «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»); Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).

Подобные документы

Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.

реферат , добавлен 23.03.2004


Православная церковь и государство в современной России. Действительное положение Церкви в политической системе и в обществе. Экономические и социальные отношения государства и Церкви, сотрудничество в сфере укрепления общественной безопасности и права.

реферат , добавлен 06.05.2012


Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

курсовая работа , добавлен 27.10.2014


Изменения в жизни церкви в XIX – начале XX вв. Народное восприятие общественных, экономических и административных структур как одного целого с церковью. Влияние православия на творческих и мыслящих людей. Выдающиеся деятели церкви.

курсовая работа , добавлен 11.01.2005


История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010


Сущность драматического столкновения церковной и светской властей. Основные причины раскола, его участники и последствия. Автокефалия Русской церкви, исторические этапы ее развития. Исправление церковных книг, особенности подчинения церкви государству.

презентация , добавлен 13.12.2013


Анализ учения о царственном священстве в Новом и Ветхом Заветах и в учении святых Отцов. Богословская значимость данного учения, онтологическое единство членов Церкви. Истинное значение священства Христа. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918 гг.

курсовая работа , добавлен 19.11.2012


Исследование жизни Иисуса Христа по Евангелиям, причины отказа Сына Божьего от евангелизации всего мира, ограничения своих деянии на территории современной Палестины. Описание зарождения и распространения христианской церкви, значение обучения апостолов.

эссе , добавлен 05.12.2009


Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.

реферат , добавлен 23.11.2009


Особенности христианской церкви, исторический путь ее становления. Православные церкви и патриархаты, которые существуют на сегодняшний день, их деятельность. Разновидности восточных православных церквей. Восточные католические церкви и их обряды.

В 395 году под натиском варваров пала Римская империя. В результате этого некогда мощное государство распалось на несколько самостоятельных образований, одним из которых стала Византия. Несмотря на то что христианская церковь ещё шесть с лишним веков продолжала оставаться единой, развитие её восточной и западной части шло различными путями, что предопределило их дальнейший разрыв.

Разделение двух родственных церквей

В 1054 году христианская церковь, существовавшая к тому времени уже тысячу лет, раскололась на две ветви, одной из которых явилась Западная Римско-Католическая Церковь, а другой - Восточная Православная, с центром в Константинополе. Соответственно с этим и само учение, базирующееся на Священном Писании и Священном Предании, получило два самостоятельных направления - католицизм и православие.

Формальный раскол явился следствием длительного процесса, включавшего в себя как богословские споры, так и попытки римских пап подчинить себе Восточные церкви. Тем не менее православие - это в полной мере итог развития общего христианского вероучения, начавшегося в апостольские времена. Всю священную историю от дарования Иисусом Христом Нового Завета до момента Великого раскола она рассматривает как собственную.

Литературные источники, несущие в себе основы вероучения

Суть православия сводится к исповеданию апостольской веры, основы которой изложены в Священном Писании - книгах Ветхого и Нового Завета, а также в Священном Предании, включающем в себя постановления Вселенских Соборов, творения отцов церкви и жития святых. Сюда же следует отнести и литургические предания, определяющие порядок совершения церковных богослужений, исполнение всевозможных обрядов и таинств, которые включает в себя православие.

Молитвы и песнопения в большинстве своём представляют собой тексты, взятые из святоотеческого наследия. К ним относятся и те, что включены в церковные богослужения, и те, которые предназначены для келейного (домашнего) чтения.

Истинность православного учения

По убеждению апологетов (последователей и проповедников) данного вероучения, православие - это единственно верная форма исповедования Божественного учения, дарованного людям Иисусом Христом и получившего дальнейшее развитие благодаря его ближайшим ученикам - святым апостолам.

В отличие от него, как утверждают православные богословы, остальные христианские конфессии - католицизм и протестантизм со всеми их ответвлениями - не что иное, как ереси. Уместно отметить, что само слово «православие» является калькой с греческого, где оно буквально звучит как «правильное славление». Речь идёт, разумеется, о прославлении Господа Бога.

Как и всё христианство, православие формулирует своё учение в соответствии с постановлениями Вселенских Соборов, которых за всю историю церкви было семь. Проблема лишь в том, что одни из них признаются всеми конфессиями (разновидностями христианских церквей), а другие лишь какой-то одной или двумя. По этой причине и Символы веры - изложения основных положений вероучения - у всех звучат по-разному. Это, в частности, послужило одной из причин, почему православие и католицизм пошли разными историческими путями.

Документ, выражающий основы веры

Православие - это вероучение, основные положения которого были сформулированы двумя Вселенскими Соборами - Никейским, состоявшимся в 325 году, и Константинопольским, в 381-м. Принятый ими документ получил название Никео-Цареградский Символ веры и заключает в себе формулу, сохранившуюся в своём изначальном виде до наших дней. Следует отметить, что именно она главным образом разделяет православие и католицизм, поскольку последователи Западной церкви приняли эту формулу в несколько изменённом виде.

Православный Символ веры состоит из двенадцати членов - разделов, каждый из которых лаконично, но в то же время ёмко и исчерпывающе излагает догмат, принятый церковью по тому или иному вопросу вероучения.

Суть учения о Боге и Святой Троице

Первый член Символа веры посвящён спасению через веру во Единого Бога Отца, сотворившего небо и землю, а также весь видимый и невидимый мир. Второй и вместе с ним восьмой исповедуют равенство всех членов Пресвятой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, указывают на их единосущность и, как следствие, на одинаковое Каждому из Них поклонение. Равенство всех трёх ипостасей является одним из основных догматов, который исповедует Православие. Молитвы ко Пресвятой Троице всегда бывают обращены в равной степени ко всем Её ипостасям.

Учение о Сыне Божьем

Последующие члены Символа веры, со второго по седьмой, посвящаются Иисусу Христу - Сыну Божьему. В соответствии с православной догматикой, Ему присуща двойная природа - Божественная и человеческая, причём обе её части сочетаются в Нём не слитно, но в то же время и не раздельно.

Согласно православному учению, Иисус Христос был не сотворён, а рождён от Бога Отца ещё до начала времён. Надо отметить, что в данном утверждении православие и католицизм расходятся во мнениях и становятся на непримиримые позиции. Свою же земную сущность Он обрёл, воплотившись в результате беспорочного зачатия Девы Марии при посредстве Святого Духа.

Православное понимание Христовой жертвы

Основополагающим элементом православного учения является вера в искупительную жертву Иисуса Христа, принесённую им на кресте во имя спасения всех людей. Несмотря на то что о ней говорит всё христианство, православие понимает этот акт несколько в ином ключе.

Как учат признанные отцы Восточной церкви, Иисус Христос, приняв человеческую природу, повреждённую первородным грехом Адама и Евы, и воплотив в ней всё присущее людям, кроме их греховности, своими мучениями очистил её и избавил от проклятия. Последующим же воскресением из мёртвых Он показал пример того, как очищенная от греха и возрождённая человеческая природа способна противостоять смерти.

Сделавшись, таким образом, первым человеком, обретшим бессмертие, Иисус Христос открыл людям путь, следуя которому, они могут избежать вечной смерти. Его этапами являются вера, покаяние и участие в совершении Божественных таинств, главным из которых является причащение плоти и крови Господней, происходящее с той поры во время литургии. Вкусив хлеб и вино, обращённые в тело и кровь Господа, верующий человек воспринимает часть Его природы (отсюда название обряда - причастие), и наследует после своей земной кончины вечную жизнь на Небе.

Также в этой части декларируется вознесение Иисуса Христа и Его второе пришествие, после которого на земле восторжествует Царство Божие, уготованное всем исповедующим православие. Это должно случиться неожиданно, поскольку о конкретных сроках известно лишь Единому Богу.

Одно из противоречий между Восточной и Западной церквями

Восьмой член Символа веры целиком посвящён животворящему Святому Духу, исходящему лишь от Бога Отца. Этот догмат также стал причиной богословских споров с представителями католичества. По их мнению, источают Святой Дух в равной степени Бог Отец и Бог Сын.

Дискуссии ведутся на протяжении многих столетий, но Восточная церковь и русское православие в особенности занимают в этом вопросе неизменную позицию, продиктованную догматом, принятым на двух Вселенских Соборах, речь о которых шла выше.

О Небесной Церкви

В девятом члене речь идёт о том, что Церковь, установленная Богом, по своей сути единая, святая, соборная и апостольская. Здесь требуется некоторое пояснение. В данном случае говорится не о земной административно-религиозной организации, созданной людьми и ведающей вопросами проведения богослужений и совершением таинств, а о Небесной, выраженной в духовном единстве всех истинных последователей Христова учения. Она создана Богом, а поскольку для Него мир не делится на живых и мёртвых, то её членами являются в равной степени и те, кто здравствует ныне, и те, кто давно завершил свой земной путь.

Небесная Церковь едина, поскольку един Сам Бог. Она свята, так как освящена своим Создателем, и названа апостольской, поскольку первыми её служителями были ученики Иисуса Христа - святые апостолы, преемственность которых передаётся во священстве из поколения в поколение вплоть до наших дней.

Крещение - путь во Церковь Христову

Согласно восьмому члену, приобщиться к Церкви Христовой, а значит и унаследовать жизнь вечную, можно, лишь пройдя обряд Святого Крещения, прообраз которого явил сам Иисус Христос, погрузившись некогда в воды Иордана. Принято считать, что здесь же подразумевается и благодатность остальных пяти установленных таинств. Одиннадцатый и двенадцатый члены, завершающие собой Символ веры, декларируют воскресение всех умерших православных христиан, и их вечную жизнь во Царствии Божьем.

Все вышеперечисленные заповеди православия, принятые в качестве религиозных догм, были окончательно утверждены на Втором Вселенском Соборе 381 года и, во избежание искажения вероучения, сохраняются неизменными вплоть до наших дней.

В наши дни на Земном шаре православие исповедуют более 226 млн человек. При столь широком охвате верующих учение Восточной церкви по количеству своих последователей уступает католичеству, но превосходит протестантизм.

Вселенская (всеобщая, охватывающая весь мир) Православная Церковь, традиционно возглавляемая Константинопольским патриархом, делится на поместные, или, как их иначе называют, автокефальные церкви. Их влияние ограничивается пределами какого-либо одного государства или провинции.

На Русь православие пришло в 988 году благодаря святому равноапостольному князю Владимиру, изгнавшему его лучами мрак язычества. В наши дни, несмотря на формальное отделение религии от государства, провозглашённое почти столетие назад, его последователями является подавляющее число верующих нашей страны, и именно на нём строится основа духовной жизни народа.

День православия, вытеснивший ночь безверия

Религиозная жизнь страны, возрождённая после десятилетий общегосударственного атеизма, с каждым годом набирает силу. Сегодня в распоряжении церкви все достижения современного технического прогресса. Для пропаганды православия используются не только печатные издания, но и различные медийные ресурсы, среди которых важное место занимает интернет. Одним из примеров его использования в целях повышения религиозного образования граждан является создание таких порталов, как «Православие и мир», «Предание.ру» и т. д.

Широкие масштабы принимает в наши дни и работа с детьми, особенно актуальная ввиду того, что мало кто из них имеет возможность приобщиться в семье к основам веры. Объясняется подобная ситуация тем, что родители, выросшие в советский и постсоветский период, сами воспитывались, как правило, атеистами, и не имеют даже основных понятий о вере.

Для воспитания подрастающего поколения в духе православия, кроме традиционных занятий воскресных школ, используется и организация всевозможных мероприятий. В их число входят и набирающие популярность детские праздники, такие как «День православия», «Свет Рождественской звезды» и т. д. Всё это позволяет надеяться на то, что в скором времени вера наших отцов обретёт в России прежнюю мощь и станет основой духовного единства её народа.

«Идите через Мiры многие, познавая их и совершенствуя Духъ свой»
Заповедь Бога Рамхата

«Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая ея, а не губя»
Лада-Богородица

Алексей Трехлебов – ведаман: - «Мы имеем Веру. Этимология значения слова «ВЕРА» - это Ведение Ра, изначального Света. Ра – почитали наши Предки испокон веков, как свет ядерных и термоядерных реакций; то есть почитали Ярило трисветлое, почитали электрический свет, как Перуницу; и почитали свет химических реакций – как огонь, окисление. Поэтому нас люди не верующие называли Солнцепоклонниками, агнипоклонниками, это говорили те, которые не понимали, что такое ВЕРА. Если они не в состоянии это сделать, то им даётся проекция нашей Веры. Эта проекция называется РЕЛИГИЯ. Религия переводится как повторное общественное образование или повторное святое писание. Но, повторное, после чего? После нашей Веры. Вера одна. Может разве быть две Веры? Вера мы уже разобрали, это ведение Ра – изначального Света. Две Веры ну никак не может быть. Человек или ведает, что такое Ра или не ведает».

В современном Русском языке слово «ВЕРА» мы пишем и читаем через букву «Е». В украинском языке мы знаем это слово как «ВIРА». В чем разница? До искусственного разделения Россов на Великороссов, Белороссов и Малороссов, то есть украинцев. Это слово писалось с буквой «ЯТЬ» - ВѢра (вьера). Буква Ѣ (ять) произносилась двойным дифтонговым звуком (ie) и означало неразрывную связь земного с небесным (i – небесное, е – земное) или причина и следствие. Его образ соответствовал веданию Ра, Света и Мудрости. Выбросили из азбуки букву Ѣ (ять) и связь земного с небесным исчезла. А без этой связи, смысл слова обрезался до примитивной словарной дефиниции: ВЕРА – твердая убежденность, глубокая уверенность в ком-либо или в чем-либо. И еще, ЗНАТЬ – это значит знать знак, значение. А ведать – это не просто знать, это ещё обладать способностью передавать мудрость в цельном, неискаженном виде, то есть в образе. Современная наука такие способности называет телепатическими. Людей с такими способностями называют пророками.

Николай Лучков – слововед: - «Мнение о том, что нет пророков в нашем отечестве, в своём отечестве, как говорится, – это не соответствует действительности. На самом деле в истории России и наших народов, Пророков было огромное количество. Можно посмотреть, например, о роли Льва Толстого.

Известнейший мыслитель, писатель, учёный, педагог, который оставил колоссальной силы след в словознании, в области литературы, культуры и педагогики. Семнадцать лет труда понадобилось ему, чтобы создать книгу «Новая Азбука». Она была издана в 1875 году (Азбука для семьи и школы с наставлениями для учащихся Графа Л.Н.Толстого) и успешно применялась для обучения, в частности, крестьянских детей. Там содержались приёмы, которые до сих пор не до конца познаны и использованы. Почему это не применяется? – Это вопрос уже политический. Малоизвестно, что Льва Толстого ещё в 1884 году хотели поместить в политическую тюрьму, которая находится в Суздале. В Спасо-Ефимовом монастыре уже была готова келья строгой тюрьмы, из которой фактически уже никто, никогда не выходил живым. И уже была нарисована икона, которая хранится во Владимиро-Суздальском музее, икона, на которой Лев Толстой горит в аду.

Находясь в условиях жесточайших репрессий и, в частности, недовольство церковью деятельностью Льва Толстого – это и были причины замалчивания его достижений, замалчивания его результатов деятельности, в частности учительской».

«Для того чтобы ученик учился хорошо, нужно, чтобы он учился охотно; для того, чтобы он учился охотно, нужно:

1) Чтобы то, чему учат ученика, было понятно и занимательно, и 2) чтобы душевные силы его были в самых выгодных условиях. Чтобы не было новых непривычных предметов и лиц там, где он учится. Чтобы ученик не стыдился учителя или товарищей. Избегайте непонятных русских слов, слов, не соответствующих понятию или имеющих два значения, и особенно иностранных. Чтобы ученик не боялся наказания за дурное учение, то есть за непонимание. Ум человека может действовать только тогда, когда он не подавляется внешними влияниями».

«Для того чтобы иметь сознание приносимой пользы, нужно иметь одно качество. Это же качество восполняет и всякое искусство учительское и всякое приготовление, ибо с этим качеством учитель легко приобретёт недостающие знания. Если учитель во время трёхчасового урока не чувствовал ни минуты скуки – он имеет это качество. Качество это есть любовь».

Эти простые и внятные советы учителю Лев Толстой написал в позапрошлом веке. Их великая мудрость очевидна. Следование лишь только этим простым указаниям из Толстовской Азбуки вооружит учителя многократно больше, нежели пять курсов современного педагогического обучения. Но нам методично внушали идиотскую мысль о том, что «нет пророков в своем Отечестве». В то время как к Толстому в Ясную Поляну приезжали за консультациями западные авторитеты со всей Европы, местная христианская церковь предавала Толстого анафеме за смелость иметь собственные взгляды на жизнь, Православие и Мироустроение. Церковь творила свою историю.

Алексей Трехлебов – ведаман: - «Вообще сам термин «история», этимологию знаете? «Из Торы я». Тора это иудейское писание. В переводе на русский язык – это Ветхий завет. Вот сторонники Ветхозаветной традиции называются «историки». То есть по-нашему это лжецы. Потому что все это на лжи основано. Всегда история писалась в угоду существующему правительству. Это же факт? Факт. А у нас это всегда называлось кощунство. «Кощун» - это былина. (КО-ЩУ-НЪ = ко щурам нашим). «КОЩУННИК» - это сказитель. А «КОЩУНОСЛОВИЕ» - это рассказывание нашей старины, того, что было на самом деле. Поэтому когда они говорят: «Это кощунство, нельзя говорить, то, что было до Христианства, это кощунство». Мы говорим, да! Кощунство - это же прекрасно! А вот история - это мерзко. Это же русский язык. Этимологию сами смотрите, что означает каждое слово. И тогда всё на свои места становится».

В последнее время редкая телепередача обходится без разного рода священников, экзотичных целителей, предсказателей, сектоведов и юристов. Этот джентльменский набор, путешествует с канала на канал, обсуждая европейские ценности, американский патриотизм, самые низменные человеческие страсти и никогда великое многообразие русских традиций и культуры.
Зато библейские ценности ежедневно преподносятся как наш исконно русский районированный продукт, без которого мы - пьяницы и язычники-людоеды. Неужели это неведение? Или, всё-таки, предательство?

Из выступления Андрея Кураева (диакон, профессор Московской Духовной Академии РПЦ):

«Эти две мои книжки обращены к молодежи: «Рок и миссионерство» и «Кино». Эти книжки может не нужно читать православным людям. Но их нужно иметь в каждом православном доме каждой православной бабушке для того, чтобы в тот период, когда ваш внук достигнет труднопроходимого переходного возраста и уже не конвоируется в Храм, как в пятилетнем возрасте – подсуньте ему под подушку эти книжки.

Ну, пойми Петруха, можно быть современным молодым и при этом быть православным. Не дожидайся пенсионного возраста, чтобы пойти в Храм. Вот почитай про православных рокеров, православное кино и так далее».

Православные рокеры – это, наверное, круто. И православный храм – достойное место. Но популярный в СМИ церковный полемист Андрей Кураев вводит свою паству в заблуждение. Он использует ставшую традиционной для христианской церкви подмену понятий.

Православие является изначальной культурной системой мироустройства Славян и Ариев на основе родовой преемственности поколений в течение миллионов лет.

Православие - это не религия. Это ВѢРа, - Ведание Источника. ПРАВЬ – это причина, это мир Богов и Предков, породивших народ по своему образу. СЛАВЬ – это уважение, приятие и прославление народом жизненных основ своих прародителей. А ЯВЬ – это видимый мир, в котором народ приобретает опыт и, согласно напутствию Предков, совершает эволюционное восхождение в мир Прави, обогащая его опытом. Это многомерная культурная система, созданная пантеоном русских Богов.
ПРАВЬ СЛАВЬ ЯВЬ
А христианство - это всего лишь созданная иудеями религия, реконструкция, в основе которой лежат труды Моисея и учение Христа, что был явлен заблудшим овцам дома Израилева.

Иисус был послан иудеям, поведать о человеческих ценностях. Они воспользовались этой божественной возможностью в соответствии со своими ценностями. Они его распяли.

А затем долго уничтожали его последователей. А потом практичный Саул, то бишь апостол Павел, скрестил Иисуса с Моисеем, создал новый бренд и, выражаясь современным языком, зарядил религиозный франчайзинг по всей планете. Сегодня добрая сотня христианских сект разного профиля продолжает мутировать для обслуживания экономических интересов скрытых игроков. Успешное предприятие. Только, причём здесь православие? Или наша национальная идея заключается в обслуживании чужеземцев?

Называя христианство православием, мы неосознанно соглашаемся с чудовищной подменой и разрываем информационную связь с родными Богами.

Николай Лучков – слововед: - «Это очень ярко делалось особенно в средние века. Внедрение печатного дела побуждением имело не просто развитие цивилизации или дать эти книги. Это имело совершенно обратный процесс, скрытый от сознания, от осознания этого. Во-первых, издавались церковные книги. Таким образом, книги предыдущие были легко различимы, как рукописные. И те, кто внедряли, например, католическую веру в Европе и в других странах мира, они, таким образом, делали заметными другое знание и другие книги. А предыдущее подлежало уничтожению. То же самое произошло у нас в 1918 году, когда «добрый дедушка Ленин» своим указом, в тот самый пик гражданской войны, разрухи вдруг издал указ о реформе азбуки. И это было выполнено тогда, когда как будто больше заняться было не чем. Опять же это было сделано для того, чтобы предыдущий пласт культуры, истории, знаний, был уничтожен и внедрено пролетарское или замаскированное под пролетарское миропонимание знаний. То есть это – идеология и политика».

По указу патриарха Никона (XVII век) «ПРАВОВЕРНАЯ вера христианская» была заменена на «ПРАВОСЛАВНАЯ».

Христианские попы постепенно, вместе с нашим календарём, вытеснили славяно-арийские праздники и подменили их своими религиозными процедурами. По этой же причине народ перестал праздновать 21 сентября своё Новолетие, и горячо напивается 1 января на Новый год, то бишь в день обрезания восьмидневного мальчика Иисуса. Ну, очень важное для славян занятие!
Кстати, на Руси слово «поп» всегда использовалось как ругательное, поскольку эта аббревиатура толкуется как «Прах Отцов предавший».

Надо соблюдать конституционные права. Что такое заявление губернатора Белгородской области: «Урок должен начинаться с молитвы»? Да извини, молись. Почему мой ребёнок по твоему повелению обязан молиться?

Почему местные власти не провели опрос общественного мнения? Почему православную культуру планируют преподавать за счёт сокращения часов по главным предметам школьной программы? С этими вопросами несколько депутатов областной думы намерены обратиться в прокуратуру и суд. В областную прокуратуру уже поступила первая жалоба от бывшего учителя. Он считает, что обязательное изучение православия в школе противоречит Конституции и ставит крест на светском образовании.

Из ответа старшего помощника прокурора Белгородской области: «Если будет преподаваться не культура православия, а будет преподаваться религия или закон Божий, то органами прокуратуры будут приниматься соответствующие меры прокурорского реагирования».

Вы пронаблюдали очередную классическую подмену понятий. Испокон веков русские люди помнят, что они православные. Само слово «ПРАВОСЛАВИЕ» происходит от слов «ПРАВЬ СЛАВИТЬ», то есть русских Богов, а не Христа, Моисея или Иегову. Христианские попы украли термин «православие» и используют его как волк овечью шкуру. Точно такая же подмена произошла с термином «коммунизм», который теперь ненавидит большинство населения, причастившись к демократии. Стоит заметить, что сам Иисус имеет к христианству весьма далёкое отношение. Его истинных последователей истребили, так же как и наших волхвов, аристократов и лучших воинов. Но не бывает осетрины второй свежести. Она или свежая, или тухлая.

Внимание самый дорогой продукт в нашей Вселенной. Ибо то, чему уделяется внимание, продолжает существовать. Умение управлять чужим вниманием приводит к прибыли. Сегодня вниманием в нашем общественном организме управляют игроки, владеющие средствами массовой информации. Есть управление открытое; есть - скрытое, а значит подавляющее. Чем больше мы научимся распоряжаться своим вниманием самостоятельно, применяя здравомыслие, тем скорее у нас появится возможность стать причиной над своей жизнью.

Отец Александр – Глава Древнерусской Церкви Православных Славян – Староверов: - «А теперь рисуем и пишем: «Истинно верное и правильное строение Земли». «Плоская Земля покоится на трёх слонах, которые стоят на черепахе, а черепаха плывет в безграничном океане».

Слушатели говорят: «Ну как же, Земля - круглая»? - Не перебивай, пишем: «Плоская Земля есть суть – плоское суждение человека, который мыслит двухмерно категориями «Да» или «Нет». И каждый человек, живя на Земле, получает знания от одного из трёх слонов. А три слона есть символ трёхмирия, трёхточия, трёхмировоззрения: материализма, идеализма и трансцендентализма или, как его еще называют, – мистицизма. Основа материализма – материя. Основа идеализма – идея, мысль. Основа трансцендентализма – материализованная идея, то есть слово. Но эти слоны то получают знания от черепахи. А вот черепаха есть мировоззрение – ЮДЖИЗМ. Она черпает информацию с океана безграничного знания и абсолютной истины. И основа – энергия. Поэтому, что такое материя? Это плотно концентрированная энергия в различных её проявлениях. Что такое мысль? Это энергетическая информационная структура. Что такое слово? Это энергетическая вибрация».

Николай Лучков – слововед: - «У нас имеется, как бы, внутренний переводчик, который словесные символы, акустические, речевые и письменные сигналы переводит в язык образов, который больше принадлежит разуму, чем уму. Я так считаю, что ум оперирует символами, а разум оперирует образами».

Считается, что математика – мать наук. Это суждение вполне справедливо, но, лишь для области ума. В области разума царствует образ. У наших предков: Х’Арийцев, Д’Арийцев, Святорусов и Рассенов и арифметика была образной, а потому понятной.

Отец Александр – Глава Древнерусской Церкви Православных Славян – Староверов: - «У нас математику начинают изучать с четвёртого курса Духовной Семинарии, а до этого начинают изучать Х’Арийскую Арифметику. Рассмотрим несколько принципов Х’Арийского умножения. Я всегда людям задаю вопрос: «Трижды семь – это сколько?» Все почему-то отвечают: «Двадцать один». А тогда три на семь? Умножение «на», то есть на поверхности, на плоскости – это двухмерное умножение. Умножение «жды» - это уже трёхмерное. А умножение «ю» - объёмно временное. Кроме этого есть структурированные виды умножения. Ровное умножение, призменное, пирамидальное, триадное. То есть они отличаются. Допустим, в выражении «ровножды девять – 729. Это значит девять структур в ряд (как по ширине и длине) и девять рядов в высоту, то есть это как бы в кубе, то есть в третьей степени. Но наши предки не пользовались степенными формами.

Создавая мир, Великий Творец наделил человека уникальнейшим даром - свободой. Человек был создан по образу и подобию Божию, и свобода как раз и является его богоподобным свойством.

Совершенная Личность создает существо несовершенное, но наделяет его этим величайшим даром. Господь знал, что, воспользовавшись этим даром, человек отпадет от Него, но все равно оставил право выбора. Пожалел ли Бог, что наградил человека этой «непосильной» ношей? Ничего подобного! Об этом свидетельствует вся дальнейшая священная история, которая буквально пронизана свидетельством Божественного доверия.

«Когда вода всемирного потопа вернулась вновь к границам берегов…» Господь дает человечеству еще один шанс, опять же, доверяя и не отнимая свободу. В свободе выбора находился Авраам, ведь мог и не последовать за Господом в пространство смерти (каким подвигом для древнего человека было уйти из родных мест!). Не было в Божием замысле и царей для святого народа - но когда евреи, по примеру язычников, решили завести себе царя, Господь не препятствовал этому (напоминание, кстати, православным монархистам, кричащим во все уста о богоустановленности монархического строя). И это лишь малая толика примеров из Писания.

И, наконец, самый великий пример свободы, любви и доверия являет нам Евангелие. Бог в конце концов доверяет людям собственного Сына, Которого они… распяли.

И всё равно, из более чем двухтысячелетнего опыта церковной жизни мы знаем: Бог не то что не отнял, но даже прибавил нам свободы. И об этом прекрасно писал бывший когда-то строгим ревнителем Закона, а затем ставший человеком духа апостол Павел.

Из очень придирчивого к внешним обрядам иудаизма выросло христианство, которое своим отношением к свободе личности резко контрастирует с другими религиозными системами. Церковь сохранила в себе уникальный дар – уважение к человеческому достоинству. И не может быть другим ее отношение к образу и подобию Всевышнего!

Но свобода в христианском понимании - совсем не та, о которой кричит современный мир. Свобода христиан – это, в конечном счете, свобода от греховных страстей, свобода лицезрения Божества. А современный человек, кичащийся своей мнимой свободой, на самом деле часто бывает рабом очень многому, когда душа связана цепями страстей и оковами грехов, а подобия Божии втоптаны в грязь.

Истинная же свобода наступает, когда личность приобщается к Духу Святому, пройдя через пути покаяния и очищения. Как метко сказал все тот же апостол Павел: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Не стяжается подлинная свобода без Духа Святого!

Свобода духа – тяжелая ноша

Но каким образом раскрывается свобода в Церкви Христовой в практическом плане? Во-первых, минимальным количеством зафиксированных правил. Строго определены и неизменяемы в Церкви лишь основы веры, так называемые догматы (наиболее важные из которых перечислены в Символе веры). Даже Священное Писание и то в разное время отличалось и по поздним вставкам, и по наличию или отсутствию тех или иных книг в библейском своде. (Например, Апокалипсис очень долго не принимала Восточная Церковь, а синодальная Библия не знает Четвертой Маккавейской книги, входившей в древнейшие рукописи Септуагинты).

Один из величайших афонских подвижников Григорий Синаит, определяя границы церковных установлений, заметил: «Чисто исповедовать Троицу в Боге и двоицу во Христе – в этом я вижу предел Православия».

Но для практики спасения христианство предлагает массу всего: аскетические правила, запреты, понуждения и действия, которые служат только для одного - приблизить человека к Богу. Все это не навязывается в полном объеме как нечто обязательное, а предлагается для добровольного и индивидуального восприятия.

Главное - не внешний чин, а Господь Бог, но без многого того, что накопила в своем опыте Церковь, бывает крайне сложно достичь райских чертогов. Однако же все эти накопления - не цель, а средство, и если средство в данном и конкретном случае не помогает (а оно и не может быть универсальным!), значит, нужно что-то в духовной жизни менять, а не ходить из года в год по «заколдованному кругу».

Не все слышат сквозь века слова о том, что «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). А если и слышат, то, наверное, тяжела эта ноша - ходить пред Господом в свободе духа. Необходима зрелость, ответственный подход, рассудительность, знание основ веры, уважение и любовь к ближнему.

Возрастание человека в духе и истине не обязательно должно сопровождаться подавлением всех его личностных устремлений. Несмотря на это, в современной отечественной церковной действительности зачастую свобода приравнивается чуть ли не ко греху. Абсолютно христианские понятия, такие как «свобода личности», «гражданские права», «равноправие полов», «свобода слова», трактуются как идеологическая диверсия со стороны врагов Церкви и государства. Наряду с упоминанием этих терминов в определенных церковных (а чаще околоцерковных) СМИ публикуются фотографии гей-парадов, голых феминисток с топорами и педофилов. Как будто фундаментальные гражданские права, произрастающие из недр христианства, ограничиваются только этими негативными явлениями!

А ведь совсем недалеки те времена, когда нам обещали показать по телевизору «последнего попа», и открытое признание в вере означало путь мученический или исповеднический. Да как-то позабылось все…

“В помощь кающимся”

Свобода слова стала нам мешать. Мы как-то вообще стали отвергать свободу и в идеологии, и в построении личностного духовного возрастания. Жизнь многих наших братьев и сестер повязана цепями различных предписаний, многие из которых не имеют никакого основания в Священном Писании и в Священном Предании. Именно об этих случаях многократно говорил Христос: «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф.15:3), «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9), «и сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мар.7:9), «устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мар.7:13).

Наглядно это могут продемонстрировать некоторые брошюры из цикла «В помощь кающимся», прочитав которые христианин рискует впасть в один из самых страшных грехов - уныние. Оно и понятно, ведь как можно не унывать, когда складывается впечатление, что вся жизнь - сплошной грех и чернота? К почерпнутому из брошюр добавляются советы местного батюшки-младостарца, да еще старушка в храме шепнет что-нибудь «в помощь» - и в результате человек ощущает себя эдаким Прометеем, прикованным к скале жизни.

Безусловно, далеко не все у нас зиждется на Писании. Есть и Предание. Но Предание у нас Священное. И это не красивый эпитет: слово «священное» говорит о том, что предание освящено в Церкви действием Святого Духа. Но есть и совсем иное: некие традиции и представления, которые тоже имеют право на существование, но никоим образом не должны восприниматься как что-то сверхобязательное, вечное и незыблемое.

Как определить, где Священное, а где просто предание? Очень просто. Ведь Автор Писания и Предания один - Дух Святой. Значит, Священное Предание всегда должно соответствовать или хотя бы не противоречить Писанию.

“Адепты строгости” и их мертвая хватка

Как пример возьмем утверждение о том, что супругам следует воздерживаться в пост от интимной близости. Что говорит об этом Писание? А Писание говорит следующее: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление» (1 Кор. 7:5).

Идеальный пример христианского отношения к личности: всё поставлено на свои места, и дается максимальная степень свободы. Но уже в ранней Церкви нашлись адепты «жесткой линии». Именно для них два великих отца Церкви (4 правило Дионисия и 13 правило Тимофея Александрийских) сделали расширенный комментарий, подтвердивший свободу выбора супругов в этом нелегком вопросе. В памятниках древнерусской литературы - «Поучение Новгородского архиепископа Илии (Иоанна) (13 марта 1166 года)» и «Вопрошания Кирика» - практика обязательного и принудительного отказа от супружеской жизни в Великий пост всячески порицается.

Но вскоре подули иные ветры, и вот уже до сих пор некоторые священнослужители в частных и публичных беседах в категоричной форме запрещают своей семейной пастве в пост прикасаться друг ко другу. Несколько лет назад один ученый монах, выступивший в прессе с Секретом Полишинеля о том, что нет таких запретов, был подвергнут такому шквалу порицаний, что был вынужден оправдываться и «смягчать форму высказываний». Вот так «адепты строгости» держатся за предания человеческие – мертвой хваткой.

В целом, вся интимная сфера супружеской жизни - благодатная почва для всяких домыслов и предрассудков. Здесь полный спектр всего: и «греховные позы и виды интимной близости». (Это в «постель со свечкой» к законным супругам! Талмудисты стоят в стороне и нервно кусают локти…) И «греховное использование презервативов и других неабортивных средств предохранения». (Рожай и рожай, забывая при этом, что рожаем мы не в биомассу, а в Царство Небесное или в вечную погибель. И что кроме того, что родить, необходимо еще и воспитать человека достойным членом Церкви и общества. Как и многие священники, я знаю примеры заброшенности детей в многодетных семьях).

Если на исповеди священник «вгрызается» в тему интимной жизни исповедника, в его в духовном, а иногда и в психическом здоровье приходится сомневаться.

Но необходимо иметь в виду и еще один аспект: через подергивания струн тайных и интимных сторон жизни человека можно получить некий код доступа для манипуляции им и управления - старый как мир фарисейский прием, ничего общего не имеющий с учением Христа.

Модный приговор православной женщине

Иногда свободу у нас «пощипывают» и по мелочам…

Так, один известный протоиерей и проповедник недавно стал отнимать хлеб у ведущих программы «Модный приговор» и вплотную занялся вопросами современной моды. Здесь он, конечно, далеко не первопроходец: известная тема - женщины обязаны выглядеть так-то, мужчины - вот так, а дети должны быть именно такие, и все желательно, ходить строем.

Какие-то свои личные стереотипы, представления, проекции и даже глубинные комплексы и желания продавливаются под видом церковных предписаний. Туда, куда не вмешивались ни Христос, ни апостолы, ни мужи апостольские, из кожи вон лезут некоторые современные проповедники. Они дадут совет на все случаи жизни, а в конце концов даже скажут, кто спасется, а кто нет (я не шучу!), принимая решение за Господа Бога. Истинно сказано: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, - так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены» (Ис.28:13-14).

В заключение хотелось бы еще раз сказать, что христианство - это не цепь бесконечных запретов и подавлений. Это религия свободного и добровольного восхождения к Богу. Господь никого не заставляет, не переламывает через колено, но желает, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4).

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Будем же, братья и сестры, внимательно и глубоко изучать свою веру, с усердием молиться, не теряя рассудительности и здравомыслия, уважая и ценя каждую личность, ибо личность есть образ и подобие Божие.

Портал «Православие и мир» и независимая служба «Среда» проводят цикл дискуссий о приходской жизни. Каждую неделю – новая тема! Мы зададим все актуальные вопросы разным священникам. Если вы хотите рассказать о болевых точках православия, своем опыте или видении проблем – пишите в редакцию, по адресу [email protected].

Отличий славянского от христианства очень много. Следует выделить наиболее принципиальные из них. Они были обозначены христианской церковью в 17 веке, став одним из основных поводов для гонений на последователей древнеславянской православной веры – тех, кого принято называть старообрядцами. В сакральное значение имело крещение двуперстием. Дело в том, что таинство крещения также появилось задолго до христианства, ему обучали волхвы. В двуперстном крещении средний палец символизирует Бога, а указательный – человека. Таким образом, двуперстие обозначало единство человека с Богом.

Обычай креститься справа налево также пришел из славянского православия и сохранился в православном христианстве. Для древних славян крещение справа налево обозначало победу света над тьмой и правды над кривдой.

Символом веры для христиан является сам Иисус Христос, а для православных славян и староверов – древний равносторонний крест, который первоначально заключался в солярный круг. Такой крест символизировал путь Прави (иными словами – Правды), исходной точкой для которого служил момент восхода солнца.

Правда, свет жизни и судьба в славянском православии

Правду и свет жизни в традиции славянского православия символизировали нечетные числа. Отсюда и возникла по сей день существующая традиция дарить на праздники нечетное количество цветов, а четное – приносить , для которых свет жизни уже погас.

В славянском православии существовало представление о судьбе, воплощавшееся в вере в рожаниц – небесных хозяек мира и древнейших богинь судьбы. Было в нем и понятие Божьего суда, упоминаемое еще в «Слове о полку Игореве».

Пришедшее на Русь христианство веками существовало рядом с православием и стало православным христианством. Осознав, насколько сильно христианство смешалось со славянским православием, патриарх Никон решил исправить по греческим канонам. В результате, реформа Никона привела не только к преследованию старообрядцев, но и к уничтожению сохранившегося наследия славянского православия.

В христианстве о православных даже не упоминается. Однако светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, превратилось в одну из важнейших составляющих русской культуры. По сути, христианство и – это лишь разные пути к постижению единого Бога, а потому они одинаково достойны уважения. Отличие славянского православия заключается в том, что оно стоит ближе к духовным истокам древнерусской культуры.