Самые старые церкви в мире. Как древняя церковь относилась к апокалипсису иоанна

Анатолий Иванович ГЕРАСИМОВ

Древняя христианская церковь III-IV в. найдена на Святой Земле

Согласно христианской традиции, ни дня, ни часа конца света, так же, как ни дня, ни часа своей смерти, никто не знает. Зато известно, где должен наступить конец света, где произойдет последняя битва сил Добра и Зла. Это место, согласно Откровению Иоанна Богослова, называется Армагеддон.

В Армагеддоне поклонялись богу Ваалу, более известному под именем Вельзевул - Князь тьмы. Местные жители верили в силу Ваала, в то, что он не только может даровать дождь, но и защитить от врагов. Ваалу приносили в жертву скот и человеческую кровь.

Единственное изображение Ваала на территории Израиля было найдено археологами среди развалин. Сейчас оно находится в Музее Израиля в Иерусалиме.

Настоящей сенсацией стали последние археологические находки, сделанные на территории израильской тюрьмы "Мегидо", которая находится рядом с горой Армагеддон. Название горы, кстати, произошло от ивритских слов "хар Мегидо" (гора Мегидо).

Как утверждают археологи и эксперты израильского Управления древностей, остатки здания и мозаика, обнаруженные недавно на территории тюрьмы "Мегидо", являются частью древнейшей в мире церкви. Археологи считают, что это сооружение могло быть построено в третьем веке нашей эры или в начале четвёртого века, ещё до легализации христианства на территории Римской империи.

Вместо традиционного алтаря в центральной части древней церкви стоял обычный стол. Судя по всему, он предназначался для проведения послемолитвенных трапез, наподобие той, которая известна во всем мире как последняя "Тайная Вечеря" с участием Иисуса и его учеников. Беспрецедентные археологические открытия были сделаны в ходе раскопок, сопровождавших строительные работы, которые проводились с целью возведения новых корпусов тюремного комплекса "Мегидо". В раскопках участвуют заключенные, отбывающие наказание в "Мегидо".

В ходе раскопок был вскрыты мозаичный пол с надписями на греческом языке, а также геометрические фигуры и медальон с изображением рыб. Тогда Крест ещё не стал символом христианства. В северной части церковного пола археологи нашли надпись, сделанную в честь офицера римской центурии, христианина, на пожертвования которого и была выложена мозаика. На фундаменте древней церкви высечены цитаты из Библии на древнегреческом языке. Одна из надписей гласит, что храм "посвящен Господу Иисусу Христу". В восточной части мозаичного панно хорошо видны надписи, сделанные в память четырех женщин, имена которых звучат так: Фримилия, Кириака, Доротея и Криста.

В противоположной, западной части мозаичного пола упоминается имя еще одной женщины - "богобоязненной Акпатос", с последующим пояснением: "В память о пожертвовании, которое она сделала для приобретения стола для церкви господа нашего Иисуса Христа". Специалист по древней истории из Иерусалимского университета д-р Лея Дисгани подчеркивает, что надпись "стол", обнаруженная в ходе раскопок мозаичного пола и использованная в том же контексте, в котором обычно употребляется термин "алтарь", может произвести настоящий переворот в наших познаниях об эпохе раннего христианства. До настоящего времени считалось, что в то время христианское богослужение завершалось коллективной трапезой у символического жертвенника - алтаря. Однако теперь выясняется, что первые христиане собирались после молитвы за обычным обеденным столом, точно так же, как это делали, согласно Новому Завету, участники Тайной Вечери.

До 313 года н.э. христианство было запрещенной религией в Римской империи, и потому последователи этой веры должны были собираться тайно - в катакомбах или в частных домах. В древнем городе Дора-Европос, раскопанном на территории современной Сирии, был обнаружен один из таких тайных молельных домов, который был разрушен в 257 году н.э. Он известен в литературе как христианский "дом собраний" - "домос эклузия" на латыни. В первой половине IV века император Константин двумя своими указами - от 313 и 330 года - превратил христианство в официальную религию Римской империи. Вскоре после этого на Святой Земле были возведены три древнейшие церкви, известные до сегодняшнего дня: Храм Гроба Господня в Иерусалиме, Церковь Рождества в Вифлееме, а также церковь в районе Алоней Мамре недалеко от Хеврона.

Однако здания этих церквей неоднократно перестраивались, и от первоначальных строений древней эпохи в наше время практически ничего не осталось. Между тем остатки древней церкви, обнаруженной в районе перекрестка Мегидо, сохранили свой первозданный вид. Здание построено из простых белых кирпичей, оно не было, как это принято в сегодняшней христианской традиции, ориентировано на восток и не содержит многих традиционных элементов внутреннего убранства.

Святая Земля. Иерусалим

В России есть здания, которые видели нашествие монголо-татар, страшные пожары и великие войны, но все-таки дожили до наших дней.

Успенский Княгинин монастырь

Монастырь был основан во Владимире князем Всеволодом Большое гнездо в начале XIII века. В народе монастырь стали называть «княгинин», потому что на его возведении настояла жена князя Мария Шварновна. В разные годы здесь жила дочь Бориса Годунова, действовала больница для малоимущих и школа рукоделия для девочек. Монастырь пережил нашествие монголо-татар, пожары, разорения, несколько раз перестраивался, но все-таки дожил до наших дней.

Церковь святого Георгия в Старой Ладоге

Церковь святого Георгия появилась в Старой Ладоге во второй половине XII века. За светлый, стройный вид местные жители назвали святыню «ладожской невестой».

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Спасо-Преображенский мужской монастырь бы возведен в Пскове на слиянии рек Великой и Мирожки в середине XII века. Сегодня святыня привлекает внимание паломников собором с уникальной фресковой стенописью домонгольской эпохи.

Свенский Успенский монастырь

Успенский монастырь был построен брянским князем Романом Михайловичем на правом берегу Десны, против устья реки Свени в 1288 году. Найти этот древний памятник можно в четырех километрах от Брянска, в старинном селе Супонево.

Церковь Бориса и Глеба в Кидекше

В селе Кидекша, в 4 км к востоку от Суздаля, стоит церковь Бориса и Глеба, построенная Юрием Долгоруким еще в 1152 году. Этот памятник белокаменного зодчества принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику и охраняется ЮНЕСКО.

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском

Спасо-Преображенский собор начал строить Юрий Долгорукий в 1152 году. Достроил святыню князь Андрей Боголюбский в 1157 году. Уже больше восьми столетий белокаменный храм украшает Красную площадь Переславля.

Софийский Собор в Великом Новгороде

Софийский Собор - одно из главных православных украшений исторической части Великого Новгорода. Храм был построен князем Владимиром, сыном Ярослава Мудрого, в 1045-1050 годах.

Церковь Иоанна Предтечи в Керчи

Центр Керчи украшает памятник византийского зодчества - церковь Иоанна Предтечи. Храм был построен между VIII и IX веками. Сегодня древнюю церковь дополняет пристройка, возведенная в XIX веке.

Восточные церкви

1. Церкви Вселенского Православия:

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т.н. "императорских ересей", боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев.Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т.ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень († ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т.н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий" ("карловчане"), существует до сих пор). В 1930-е гг. Она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось Её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет Её святейший Алексий II Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован

Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет Её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины († ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела купадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет Её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет Её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на Её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе Её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т.н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т.ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном.

Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет Её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т.н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение Её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет Её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет Её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского († 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св.патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т.п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.

2. Древне-Восточные Церкви:

Это, в основном, т.н. "не-халкидониты", т.е. Восточные Церкви, по тем или иным причинам не принявшие Халкидонский (IV Вселенский) Собор. По своему происхождению делятся на "монофизитские" и "несторианские", хотя очень далеко ушли от этих древних ересей.

Армянская Апостольская Церковь, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е гг. трудами святителя Григория Просветителя († 335г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Собор и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. До 1994 г. возглавлял Её Верховный Патриарх - Католикос всех армян Святейший Вазген I (130-й по счёту Католикос); резиденция его в Эчмиадзине.

Коптская Православная Церковь, из семьи т.н. "монофизитских" Церквей, образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов. Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, облегчила Её завоевание арабами, Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Возглавляет Её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь - до 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии (1607 -1632 гг.) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667 гг.), изгнал католиков из Эфиопии. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Меркариос (резиденция в Аддис-Абебе).

Сиро-Яковитская Православная Церковь, из семьи "монофизитских" Церквей, образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископа Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г. отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при имп. Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап. Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закке I Ивас (резиденция в Дамаске).

Малабарская Православная Церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на т.н. Малабарском берегу. В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату "Селевкия-Ктесифон", влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим. Тем не менее "христиане ап. Фомы" не стали несторианами. После разгрома Сев. Индии Тамерланом в кон. XIV в., Малабарское побережье было открыто португальцами (1489 г. Васко-да-Гама) и началась принудительная латинизация (Собор в Диампере, 1599 г.). Это привело к расколу 1653 г., когда наибольшая часть Малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере (1665). Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии.Возглавляет Её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Сев. Индии и Центр. Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-XI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. Только в Курдистане сохранилось ок. 1 млн. верующих под управлением Патриарха с резиденцией в Мосуле. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с архиепископ Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь через покаяние. В настоящее время имеется ок. 80 ассирийских общин (в Сирии, Ираке, Иране, Ливане, Индии, США и Канаде), которыми управляют 7 епископов. Возглавляет эту Церковь Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока святейший Мар Динхи IV (резиденция в Чикаго).

Маронитская Церковь - единственная с монофелитской христологией. Образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи. Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 г. маронитский патриарх заключил унию с Римом и получил звание кардинала. Остальные общины вошли в унию в 1215 г. Поэтому догматика маронитов близка к католической, однако священники не соблюдают целибат. Богослужения проводятся на среднеассирийском языке.

В какую бы страну вы не отправились, вам наверняка захочется посетить основные достопримечательности и архитектурные памятники. Сегодня мы поговорим о самых старых в мире церквях – сооружениях, атмосфера и обстановка которых всегда уникальна и отличается особым характером.

Церковь Мегиддо (Израиль)

Эта старинная церковь является одним из самых древних церковных сооружений, которые когда-либо удавалось обнаружить археологам. Расположена она в городе Тель-Мегиддо (Израиль), в честь которого и получила своё название. Останки этой необычной церкви были обнаружены сравнительно недавно – в 2005 году. Археологом, которому посчастливилось обнаружить эту уникальную находку, стал Йотам Теппер. После детального изучения останков, найденных на территории бывшей тюрьмы Мегиддо, учёным удалось выяснить, что их возраст датируется 3 веком нашей эры. Именно в это время христиане подвергались преследованиям и агрессии со стороны Римской империи. Останки довольно неплохо сохранились – в здании церкви была обнаружена масштабная мозаика, площадь которой насчитывала более 54 квадратных метра. Мозаика содержала надпись на греческом языке, которая гласила, что она посвящена Иисусу Христу. Кроме надписи, на мозаике можно рассмотреть рисунки рыб, выполненные из геометрических фигур. Именно это является ещё одним доказательством проповедования в церкви христианской религии.

Церковь Dura-Europos (Сирия)

Время основания церкви Dura-Europos, по мнению учёных и археологов, относится к 235 году нашей эры. Находится это уникальное сооружение в городе Дура-Европос (Сирия), откуда и произошло её название. Как и сама церковь, место её расположения имеет богатую историю. Этот древний город, окружённый укреплённой стеной, был обнаружен американскими и французскими археологами во время проведения раскопок в Сирии в 1920-х годах. Вместе с городом, учёным удалось обнаружить и церковь, которая сегодня является настоящей достопримечательностью этого места.

Базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне (Франция)

Расположенная в городе Метц (Франция), базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне занимает здание одной из древнейших церквей в Европе, да и на всей планете. Время основания этой церкви датируется 380 годом нашей эры. Изначально, основной целью здания должно было быть использование его в качестве санаторно-курортного римского комплекса, однако уже через несколько веков, в 7 веке, сооружение было преобразовано в церковь. В ходе произведения ремонтных работ, был возведён неф, однако уже в 16 веке церковь вовсе перестала использоваться в религиозных целях. Поначалу здание служило обычным складом, и только в 1970-х годах оно было вновь отремонтировано и сегодня является популярным местом проведения выставок и концертов, а также настоящей достопримечательностью города.

Монастырь Святого Антония (Египет)

Монастырь Святого Антония располагается в одном из оазисов Восточной пустыни (Египет). Более точные координаты его местонахождения – 334 километра на юго-восток от города Каир. Его считают Коптским православным монастырём, который, к тому же, является одним из самых древних в мире. На сегодняшний день, этот монастырь пользуется большой популярностью среди паломников, сотни которых посещают его ежедневно. Такая популярность объясняется не только возрастом здания, но и существенным влиянием монастыря на формирование монашества в этом регионе.

Данилов монастырь (Россия)

Несмотря на то, что здание Данилова монастыря не такое старинное, как вышеупомянутые сооружения, оно является одним из самых древних и красивых в России. История этого монастыря, находящегося в Москве, начинается в 13 веке – в момент его основания Данилой Александровичем – сыном известного полководца Александра Невского. Именно в честь основателя, церковь получила название Свято-Данилова монастыря. На протяжении всей своей истории церковь не раз подвергалась атакам и нападениям, в результате которых переходила во владение разных людей. На сегодняшний день, она является резиденцией Патриарха Московского и Всея Руси. Если вы планируете посетить достопримечательности Москвы, обязательно включите этот древний монастырь в свой список.

Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны - дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом. Языки - тамильский и малаялам, причем преобладает второй, на котором говорит около миллиона человек . В настоящее время Малабар является одним из штатов республики Индия, включающим Траванкор и Кочин.

2. История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви - архидиакона. В древние времена индийские христиане еще назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы .

Древнейшим преданием об апостоле Фоме являются “Деяния святаго апостола Фомы”, написанные на сирийском языке в III веке. Согласно “Деяниям”, апостолу Фоме выпал жребий проповедовать в Индии, однако он не хотел туда идти. Тогда Господь продал его одному индийскому купцу по имени Хаббан, который был приближенным царя Гуандафара и искал архитектора для постройки дворца. Прибыв к царю и получив деньги на покупку строительных материалов, Фома раздал их нищим, а сам стал проповедовать Евангелие в окрестностях города. Спустя некоторое время царь, убедившись, что никакого дворца нет и что вместо него ему обещают вечные блаженные обители на небесах, страшно рассердился и бросил Фому в тюрьму. Между тем брат царя Гад умер и увидел на небе прекрасный дворец, который был построен Фомой. Ему было сказано, чтобы, вернувшись на землю, он рассказал обо всем этом своему брату Гуандафару. Оба брата приняли христианство, так что апостол Фома вновь получил возможность проповедовать Евангелие. Затем он посетил целый ряд других стран и в одном из городов близ нынешнего Мадраса был убит (72 г.) .

Написанные, очевидно, между 180 и 230 гг. в месопотамской Эдессе, “Деяния” все-таки имеют историческое зерно. Это подтверждают золотые монеты царя Гуандафара, найденные в Кабуле и хранящиеся в музее Лахора (Пенджаб). Очевидно, власть Гуандафара простиралась на области Кандагар (Афганистан), западный и южный Пенджаб.

Сведения об апостоле Фоме рассеяны в творениях Отцов и учителей Церкви. Климент Александрийский в “Строматах” говорит о мученической кончине апостола Фомы , не указывая место кончины. Святитель Григорий Богослов в своем 33-м слове к арианам называет Фому апостолом Индии. Святитель Иоанн Златоуст , комментируя Послание к Евреям, говорит, что останки апостола Фомы, как и прочих угодников Божиих, погребены на чужбине, хотя и не указывает, где именно. Святые Амвросий Медиоланский , блаженный Иероним, Руфин, Симеон Метафраст, церковный историк Сократ , - все подтверждают, что апостол Фома проповедовал в Индии. Преподобный Ефрем Сирин в одном из песнопений, посвященных апостолу Фоме, говорит, что тот потрудился в Индии, а мощи его были перенесены затем в Эдессу. Псевдо-Софроний, которого принимают за блаженного Иеронима, в своем сочинении “О знаменитых мужах” (De viris illustribus) пишет: “Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам. Умер он в индийском городе Каламине”. Одна сирийская рукопись V–VI веков имеет список равноапостольных святителей III и IV в., где сказано, что Индия и все окрестные страны до моря получили рукоположение от Иуды Фомы. Он был здесь главой Церкви, которую основал и устроил . Таким образом, и устное предание южной Индии, и открытие большого количества римских монет в Керале и Мадрасе, доказывающее возможность путешествия из северной Индии в южную, и место погребения святого Фомы, и ранние следы христианства в этой стране, - все убеждает, что апостол Фома потрудился здесь.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение. Еще с середины II века Евангелие через Аддая в Палестине решительно вошло в Эдессу, а к началу III столетия христианство было уже официальной религией страны. Даже после захвата Сирии римлянами число христиан не уменьшилось, а Эдесса стала центром национальной Сирийской Церкви, которая активно участвовала в спорах о времени празднования Пасхи, в заседаниях I Вселенского собора, а главное - в активной миссионерской деятельности, выходящей далеко за пределы страны. Именно в этот период особенно остро чувствуется неприязненное отношение к Западу, и на этой почве возникает потребность иметь свое христианство, независимое от греческого христианства Римской империи. В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским. С этого момента начинается возвышение Селевкии-Ктесифона на Тигре, провозгласившего свою независимость (420) от Антиохии и ставшего духовным центром несториан. Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.). Они оказывали свое влияние и на запад, через испанских арабов вводя греческую культуру в Западную Европу, оказывали влияние на монголов. Однако с момента турецкого господства несторианская Церковь приходит в упадок, а вторжение курдов ее окончательно сразило. Тем не менее, находясь на протяжении веков в отрыве от остального христианского мира, она все же сохранила свое церковное предание и литургический тип.

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности .

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископу Эдесскому Иосифу во сне было открыто, что Индийская Церковь не имеет пастыря. Иерусалимский епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан. Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379) .

Колонисты были благосклонно приняты местными жителями, а от царя Сарума они получили землю и привилегии, начертанные на двух медных досках, которые хотя и погибли после 1544 г., однако их содержание дошло до наших дней в португальском переводе, хранящемся в Британском музее.

Около середины IV в., согласно армянскому писателю Филосторгию, император Константин направил Феофила Индийского к омиритам и савеям. Посетив ряд индийских островов, тот исправил многое из того, что местные христиане искажали. Приблизительно в 470 г. Мана, епископ Ривардаширский, преподаватель Эдесской школы, написал на персидском наречии пехлеви церковные поучения, статьи, песнопения, и перевел с греческого на сирийский сочинения Феодора Мопсуетского, направив затем все это в Индию.

Первые вполне достоверные сведения о христианах Южной Индии дает Косма Индикоплевст (Индикоплов) в своей книге “Христианская топография” (VI в.) , в которой описывает положение христиан этой страны. Он нашел духовенство и верующих на острове Тапробан (Цей­лон), в Малабаре, на острове Диоскорос. Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало. Эта связь с Персией поддерживалась и в VII в. Известно письмо несторианского патриарха Исояпа III (650–660) Мар Симеону, митрополиту Ривардаширскому (Персия), где автор говорит об Индии, входившей в то время в юрисдикцию этого митрополита.

Ассемани, изучавший историю Индии, упоминает о прибытии в Индию епископа Фомы Канаса (825), имевшего юрисдикцию над городами Кранганор и Ангамали. К тому же периоду (823) относится основание Квилона сиро-персидскими христианами, которые прибыли в Индию вместе с купцом Марваном Сапришо и сирийскими отцами Мар Сапро и Мар Афрасом и испросили у местного царя (последнего из династии Перумал) участок земли, на котором построили церковь, куда потом приезжали посылаемые католикосом Востока епископы и митрополиты. Они также получили (878) привилегии от ванадского царя по имени Агиан на семи дощечках, из которых сохранились лишь пять. Местом поселения этих христиан была южная часть современного Траванкора. В 1547 г. при раскопках в южной Индии на горе апостола Фомы, близ Мадраса, португальцы нашли два персидских креста. Оба высечены из черного камня, на вершине одного изображен голубь, а по краям надпись на пехлеви, которым пользовалась персидская аристократия при династии Сассанидов (226–651). Лишь на международном съезде востоковедов в Оксфорде (1928) археологи-специалисты сумели прочитать эту надпись, которая гласит: “Господи Иисусе Христе, помилуй Афраса, сына Кахарбухта сирийца, который сохранил этот крест” . Специалисты относят эти кресты к VII или VIII вв. Очевидно, упомянутый Афрас сохранил эти кресты и сделал надпись, когда прибыл в Индию в IX в. вместе с Сапришо. Третий найденный там же крест относится к Х в. Найденные в 1921 и 1924 гг. на севере Траванкора и на севере от Кочина два креста также подтверждают факт раннего существования христианства в этой стране.

В данный период торговые отношения между Сирией и Индией упрочились еще больше, а постоянные поселения сирийских и персидских христиан на берегах Малабара гарантируют прямую связь Индийской Церкви с Церковью Сирии. Войны между Персией и Византией (420–422) вызвали страшные гонения на христиан Персии и в конце концов способствовали отделению Церкви Персии от Антиохийской Патриархии (424). Католикос Селевкии-Ктесифона возглавил Восточную Сирийскую Церковь, в которую входили 27 митрополий и 230 епархий Восточной Сирии, Месопотамии, Ирана, Аравии, Южной Индии и Китая. Благодаря усиленной миссионерской деятельности несториан христианство распространилось среди тюркских и монгольских племен. Даже Мохаммед, основатель ислама, испытал на себе влияние несторианского учения. В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г. , а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане. При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

Малабарская Церковь приняла несторианство в патриаршество Вавея, Вавилонского католикоса (497–502), и хранила его более девятисот лет. Некоторые склонны считать, что индийские христиане в течение длительного времени зависели от митрополита Ревардаширского, кафедра которого находилась на юге Персии. Эта часть Халдейской Церкви была некоторым образом отделена от Селевкии с 585 г. до патриаршества католикоса Тимофея I (780–823), который боролся за воссоединение этой митрополии со всей Церковью и который вывел Индийских христиан из подчинения митрополиту Ривардаширскому, дав им митрополита-индуса. Согласно Абдишо (714–728), митрополит Индии занимал в Халдейской Церкви десятое место и стоял перед Китайским .

Усиление влияния Селевкии вызывало беспокойство среди индийских христиан, пытавшихся сохранить некоторую самостоятельность. На попытки католикоса Юсуфа II (628–646) возвратить под свою власть Церковь Индии малабарские епископы ответили: “Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

В христологических спорах христиане Малабара не участвовали, и для них несторианство оставалось на деле мертвой буквой. Живя в удалении от остального христианского мира, среди подавляющего большинства индуистов и мусульман, они всегда считали себя членами единой Церкви, стремившейся к сохранению своего духовного наследия. Вне всякого сомнения они через купцов и путешественников знали о церковной жизни на Западе, догадывались о путях развития богословской мысли, однако боязнь совсем затеряться среди мрака ислама и язычества удерживала их от окончательного разрыва с Селевкией. Отсюда становится понятным, почему малабарские христиане дружелюбно приняли португальцев, доверчиво взирая на них как на исповедников истинной веры Христовой и пытаясь найти в них друзей и покровителей.

Многие средневековые путешественники свидетельствуют о существовании Церкви в южной Индии. В 594 г. католический монах Феодор, посетив Милапор, увидел там большой и богато украшенный храм, в котором служили монахи. В англо-саксонских хрониках упоминается, что в 883 г. в Малабарскую Церковь была направлена делегация во главе с епископом Шербернским для выполнения обета короля Альфреда на могиле святого апостола Фомы, предстательством которого он победил датчан. Эти эпизодические контакты продолжались в дальнейшем. В 1122 г. митрополит Индии, прибыв в Рим, получил от папы Каллис­та II паллиум. В 1252 г. папа Иннокентий III основал миссионерское общество из францисканских и доминиканских монахов для проповеди Евангелия на Востоке. В числе многих представителей этого общества был известный миссионер Джон из Монкорне, находившийся в Малабаре около года (1291–1292) во время своего путешествия в Китай. Он проповедовал Евангелие индусам в Милапоре, крестив из них многие сотни. В 1293 г. венецианец Марко Поло , возвращаясь из Китая, видел в Милапоре храм апостола Фомы, который почитали не только христиане, но и мусульмане. В 1321 г. французский доминиканский монах Иордан Каталонский из Северака, францисканец Фома из Толедино, Иаков из Падуи, Петр из Сиенны и грузинский монах Димитрий, отправившись из Авиньона, прибыли в порт Тхана (около Бомбея). Здесь была небольшая несторианская община, которая и поведала миссионерам о христианах Малабара. Иордан первым отправился в Малабар, а оставшиеся были схвачены и умерщвлены за то, что не воздали должного почтения пророку ислама. Иордан Каталонский после успешной проповеди возвратился в Авиньон, был рукоположен во епископа (1328) и в 1331 г. возвратился в Индию как епископ Квилонский, соорудив в Квилоне храм в честь святого Георгия. Итальянский купец Николо де Конти, который в период с 1415–1436 гг. не раз был в Индии, говорит, что помимо Милапора, христиане здесь рассеяны, как евреи по Европе. Наконец Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

3. Малабарская Церковь в период португальского господства

Стремясь путем расширения внешней торговли обогатить свою страну и в то же время руководствуясь чисто религиозным чувством в деле насаждения евангельской веры, португальцы стали быстро распространяться в Индии с начала XVI столетия.

Васко де Гама отплыл из Лиссабона 7 июня 1497 г. и высадился в Калькутте 14 мая 1498 г. . Вторично он прибыл в Индию в 1502 г., посетив Кочин, где местные христиане, узнав, что он подданный христианского короля, направили к нему делегацию, прося взять их под свое покровительство. Делегация в знак подчинения португальскому королю вручила мореплавателю жезл, который считался скипетром местных христианских царей, династия которых прекратилась. Этот жезл был красного цвета с серебряной отделкой и тремя серебряными колокольчиками. Сохранившийся документ, написанный четырьмя епископами Малабарской Церкви, дает некоторые сведении об этой радостной встрече, устроенной индийскими христианами португальцам.

После Кочинского сражения (1503) и захвата Диу (1509) в Индии началось португальское господство, которое постепенно распространялось к северу, где был силен ислам. Вместе с этим расширяется деятельность католических миссионеров, подготавливав­ших почву для подчинения Малабарской Церкви Риму. Наиболее значительным из них был иезуит Франциск-Ксавье (1506–1552), ученик Игнатия Лойолы, который при папе Павле III был назначен папским нунцием Индии и Дальнего Востока. Он проповедовал в 1542 г. в Гоа, был в Траванкоре, дважды отправлялся в Японию и в 1552 г. в Китай, где и скончался. За время пребывания в Индии он основал не менее 45 христианских общин, обратив ко Христу несколько тысяч индийцев .

В это время Сирийская Малабарская Церковь находилась в стадии реорганизации. Ее иерархия состояла из митрополита Мар Ябаллаха и трех епископов - Мар Дена, Мар Иакова и Мар Иоанна, которые подчинялись католикосу Селевкии-Ктесифона. О первых двух иерархах ничего не известно, епископ Иоанн умер в 1503 г., а Мар Иаков продолжал управлять своей Церковью до 1549 г., поддерживая дружеские отношения с португальцами. Он помог францисканцам основать в 1546 г. в Кранганоре колледж для подготовки римо-католических клириков из христиан апостола Фомы. Он до некоторой степени принял латинские обычаи и даже удалился в 1543 г. в находившийся близ Кочина францисканский монастырь. Франциск-Ксавье отзывал­ся о нем как о добром и святом старце, который служил Богу и королю в течение сорока пяти лет. Скончался он в 1549 г. вдали от своей паствы.

А в это время Восточная Сирийская Церковь, которая была Церковью-матерью для христиан апостола Фомы, переживала внутренний кризис. После смерти патриарха Симона VIII Вар-Мама (1551) часть епископов избрала своим преемником его племянника Симона Вар-Денха, в то время как другие считали наиболее подходящей кандидатурой монаха Иоанна Сулака, которого и избрали. Однако он недолго патриаршествовал. Возвратившись из Рима, он был схвачен властями и в январе 1555 г. убит в тюрьме . Его сторонники избрали на патриарший престол Абдишо. Он для укрепления своей духовной власти (которая, естественно, оспаривалась Симоном Вар-Денхом) во всей Восточной Сирийской Церкви поручил митрополиту Мар Илии поставить Мар Иосифа, брата последнего католикоса, митрополитом Малабарским. Однако португальцы встретили их в Гоа неприветливо, отправив в монастырь, где они пробыли полтора года (1556). В 1558 г. Мар Иосиф был освобожден и получил разрешение прибыть в южный Кочин, чтобы встать в оппозицию по отношению к другому халдейскому несторианскому епископу, который прибыл в Малабар раньше и не разделял симпатий по отношению к Риму. Мар Иосиф, получив возможность снова посещать церкви, вошел в контакт с индийскими христианами и начал распространять несторианское учение вопреки тому, чему учил раньше. Он считал, что исповедь необязательна, иконопочитание - это идолопоклонство, и Деву Марию следует называть Христородицей. В конце концов португальцы схватили его и отвезли в Кочин, где иезуиты заставили его отказаться от заблуждений. Затем он был отправлен в Гоа, а оттуда в Лиссабон, где пробыл более года. В Португалии Мар Иосиф встретил королеву и регента страны кардинала Энрико, которых пленил благородством своего обращения и исповеданием веры. В конце концов 27 июня 1564 г. в письме от папы Пия IV он получил благословение снова вернуться в Малабар и остаться верным Католической Церкви, согласно обещанию, данному в присутствии патриарха-католикоса Абдишо в 1562 г. Однако возвратившись в Индию, Мар Иосиф снова начал исповедывать веру Восточной Сирийской Церкви. Вторично схваченный в 1567 г., он был обвинен в ереси и отправлен в Португалию, а оттуда в Рим, где римские судьи отступили перед его благочестием, признав абсолютно правоверным. Вскоре он внезапно скончался (1569) .

Во время отсутствия митрополита Мар Иосифа (после его первого ареста в 1563–1565 гг.) по просьбе индийских христиан патриарх Абдишо направил в Индию Мар Авраама, который был сердечно принят в стране. Однако в этот момент возвратился и Мар Иосиф. Оказалось два претендента на престол. Мар Иосиф, ссылаясь на папское письмо, получил поддержку со стороны португальцев, которые схватили Мар Авраама и хотели отправить кораблем в Лиссабон. Однако во время плавания Мар Аврааму удалось в порту Малинди бежать с корабля благодаря сильной буре, разыгравшейся у восточных берегов Африки, и прибыть в Месопотамию. Патриарх Абдишо написал 24 августа 1564 г. латинскому архиепископу Гоасскому, что Мар Авраам выразил полное повиновение Римской Церкви и что с благословения папы Пия IV, который посоветовал ему разделить временно Серру между Иосифом и Авраамом, он таким образом восстановит церковный мир. Однако прежде чем письмо прибыло в Малабар, Мар Иосиф был снова схвачен (1567), а Мар Авраам, прибывший в Гоа (1568) с папским посланцем, не встретил никаких препятствий со стороны португальских властей, с которыми старался по мере сил поддерживать определенные отношения. Впрочем, Мар Авраам, поддерживая отношения с католиками, не забывал и о патриархе Вавилонском, которому писал о том, что его положение в Индии находится под угрозой. Тогда патриарх Илия VII(1576–1591) прислал своего викария по имени Мар Симон, который вскоре был схвачен католиками и отправлен в Португалию, где и умер (1599).

Католики, постепенно усиливая свое влияние в стране, всячески препятствовали проникновению клириков Халдейской Церкви. В 1575 г. собор в Гоа, кафедральном городе латинского архиепископа Индии, решил, что Серра должна управляться епископом, назнача­емым португальским королем, а не Халдейским патриархом. Каждый епископ, прибывая в Серру, должен представлять свои верительные грамоты в Гоа. Кроме того, большое значение в прозелитской деятельности католиков имела иезуитская семинария в Файпикотте, где около пятидесяти студентов, изучавших латинский и халдейский языки, нравственное богословие, догматику и литургику, во главе с преподавателем Франциском Розом, впоследствии епископом Серрским, были призваны осуществлять миссию Римской Церкви среди христиан Индии. На епархиальном соборе в Гоа (июль 1585), где присутствовал Мар Авраам, был принят целый ряд решений, в частности, о переводе латинского бревиария и литургии на сирийский язык и об исправлении халдейских богослужебных книг . Мар Авраам, подписавший протоколы этого собора, едва ли понимая последствия этого акта, возвратился в свою резиденцию в сопровождении иезуита Франциска Роза, который был назначен его помощником и советником в осуществлении этих реформ. В дальнейшем отношения между ними не раз обострялись, потому что первый отказывался вносить исправления в богослужебные книги Малабара где были имена Феодора Мопсуетского, Диодора Тарсийского и Нестория, не рукополагал студентов Файпикоттской семинарии по латинскому обряду (1590), отказался прибыть на собор в Гоа 27 января 1595 г. Потом он заболел и просил примирения у иезуитов, признав подчинение Риму. Оправившись от болезни, он продолжал управлять своей епархией до самой кончины (1597) будучи последним митрополитом неразделенной Церкви христиан апостола Фомы. Перед смертью он назначил представителем Церкви архидиакона Георгия де Круц и просил Вавилонского патриарха прислать епископа в Индию. Однако португальские власти уже получили от папы Климента VIII (1592–1605) предписание препятствовать всякому клирику из Персии высаживаться в Индии, а после смерти Мар Авраама - назначить апостольского викария для управления его епископией. Архиепископ Гоасский Алексий Менезис, узнав о смерти Мар Авраама, назначил главой Серрской архиепископии Франциска Роза, кафедра которого должна была находиться в Ангамали. Роз считался наиболее подходящим кандидатом, потому что в течение двенадцати лет был советником Мар Авраама и хорошо знал дела архиепископии. Однако архидиакон Георгий уже приступил к управлению архиепископией, и Менезес, изменив свое решение, поставил Георгия управляющим архиепископией, а Роза - его помощником и советником, а также директором файпикоттской семинарии. Однако под давлением христиан Серры Георгий остался единым управляющим архиепископии при условии, что он примет латинское исповедание веры. Сам акт принятия исповедания Георгий отложил до Пасхи, питая надежду на то, что к тому времени из Вавилона прибудет епископ. Спустя четыре месяца, не дождавшись его, Георгий созвал духовенство и представителей от народа в Ангамале и потребовал от них беспрекословного себе подчинения, соблюдения сиро-малабарского обряда и повиновения Вавилонскому патриарху. Вскоре прибыл и сам Менезис, который потребовал от архидиакона исповедания веры. Тот повторил сделанное перед францисканцами исповедание, причем упомянул о папе как о главе лишь латинской Церкви, а не вселенской. Это не удовлетворяло Менезиса, и он предпринял поездку в Кочин (февраль 1599), где принял архидиакона с большим радушием, надеясь победить страх и подозрение индийцев путем мирных переговоров с Георгием на их собственной земле. Однако архидиакон и духовенство, которые вели себя благородно по отношению к архиепископу, решили разъяснить ему, что он всего лишь епископ-гость и никакой власти над христианами апостола Фомы не имеет.

Архиепископ Менезис использовал для встречи с архидиаконом Георгием семинарию в Файпикотте, студенты которой, будучи подготовлены преподавателями-иезуитами, превозносили представителя Римской Церкви. Архиепископ, стоя в полном облачении, говорил о должном повиновении Римской Церкви, о том, что до сих пор епископы Малабара были не истинными пастырями Церкви Христовой, а ворами и разбойниками, которые не дверью входили во двор овчий. За литургией он произнес проповедь, в которой говорил об очистительном огне и миропомазании по латинскому чину, - учении совершенно новом для христиан апостола Фомы. Архидиакон Георгий, который не присутствовал на этих торжествах, прибыл в Файпикотту через два дня, совершил литургию и вознес молитву о патриархе Вавилонском как вселенском пастыре христианской Церкви. Менезис, присутствовавший на этом богослужении, после литургии собрал всех клириков, семинаристов и мирян и в присутствии архидиакона произнес отлучение на всякого, кто дерзнет помянуть имя Вавилонского патриарха за богослужением. Вместо него должен был упоминаться папа. Архидиакон и два пресвитера подписали акт об отлучении, а потом сказали верующим, что архиепископ и португальцы насильно заставили их подписать этот документ. Народ требовал наказания Менезису, однако Георгий их остановил, сказав, что этот акт все равно не имеет силы, так как подписан был под давлением. После этого Георгий удалился в Ангамали, а архиепископ продолжал объезжать приходы, проповедуя всюду о законе Христовом, призывающем повиноваться Его наместнику на земле. Возмущение Георгия достигло предела, когда Менезис, прибыв в Диампер, пригласил его как управляющего епархией присутствовать на хиротониях, которые собирался совершить. Георгий отлучил всех, кто был рукоположен архиереем Гоасским, поставив им на вид, что они никогда не будут приняты в клир Ангамальской епархии . Архиепископ, не придав этому значения, рукоположил тридцать восемь священников. А когда он в Страстную Седмицу 1599 г. совершил торжественное богослужение, которое произвело глубокое впечатление на верующих Катуттурутти, вся церковная община этого города подчинилась архиепископу. Ее примеру последовали приходы в Моландурте и Диампере. Воспользовавшись этим, архиепископ Гоасский через доверенное лицо предложил Георгию примирение на следующих условиях: 1) осуждение заблуждений Нестория, Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестского, 2) исправление богослужебных книг, 3) повиновение папе, 4) анафематствование патриарха Вавилонского, 5) признание юрисдикции латинского архиепископа Гоасского, 6) принятие епископа только после назначения папой и утверждения португальскими властями, 7) подготовка к собору и 8) сопровождение архиепископа в его поездках. При подписании акта присутствовали только архиепископ Алексей Менезис, Франциск Роз и архидиакон Георгий. Собор решено было созвать 20 июня 1599 г. .

4. Диамперский собор

Началась усиленная подготовка к собору: рассылались приглашения, архиепископ освящал антиминсы для новых приходов, совершил пятьдесят хиротоний с помощью архидиакона Георгия, разрабатывал постановления собора.

20 июня 1599 г. собора открылся торжественным богослужением. На нем присутствовало 113 священников, 20 диаконов и 660 мирян-наблюдателей. 21 июня была прочитана форма исповедания веры, изложенная на Тридентском соборе, с анафемой на патриарха Вавилонского и Нестория. Клир и миряне подписали это исповедание, содержание которого в общих чертах таково: “Верую, что Дева Госпожа наша воистину является Матерью Божией, и как таковую все верующие должны ее почитать, потому что действительно и воистину от Нее родился по плоти и без страданий и безболезненно истинный Сын Божий, Который воистину воплотился. Она всегда, до Рождества и после него оставалась Девой чистой, никогда не оскверняясь грехом. Осуждаю и анафематствую сатанинскую и пагубную ересь Нестория и ошибочное его учение, Феодора (Мопсуестского) и Диодора (Тарсийского) и всех их преемников или последователей, которые, будучи совращены диаволом, стали безбожными, приняв два лица и две ипостаси во Христе Иисусе Господе нашем, говоря, что вечное Слово никогда не воспринимало в Себя человеческую природу, но лишь обитало в человечестве, как в доме или в храме, а святую Деву называют не Матерью Божией, а матерью Христа. Все эти заблуждения отвергаю и осуждаю как ереси диавольские, и верую и признаю то, что о сем постановил святой Ефесский собор, на котором, по поручению папы Римского Целести­на I, патриарх Александрийский святой и блаженный Кирилл председательствовал. Исповедаю, что этот Иерарх свят и благоугоден Богу, и кто клевещет на него, лишается вечной жизни” .

На третьем заседании было сформулировано учение о вере, изложенное в четырнадцати пунктах. Последний пункт содержал догматическое учение о папе. “Во всем мире имеется только одна Католическая Церковь, главой которой является облеченный безграничной властью папа Римский, преемник старейшего из апостолов - святого Петра. Таким образом, Римская Церковь является Матерью, Госпожой и главой всех Церквей мира, а папа Римский - главой, отцом, господином и учителем всех христиан, покровителем всех верующих вообще и в частности епископов, архиепископов, предстоятелей и патриархов всех Церквей мира. Он является архипастырем всех императоров, царей, князей и всех верующих. Поэтому те, кто не повинуется ему как представителю Христа на земле, лишаются вечной жизни, и как еретики, схизматики и противники воли Господа Иисуса Христа подвергаются вечному осуждению” . На это заседание прибыл профессор сирийского языка Франциск Роз, чтобы от имени собора приступить к отысканию ошибок в тексте Священного Писания и богослужебных книг. На основе Вульгаты были опущены места в Первом послании Иоанна “трие суть свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три едины суть” (5:7), и “и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть” (4:3). Многие книги, изобилующие ошибочным учением, было решено собрать и сжечь или запретить читать . Таковыми были: “Детский возраст Христа”, “История Девы Марии”, “Первоевангелие Иакова”, “Драгоценная жемчужина”, где Дева Мария именуется матерью Христа, а не Богородицей, “Жизнь игумена Исаии”, где говорится, что соединение двух природ во Христе является общим для трех Лиц Святой Троицы, и где осуждается святитель Кирилл Александрийский, “Книга патриарха Тимофея”, где говорится, что в таинстве Божественной Евхаристии преподается не истинное Тело Христово, а мнимое, “Толкование Евангелия” и многие другие, в которых содержалось несторианское учение о Христе и прочие заблуждения. В течение двух месяцев все духовенство и народ должны были отдать все книги для исправления или уничтожения под страхом отлучения. Двадцать первым решением собора малабарские христиане должны были признать все принятые Римской Церковью Вселенские соборы, особенно Эфесский и Тридентский. Канон Священного Писания был пополнен: книга Есфирь, Товит, Премудрость Соломона, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е послания Иоанна, Послание Иуды и Откровение Иоанна Богослова ранее отсутствовали.

В богослужении также произошли изменения примерно в двадцати местах. Должно поминаться имя папы, преломление хлеба и напоение его вином осуждалось, вводились коленопреклонения после пресуществления каждого вида Святых Даров, устанавливалось чтение никейского Символа веры сразу же после Евангелия. Собор хотел уподобить малабарскую литургию латинской мессе, приспосабливая все священнодействия к уставу Римской Церкви. Введено было почитание святых и некоторые другие праздники, в том числе и Сретение, вводилось обязательное безбрачие духовенства, осуждались некоторые индийские обычаи, суеверия, учение о метемпсихозе и гороскопии.

На соборе Серрская архиепископия была разделена на семьдесят приходов, настоятели которых получили специальный акт с решениями собора для прочтения и изучения его содержания верующими. Наконец 153 священнослужителя и 660 мирян поставили свои подписи под протоколами и, получив антиминсы, сосуд с освященным елеем, богослужебные книги, переведенные с латинского на сирийский, катехизис на малаялам языке и облачение, разъехались по своим приходам. На восьмой день собор закрылся.

После закрытия заседаний собора Менезис продолжил свое путешествие по приходам, разъясняя значение собора, совершая крещение и публично исповедуясь своему духовнику, чтобы ободрить христиан к совершению этого таинства. Считая свою миссию в Индии законченной, он возвратился в Португалию, где был с почетом принят, однако вскоре впал в немилость и умер .

5. Недовольство местных христиан португальцами.
Восстание “у наклонного креста”

Архидиакон Георгий был назначен управляющим Серрской архиепископией в Паравуре, а Франциск Роз и управляющий Файпикоттской семинарии - его помощниками. В 1601 г. Франциск Роз стал митрополитом присоединившейся Церкви с кафедрой в Кранганоре, которую перенес из Ангамали в 1605 г. Сам Роз не был активным сторонником введения латинского обряда в Индии. Будучи первым латинским архиереем сирийских христиан Индии, он сумел помешать безусловному одобрению решений этого собора со стороны Рима, потому что Алексей Менезис внес различные элементы в уже подписанный текст собора, и его резкие и компромиссные решения послужили впоследствии причиной возникновения раскола в Малабарской Церкви.

Однако Ангамальская епископия была подчинена Гоасскому епископу, а значит и португальцам. Поэтому малабарские христиане, которые на протяжении столетий управлялись не епископом, а архидиаконом, выразили недовольство, так как видели, что власть из рук архидиакона перешла в руки иностранного епископа.

22 декабря 1608 г. папа Павел V повысил статус Алгамальской епархии до архиепископии, разделив Кочинскую епископию и отдав Кранганор, который раньше входил в латинскую епископию, архиепископу Франциску Розу. Латинский Кочинский епископ остался недоволен этим актом, боясь усиления влияния христиан апостола Фомы. Отношения между епископом Кочинским и архиепископом Серрским обострились. Георгий воспользовался этим и убедил местных князей, особенно кочинского, что влияние иезуитов для них вредно. Тогда Роз отлучил его и донес инквизиции, и Георгий, не имея никакой поддержки, вынужден был сдаться, подписав на Пасху 1615 г. акт о покаянии и примирении. Однако примирение было чисто внешним. Архиепископ, вынужденный дважды покидать по своим делам епархию, назначал управляющим архиепископией не Георгия, а директора Файпикоттской семинарии. Архидиакон отказался признать назначение европейца, которое счел нарушением канонического принципа. Его поддержал викарный епископ Стефан де Брито. Архиепископ отлучил Георгия, поручив местным князьям выдать его португальцам. Однако спустя два года (1662) в результате восстания треть христиан апостола Фомы стала на сторону архидиакона Георгия.

После смерти Франциска Роза (1624) архидиакон Георгий мирно управлял архиепископией до назначения Стефана де Брито архиепископом христиан апостола Фомы. В 1625 г. новый архиепископ прибыл в Ангамале. Де Брито был миролюбивого характера и верил, что своей добротой сможет завоевать симпатию Георгия, который со своей стороны также поддерживал дружеские отношения с новым архиепископом, хотя не раз пытался использовать удобный момент для выступления против де Брито. Однако последний не изменял своего отношения к архидиакону; он даже советовался с ним по всем административным вопросам и выдал ему документ, на основании которого архидиакону возвращалась его прежняя власть. В 1636 г. архидиакон Георгий скончался.

Архиепископ, желая еще больше привлечь на свою сторону всесильную семью Георгия, назначил на вакантную административную должность архидиакона племянника Георгия, то есть Фому де Кампо . Однако события после смерти Стефана де Брито (декабрь 1641) показали, что тактика благородства и соглашательства потерпела неудачу.

Преемником де Брито стал его викарный епископ иезуит Франциск Гарджия, который правил в очень трудных условиях, пытаясь ввести в Малабарской Церкви чисто латинскую литургию. Новый архидиакон и его сторонники, не дождавшись ответа папы на свою жалобу, обратились к несторианскому патриарху Вавилонскому, Яковитскому патриарху Диарбекирскому и Коптскому патриарху Александрийскому с просьбой прислать епископа в Малабар. В ответ прибыл епископ Ахаталла от находящегося в общении с Римом несторианского патриарха, который жил в Мосуле. Он прибыл весной 1652 г. в Сурат и через индийских христиан направил письмо архидиакону Фоме. Однако инквизиция вскоре узнала о нем и схватила его. Между тем христиане апостола Фомы, получив письмо, обратились к Гарджию с просьбой о ходатайстве перед португальскими властями о возвращении им Ахаталлы, который именовал себя патриархом всея Индии Игнатием. Однако португальцы не отдали Ахаталлу, несмотря на то, что в Кочине собралось около 100000 сирийцев, чтобы встретить патриарха, которого португальцы везли в Гоа. В эти напряженные дни распространился слух, что патриарх убит и брошен в море. Когда христиане поняли, что нет никакой возможности освободить патриарха, они пришли в страшное негодование и, собравшись у паперти храма в Маттанчере, близ Кочина, поклялись у огромного креста, что никогда не будут повиноваться архиепископу Гоасскому, что их главой является архидиакон Фома до тех пор, пока они не получат епископа от Восточной Церкви. Это событие вошло в историю под названием “Восстания у наклонного креста” . Были и другие выступления в Файпикотте и Манате. Из 200 тысяч остались верны Гарджию 40 тыс.

Вслед за этим архидиакон Фома приступил к организации Церкви. Он представил письмо Ахаталлы, который уполномачивал сирийские Церкви Малабара избрать себе епископа, и 22 мая 1653 г. в день Пятидесятницы был рукоположен двенадцатью священниками в митрополита с титулом Мар Фома I. Однако антиканоническая хиротония Мар Фомы дала возможность латинскому духовенству снова подчинить себе множество повстанцев .

Папа Александр VII, используя хорошее отношение христиан апостола Фомы к кармелитам, решил послать в Малабар кармелитских монахов Иосифа и Матфея под руководством итальянского иезуита Иакинфа. Иосиф, избегая встреч с иезуитами, прибыл в Эдапалли в 1657 г.

Между тем в самой Индии происходили серьезные политические перемены. Господство португальцев на море заканчивалось. Еще с 1595 г., когда первый голландский флот из четырех кораблей под командованием Гутмана отправился на Восток, открылся путь для регулярного движения голландцев в Индию. А спустя несколько лет (1604) было уже подписано соглашение малабарского императора Саморина с гаагским адмиралом С. ван дер Хагеном с целью изгнать португальцев из Индии. В 1640 г. еще было совместное господство португальцев и голландцев на Цейлоне, а 7 мая 1654 г. голландцы при поддержке короля Цейлона захватили Коломбо, а затем и весь остров. В 1658 г. они захватили ряд городов континентальной Индии (Манар, Тутикорин и Негапатан), двигаясь к северу. В 1661 г. они захватили Квилон, в 1662 г. пал Кранганор, а после ожесточенного сражения 6 января 1663 г. голландцы взяли и Кочин. Лишь Гоа оставался в руках португальцев до 1961 г. .

6. Постепенное образование сиро-католической и монофизитской группировок

А в это время миссионеры, прибывшие в Малабар, убеждали христиан подчиняться папе, поскольку хиротония архидиакона во епископы была неканонической и для исправления положения ему необходимо отправиться в Рим и там испросить благословения папы на хиротонию. Гарджия тоже действовал, приказав, чтобы все христиане повиновались архиепископу под страхом отлучения. Некоторые вняли его угрозам и перешли на сторону архиепископа. Среди них был двоюродный брат архидиакона Александр де Кампо, который впоследствии стал первым индийским епископом, рукоположенным римо-католиками. Португальские власти, обеспокоенные голландской угрозой, предоставили кармелитским монахам полную свободу действий в их миротворческой миссии. Однако кармелиты никому не открывали, что были связаны поручением папы возвратить Церковь в юрисдикцию архиепископа Гарджии, и, отвоевывая у Мар Фомы приход за приходом, всюду говорили, что получили от папы право рукоположить епископа для Серрской архиепископии, который будет совершенно независим от архиепископа Гарджии. Мар Фома со своей стороны, осуществляя идею независимости от римского управления, убеждал своих сторонников, что верховным главой Малабарской Церкви был не папа, а патриарх Вавилонский, и что эти монахи не имели никакого права рукополагать. В результате резкого разделения христиан на сторонников подчинения Святому престолу и на сторонников возвращения к прежнему церковному положению возникли большие раздоры между обеими группировками. Тогда решено было, по предложению португальцев, организовать в Кочине встречу всех церковных общин и прочитать врученное кармелитским монахам послание папы, где говорилось о том, что следует подчинить малабарских христиан архиепископу Гарджии. Если бы это послание было прочитано целиком, тогда бы все пропало, поэтому на встрече 23 сентября 1657 г. была прочитана лишь та часть послания, где говорилось о их назначении. Низложение Мар Фомы не обсуждалось . Христиане согласились, чтобы Иосиф стал их церковным руководителем. К концу этого года большинство христиан присоединилось к Иосифу, который 25 декабря председательствовал на прощальном собрании в Кочине среди сорока четырех священников, представлявших двадцать восемь общин юга, и вручил временную власть Матфею до прибытия в Серру монаха Иакинфа с верительными грамотами. На этом собрании христиане апостола Фомы провозгласили свое подчинение Риму и вручили Иосифу документ, где были изложены причины, по которым они не могли подчиниться иезуитскому архиепископу, а также просьба прислать им архипастыря. Иосиф отбыл из Малабара в январе 1658 г. и через год прибыл в Рим. Между тем архиепископ Гарджия, враждебно смотревший на дело Иакинфа по привлечению насильственными мерами христиан на свою сторону, в сентябре 1659 г. умер, а через несколько месяцев умер и кармелит Иакинф. В Риме обсуждался вопрос, назначить ли в Индию португальского епископа, тем самым вызвав недовольство португальских властей, или индийца, удовлетворив честолюбию малабарцев и прекратив распри. После долгих дискуссий папа Александр VII решил возвратить Иосифа в Малабар как апостольского викария, управляющего архиепископией в Кранганоре, под строжайшим секретом рукоположив его 25 декабря 1659 г. в титулярного епископа Иерапольского.

Высадившись в Кочине 14 мая 1661 г., тот решил сразу же изгнать Мар Фому. С этой целью, действуя при помощи подарков и обещаний, он уговорил кочинского князя стать третейским судьей обеих сторон, выставив в качестве причины для судебного процесса насилия со стороны своих противников. Суд потребовал, чтобы обе стороны представили верительные грамоты . Иосиф без труда их представил, в то время как представитель Мар Фомы ничего не мог показать кочинскому суду, кроме копии письма Ахаталлы. Законным епископом был признан Иосиф Себастиани, а Мар Фома едва успел скрыться в горные районы страны, откуда продолжал руководить Церковью. А Иосиф в результате предпринятого им в августе 1661 г. епископского путешествия окончательно подчинил себе 84 прихода, и только 32 оставались у Мар Фомы. Но дни португальского владычества в Индии были уже сочтены. После захвата Кочина голландцы приказали, чтобы все иностранные священнослужители покинули страну. Иосиф 1 февраля 1663 г. рукоположил Александра де Кампо во епископа Мегарского, взяв с него клятвенное обещание принимать любого приходящего от папы представителя Церкви и не рукополагать во епископа своего двоюродного брата Фому без разрешения из Рима. Затем, оставив монаха Матфея в качестве особого советника при епископе Александре, он окончательно покинул Малабар, едва избежав ареста в Гоа, куда пришел королевский приказ из Лиссабона схватить его и Иакинфа, о кончине которого еще не было известно. С больших трудом 6 мая 1665 г. он прибыл в Рим.

Епископ Александр, будучи уже в преклонном возрасте, обратился в Рим с просьбой прислать себе преемника. Он хотел избрать своего племянника Матфея, однако прибывшие из Рима четыре кармелитских монаха избрали 3 марта 1676 г. индо-португальского метиса Рафаила Фигуедо Сальгадо, латинского католика из Кочинской епископии, которого и рукоположили в 1677 г. во епископа. Однако это избрание полуиностранца оскорбляло национальные чувства сирийцев, и вследствие обострений кармелиты с согласия Рима назначили епископом Брамина Кустодио де Пино (1684), подчинив ему как апостольскому экзарху Малабара епископа Рафаила. Через два года умер епископ Александр, 12 октября 1695 г. скончался Рафаил Фигуедо, а вскоре и Пино (1697) .

К концу XVII века на Малабаре были уже две основных группировки христиан: сиро-католическая , которая привлекла на свою сторону многих христиан, используя аргумент о недействительности хиротонии Мар Фомы и приобрела первого туземного епископа в лице Александра де Кампо, и монофизитская , возникшая из несторианской по недостатку богословского образования христиан апостола Фомы после прибытия в 1665 г. яковитского епископа Иерусалимского Григория в Малабар .

7. Яковиты в Малабаре

Мар Григорий прибыл в Малабар в ответ на письма Мар Фомы к сирийским патриархам Востока. Он отказался от опресноков и католических облачений и ввел за Евхаристией квасный хлеб и восточные священные облачения, отказался от учения об очистительном огне, настаивал на анафематствовании Нестория и папы, на изъятии из Символа веры филиокве и на введении прежних церковных обычаев, осужденных Диамперским собором. Считают, что он совершил каноническую хиротонию Мар Фомы во епископа. За свою краткую епископскую деятельность в Малабаре он сумел вместо несторианского учения ввести монофизитское в той части Церкви, которая входила в подчинение Мар Фомы, и добиться, чтобы Яковитская Церковь Антиохии была признана “Главой и Матерью Вселенской”. Скончался он в 1672 г., а через год умер и Фома де Кампо, преемник которого Фома II управлял Церковью до 1686 г.

В 1685 г. в Малабар прибыли два яковитских епископа - Мар Василий и Мар Иваний из мосульского монастыря Мар Маттай. Мар Василий вскоре умер, а Мар Иваний продолжая управлять Церковью, старался заменить римские обычаи яковитскими, отверг IV Вселенский собор и пытался снова ввести женатое священство. Спустя некоторое время он рукоположил Мар Фому III (1686–1688), а потом Мар Фо­му IV (1688–1725 или 1728), скончавшись в 1694 г.

Как уже было упомянуто, голландцы запретили всякую миссионерскую деятельность иностранцев в Индии. Однако папа Иннокентий XII через германского императора Леопольда I, обеспечив кальвинистам Венгрии религиозную свободу, добился для римских миссионеров свободы действий в Индии. В связи с этим между голландцами и португальцами был заключен в 1698 г. конкордат. В феврале 1700 г. апостольским викарием Малабара был временно назначен директор Верапольской семинарии кармелит Анджело Франсис до тех пор, пока епископ Кочинский и архиепископ Кранганорский займут свои кафедры. Не дождавшись архиерейской хиротонии ни от епископа Кочинского, ни от архиепископа Гоасского, он обратился к находившемуся в то время в Малабаре халдейскому епископу Мар Симону, который и рукоположил его во епископа 22 мая 1701 г. Однако спустя некоторое время 5 декабря 1701 г. Святой престол назначил иезуита Иоанна Рибейро (1701–1716) архиепископом Кранганорским. Это назначение вызвало сильное противодействие индийских христиан обеих Церквей. Голландцы, заметив волнение среди христиан, запретили Иоанну Рибейро оставаться на их территории, а христианам - признавать его. Таким образом, Анджело оставался главой малабарских сиро-католи­ков, управляя из Вераполя своей паствой.

Однако положение снова осложнилось после прибытия в Малабар митрополита Азербайджанского Гавриила которого несторианский католикос Илия XI (1700–1722) прислал для отыскания потерявшейся несторианской паствы. Мар Фома направил письмо Яковитскому патриарху, изложив в нем несторианские заблуждения Гавриила и требуя прислать епископов для его осуждения. Однако письмо, посланное с голландским официальным лицом, попало в Рим, который был заинтересован в том, чтобы препятствовать прибытию яковитских епископов в Малабар. Гавриил вручил исповедание веры епископу Анджело, который вскоре, убедившись в его неискренности, пытаясь изгнать его из своей юрисдикции. Но Гавриил сумел привлечь на свою сторону 42 прихода, находившиеся в общении с Римом и перешедшие после его смерти (1730) в большинстве своем в Яковитскую Церковь.

Преемником Мар Фомы IV(†1728) стал его племянник Мар Фома V, который продолжил борьбу против Мар Гавриила и римо-католических миссионеров и в то же время неоднократно обращался к голландцам с просьбой помочь ему в получении епископа из Сирии. В 1747 г. с помощью голландцев прибыл яковитский епископ Иваний, который, однако, вскоре обманул надежды христиан и своими “реформами” вызвал всеобщее негодование. В конце концов он был изгнан из Малабара (1751) группой епископов, присланных яковитским патриархом Антиохийским Игнатием XXVIII.

Имена этих епископов: Василий (1751–1753), который получил титул Митрополита Малабарского, Григорий (1751–1773) и Иоанн (1751–1794). С ними прибыли еще хорепископ Григорий и два священника. Они рукоположили бы Мар Фому, однако сначала предложили ему разрешить ряд вопросов и, в частности, оплатить им расходы, связанные с их переездом из Сирии в Малабар. Возникли разногласия, и голландское правительство вынуждено было вмешаться, достигнув соглашения, чтобы Мар Василий рукополагал и назначал священников, однако с разрешения Мар Фомы. Сирийские чинопоследования и церковные обычаи должны были остаться неизменными. Однако недоразумения продолжались до самой смерти Мар Фомы V (1765), который рукоположил своего племянника (1760), тоже Фому, ставшего его преемником с именем Фомы VI, так и не получив хиротонии во епископа от присланных патриархом Антиохийским архиереев.

Вторая половина XVIII столетия была насыщена политическими событиями, разыгравшимися в стране. Султан из Майсура Типпу вторгся в южные районы Индии, сея вокруг разрушения и смерть. Многие храмы, особенно на севере Малабара, были разрушены, около десяти тысяч христиан было убито, множество уведено в плен и обращено насильно в ислам . Однако ему нанесли поражение английские войска, которые с 1750 по 1780 гг. находились между Мадрасом и Бенгалуру и ждали удобного момента, чтобы вытеснить голландцев из Индии. Таким моментом впоследствии оказалось присоединение Наполеоном Голландии к Франции. Таким образом голландское господство в Индии, продолжавшееся с 1663 по 1795 гг., сменилось английским.

8. Голландский раскол. Влияние протестантизма

В этот период, несмотря на то, что Мар Фома VI был рукоположен яковитскими епископами с именем Мар Дионисий, отношения внутри Церкви оставались натянутыми. Мар Григорий, недовольный Дионисием, рукоположил без его согласия одного монаха во епископа с именем Кирилла I (28 ноября 1772), что получило затем признание со стороны кочинских властей (голландских). Вскоре Григорий умер (1773). Мар Дионисий и Мар Иваний выразили протест в отношении этого неканонического рукоположения без одобрения Церкви, приказав Кириллу подчиниться Мар Дионисию. Однако тот бежал в британский Малабар, где рукоположил во епископа своего брата с именем Кирилла II (1794). С тех пор в Аннуре (Толиур) существует независимая Церковь, которая насчитывает сегодня до 3000 членов; каждый ее епископ после своего избрания и хиротонии избирает и рукополагает себе преемника. Так возникло второе разделение Церкви .

Мар Дионисий стремился к воссоединению всех христиан апостола Фомы, однако первым шагом к этому должно быть подчинение папе. Сиро-католики, с которыми Дионисий поддерживал добрые отношения, собрались в 1787 г. на совещание в Ангамали, чтобы обсудить вопрос о соединении с яковитами. Они требовали впредь не принимать иностранных епископов, а иметь своих собственных. Однако генеральный архиерейский уполномоченный кармелитов, прибыв в Тривандрум с голландским чиновником для судебного разбирательства по этому вопросу, добился того, что на сиро-католиков был наложен денежный штраф и впредь подобные выступления были запрещены. Мар Дионисий также со своей стороны предпринимал всевозможные попытки с целью добиться признания со стороны Рима, однако всякий раз наказывался штрафом за невыполнение тех условий, которые служили гарантией искренности его намерений. Так и не добившись признания со стороны Рима, он рукоположил во епископа своего племянника Матана (1796) с именем Мар Фомы VII. Стремясь к устранению раскола в Церкви (так наз. аннорианства), Дионисий законно рукоположил обратившегося к нему Кирилла II, назначив его в церковь Мулантурутти; после него были Мар Филоксен I (1802) и Мар Филоксен II (1811).

Новые политические события оказали сильное воздействие на жизнь Малабарской Церкви. В 1795 г. Кочин был захвачен англичанами, которые назначили здесь губернатора, являвшегося в сущности правителем страны. Через управления Ост-Индской компании в Мадрасе начинается проникновение английских миссионеров в Южную Индию. Первым англиканским священником, посетившим Сирийскую Церковь в 1806 г., был д-р Керр. В том же году священник д-р Клавдий Бьюкенен прибыл в Траванкор, посетив затем ряд сирийских церквей. В Канданате он беседовал с Мар Дионисием о необходимости перевода Священного Писания на малаялам (этот перевод был сделан и отпечатан в Бомбее (1811) и вручен позднее Мар Фоме VIII), о возможности соединения с Церковью Англии ради прогресса христианства в Индии и о прочих реформах в Церкви.

После смерти (13 мая 1808) Мар Дионисия некоторое время правил Мар Фома VII, скончавшийся из-за болезни в 1809 г. Мнения относительно его преемника разделились. Одни хотели церковным главой двоюродного брата Фомы VII, а другие - его племянника, которого и рукоположили во епископа рукой умирающего Фомы VII с именем Мар Фомы VIII. Это вызвало сомнение в авторитете его хиротонии. Тем не менее Мар Фома VIII был признан митрополитом. Его помощниками и советниками стали рабан Иосиф и рабан Филипп, которые на первых порах тесно сотрудничали с новым митрополитом. Но в 1810 г., когда новым губернатором стал полковник Мунро, рабан Иосиф подал ему донесение, в котором отрицал авторитет епископской хиротонии Мар Фомы VIII. Однако Мунро не смог урегулировать этого вопроса, и спор продолжался до смерти Фомы VIII (10 января 1816 г.) . А рабан Иосиф, не имея епископского сана, обратился к аннорианину Филоксену II, который и рукоположил его во епископа с именем Дионисия II 9 марта 1815 г. Правление Дионисия II было непродолжительным: 24 ноября 1816 г. он скончался. Тогда в Траванкор прибыл аннорианин Филоксен II и с помощью местного правительства был провозглашен митрополитом Малабарским. В октябре 1817 г. на пост митрополита был избран его архидиакон Георгий Пуннатра, рукоположенный с именем Мар Дионисия III. Филоксен II, подав в отставку, возвратился в Толиур. Мар Дионисий III, сознавая незаконность своего рукоположения, обратился к Антиохийскому патриарху с просьбой прислать митрополита для совершения канонической хиротонии над ним, однако вскоре умер (5 мая 1825 г.). Его преемником был избран профессор Филипп, которого рукоположил Филоксен II с именем Дионисия IV и который трудился как викарный епископ до кончины Филоксена II(1829).

Возвращаясь к вопросу влияния англиканского Миссионерского общества в Индии, следует упомянуть о деятельности англиканского епископа Л. Брауна, который в течение ряда лет был директором духовной семинарии в Тривандруме и Траванкоре. Близко познакомившись с жизнью Малабарской Церкви, он в своей книге “Индийские христиане святого Фомы” говорит об огромном вкладе, внесенном английскими губернаторами, особенно полковником Мунро, в христианизацию страны. По просьбе полковника Мунро вскоре прибыл английский миссионер Фома Мунро, который считал, что для успешного развития протестантизма в стране необходимо ввести английское образование. Через губернатора он добился освобождения сирийских христиан от политических притеснений, от обязанности платить пошлины и налоги в буддийские храмы, добился назначения христианских судей в правительственные суды. Священное Писание на языке малаялам издавалось в 1811, 1817 и 1830 годах. В 1815 г. в Коттаяме была открыта семинария для яковитских клириков, директором которой был назначен рабан Иосиф - впоследствии епископ Мар Дионисий II. Миссионеры преподавали в различных приходских школах начального и среднего образования, помогая христианам уяснять текст Священного Писания. 8 мая 1816 г. в Алеппо прибыл миссионер Томас Нортон, а вслед за ним Бенджамен Бейли, подвизавшийся до 1850 г., затем - Джозеф Фенн (1818) и Генри Беккер (1819). Стараясь очистить Малабарскую Церковь от несторианских и католических влияний и обычаев, они в своих проповедях за сирийским богослужением говорили о необходимости реформ в вере и в церковной практике. Мар Дионисий III был доволен оказываемой ему помощью и со стороны английского правительства, и со стороны англиканских миссионеров в вопросе подготовки кандидатов в священный сан и обеспечивания клириков соответствующим жалованием. Мар Дионисий III упразднил безбрачие духовенства, разрешив вступать клирикам в брак по окончании семинарского курса. Тем не менее, опасаясь резкого влияния протестантизма, стремившегося к реформе в Церкви, Мар Дионисий III, а потом и его преемник Мар Дионисий IV стали сдержаннее относиться к англиканским миссионерам.

В ноябре 1825 г. от яковитского патриарха Антиохийского Геор­гия V прибыл епископ Афанасий Абед аль Массих , объявив себя законным митрополитом Сирийской Церкви Индии. Он отлучил Дионисия IV и Филоксена II, затем совершил повторную хиротонию девятнадцати священников, попытался захватить семинарию, однако вовремя получил отпор. Англичане, видя, что снова назревает раскол, выгнали Афанасия и после смерти Филоксена II(1829) провозгласили Дионисия IV митрополитом.

Однако Мар Дионисий IV никогда не сочувствовал миссионерам, а когда они стали его упрекать в корыстолюбии и рукоположении во диаконы несовершеннолетних (этот обычай существовал издревле), митрополит запретил христианам молиться с миссионерами и англиканами, которые незадолго перед этим поставили своего первого епископа Калькуттского Дэниела Вильсона. Решив, что наступило время окончательно установить, останется ли Сирийская Церковь в юрисдикции Антиохийского патриарха или перейдет на сторону реформации, он в январе 1836 г. созвал в Мавеликкаре совещание, на котором присутствовал Мар Кирилл, новый епископ Толиура, где, с благодарностью признав помощь, полученную от британцев, отверг все предложенные Вильсоном реформы и провозгласил преданность христиан апостола Фомы Яковитскому Антиохийскому патриарху. Это совещание послужило концом официальных отношений между Миссионерским обществом и Сирийской Малабарской Церковью. Неофициальные отношения продолжаются через семинарию и гимназию Церковного Миссионерского общества в Коттаяме, где получают образование многие сирийские христиане.

9. Марфомитская схизма

Однако семена протестантизма, посеянные англиканскими миссионерами в период официальных отношений с Сирийской Церковью, способствовали возникновению группы реформаторов, которая состояла первоначально из четырех священников во главе с профессором сирийского языка Коттаямской семинарии Авраамом Малпаном. Он пересмотрел сирийскую литургию, перевел ее на современный малаялам, опустив молитвы об усопших, призывание святых и Божией Матери, и сохранил лишь внешнюю форму богослужения. Мар Дионисий IVотлучил его вместе с его единомышленниками. Тогда Авраам, стремясь к тому, чтобы преемником Дионисия был сторонник реформации, послал своего племянника диакона Матфея, обучавшегося в Мадрасской гимназии, к яковитскому патриарху Антиохийскому Игнатию XXXI-Илии II, который находился в монастыре недалеко от Мардина. Несмотря на протесты Дионисия, патриарх рукоположил 2 февраля 1842 г. этого диакона сначала во пресвитеры, а потом в митрополита Маланкарского, дав ему титул Мар Афанасий Матфей. Прибыв в Малабар (март 1843), Мар Афанасий направился в Тривандрум, где добился признания со стороны властей, благосклонно относившихся к реформации. В сентябре того же года сторонники Мар Афанасия собрались на совещание недалеко от Коттаямы, объявив его законным митрополитом, а хиротонии Дионисия и его предшественников недействительными. Дионисий в свою очередь направил патриарху Игна­тию XXXII письмо, где обвинял Афанасия в протестантизме. Патриарх отлучил Афанасия как еретика и для расследования дела направил в Индию Мар Кирилла, снабдив его чистыми листами со своей подписью. Тот, воспользовавшись случаем, объявил себя митрополитом Малабарским, а Дионисий IV, измученный постоянными спорами и тревогами, не желая признавать Афанасия, подал в отставку. Но британский губернатор в 1852 г. признал законным митрополитом Мар Афанасия и позаботился, чтобы ему выдали королевский указ о утверждении его в должности митрополита Малабарского. Кирилл вынужден был покинуть Траванкор и Кочин. Вскоре в одной из сельских церквей умер Мар Дионисий. Спустя некоторое время Антиохийский патриарх Иаков II направил в Индию для урегулирования положения Мар Стефана, несмотря на все старания которого в Калькутте и Лондоне разрешить церковный вопрос, положение не изменилось. В конце концов ему был запрещен въезд в Кочин и Траванкор, и он был вынужден возвратиться в Мардин (1857) с пошатнувшимся здоровьем.

Мар Афанасий, оставшись единственным главой митрополичьего престола в Малабаре, все же чувствовал свою вину перед патриархом и просил у него прощения. Патриарх снял с него отлучение 2 февраля 1856 г. Однако раскаяние было неискренним и поэтому непродолжительным. Под влиянием протестантизма он ввел некоторые новшества в Церкви, в частности, разрешил вдовым священникам жениться, хотя боялся полностью ввести реформаторскую программу, составленную его дядей Авраамом Малпаном. После смерти аннорианина Ки­рилла III Толиурского (1856) Афанасий рукоположил ему в преемники Иосифа .

В 1857 г. находившийся в опале Мар Иоаким-Кирилл направил в калькуттский суд апелляцию, где утверждал, что он был единственным законным митрополитом Сирийской Малабарской Церкви, так как был назначен Патриархом. Суд решил, что это дело внутрицерковное, которое зависит от самих членов Церкви. Правительство Траванкора разрешило ему иметь своих последователей. В 1861 г. он обратился к патриарху Иакову с просьбой прислать в Малабар двух епископов и четырех монахов. Синод разрешил прислать из Малабара клириков. Желая восстановить древний род Пакаломаттам, который до 1813 г. имел привилегию избирать из своей среды архидиакона, священник Филипп вызвал к себе одного из членов этой семьи священника Иосифа Пулликота и, снабдив его подложным письмом якобы от епископа Мар Иоакима-Кирилла, отправил для епископской хиротонии к патриарху. 18 апреля 1865г. он был рукоположен во епископа как Мар Диони­сий V. Однако алеппский суд поставил вопрос о законности избрания митрополита в зависимость от признания его государством, и решение было в пользу Афанасия, который для упрочения своего положения в 1868 г. рукоположил во епископа своего двоюродного брата Фому, провозгласив его своим преемником с титулом Мар Фома Афанасий. Консервативные круги забеспокоились, боясь влияния протестантизма. Дионисий также имел множество общин и храмов, стоявших в оппозиции к Афанасию, действия которого сильно раздражали избранного 4 июня 1872 г. Антиохийского патриарха Петра IV. Последний признал Кирилла-Иоакима и Дионисия-Иосифа, отлучив Афанасия-Матфея и двух рукоположенных им епископов. Опасаясь иностранного влияния в Малабарской Церкви, патриарх лично отправился в Лондон, чтобы просить содействия церковных и государственных властей в вопросе урегулирования положения в Малабаре. Между тем 20 августа 1874 г. после 28-летнего управления скончался Кирилл-Иоаким. Патриарх, получив приглашение от Мар Дионисия, отправился из Лондона в Индию и 15 мая 1875 г. был уже в Мадрасе, а затем и в Траванкоре . Несмотря, однако, на уважение к патриарху, часть клириков и верующих, в том числе и членов Миссионерского общества, стала на сторону Мар Афанасия Матфея, в то время как северные общины присоединились к патриарху, который сразу приступил к решительным действиям. Прежде всего он добился отмены правительственного указа от 1 сентября 1875 г. о признании Мар Афанасия епископом Малабарским , затем 19 мая 1876 г. созвал собор в Мулантурутти, на котором были налажены отношения Яковитской Церкви Индии с Антиохийской патриархией. В соответствии с определением собора Маланкарская Архиепископия занимала такое же положение по отношению к Патриархии, какое занимали и прочие епископии Сирии. Содержание документа, подписанного настоятелями всех общин, преследовало безусловное подчинение Антиохийскому патриархату, исключение всяких обсуждений в отношении законности посылаемых патриархом епископов, стабилизацию финансовой системы патриархии в Индии на надежных основах. При так называемом “Христианском Сирийском обществе” была учреждена особая административная комиссия из 8 священников, 16 мирян, одного секретаря и казначея для контроля над всеми церковными и административными вопросами. Ее главой должен был стать митрополит. Патриарх разделил Церковь на семь епархий, рукоположив для этого нескольких священников. Мар Дионисий V был поставлен на Килонскую епархию, Юлий-Георгий - в Томпонскую, Григорий-Геор­гий - в Ниранамскую, Кирилл-Георгий - в Ангамальскую, Иоанн-Павел - в Кандинадскую, Дионисий-Симон - в Кочинскую, Афанасий-Павел - в Коттаямскую. Кроме того, он рукоположил еще 120 священников и 17 диаконов, возвратившись в Мардин 16 мая 1877 г. Помимо Кочина, число верующих в этих епархиях достигло 300000. Суд 1889 г. передал Дионисию V семинарию в Коттаяме и почти все церкви, принадлежавшие некогда Матфею Мар Афанасию († 15 июля 1877), хиротония которого была признана недействительной. В результате у Фомы Афанасия, который стал преемником Матфея Афанасия, осталось несколько церквей. Однако последние не теряли надежд. Они построили новые храмы вместо тех, которые вынуждены были оставить яковитам, создали “Миссионерское Евангельское общество Мар Фомы” (1889), укрепили свои связи с епископией Толиурской, епископы которой рукоположили (1894) для них епископа Мар Тита, младшего брата умершего в 1893 г. Мар Фомы Афанасия, и основали два колледжа. После Мар Тита I (1894–1911) был Мар Тит II (1911–1944), Мар Авраам (†1947) и Мар Иоанн.

Число верующих достигает 200000. Три епископа находятся в Тирувелле, Чекануре и Катара Каре. Церковь хорошо организована. Митрополиту подчиняются четыре епархии, состоящие из 226 приходов со 140 священнослужителями. Имеется семинария в Коттаяме, которая сотрудничает с союзом духовных семинарий Кералы и Тривандруме. Церковь имеет общение в таинствах с англиканами, является членом Всемирного Совета Церквей. Вместе с аннорианской Церковью она ведет большую миссионерскую, катехизаторскую и благотворительную работу. Она сохранила яковитскую литургию, правда, без молитв об усопших и без призывания святых и Богородицы, причащение совершается под двумя видами. Устранение сирийского и введение разговорного малаялама в литургическую жизнь, отмена икон и введение брака клириков ознаменовали разрыв с прошлым, свидетельствуя об оставлении древнесирийского предания. Мар-Фомитская схизма является третьим по порядку разделением в Малабарской Церкви в результате сильного влияния протестантских миссионеров.

Не следует забывать, что в период официальных отношений Церковного Миссионерского общества с сирийцами последние, испытывая на себе сильное влияние протестантов, совершенно оставили свою Церковь и приняли англиканство. Они ввели в богослужение англиканскую литургию, переведенную на малаялам, а некоторые стали клириками Англиканской епископии, созданной в 1879 г., с центром в Коттаяме. Сейчас это - часть основанной 27 сентября 1947 г. Церкви Южной Индии, куда входит англиканская епископия Южной Индии, методистская церковь и Объединенная (протестантская) церковь этой страны .

10. Раскол Роккоса и Меллоса

Однако и находившаяся в общении с Римом Сирийская Церковь Индии также подверглась в прошлом столетии испытанию, потому что желанием сиро-католиков было получить своего церковного главу независимо от Сиро-Халдейского патриарха, кафедра которого находилась в Мосуле. 1 июня 1853 г. “Пропаганда веры” в Риме получила письмо за подписью тридцати сиро-католических священников Индии с просьбой назначить для их церкви епископа сирийского обряда, потому что их двухсоттысячная паства находилась без архипастыря, в то время как христиане латинского обряда, значительно более малочисленные, имели трех апостольских викариев в Вераполе, Килоне и Мангалоре. Находившийся в общении с Римской Церковью Халдейский патриарх Иосиф VI Авдо поддержал инициатора этого движения Антония Фанданатта. Вопреки советам Рима не вмешиваться в дела Малабарской Церкви, он в сентябре 1860 г. рукоположил епископа Мар Роккоса с титулом Басрского. К новому епископу присоединились 116 церковных общин. Однако апостольский викарий получил указание отлучить Роккоса, остановившегося в Кочине, если он не покинет Малабар. Вызванный в Рим патриарх Иосиф вынужден был отлучить Роккоса, который покинул Малабар в марте 1892 г. вместе с Антонием Фонданаттом. Верующие просили Антония быть их епископом, однако он, рукоположенный во епископа несторианским патриархом Симеоном XVII Авраамом, встретил оппозицию со стороны гоасских португальцев и католиков и вынужден был удалиться в кармелитский сирийский монастырь в Маннанаме.

Патриарх предпринимал неоднократные попытки возвратить привилегии своей Патриархии и на Ватиканском соборе (1870), решения которого подписал без особого желания, и в 1873 г., обратившись в “Пропаганду веры” с просьбой рукоположить одного-двух епископов для Малабара. Однако все было напрасно. Тогда он, находясь вне сферы влияния доминиканских миссионеров в Алькошском монастыре (в 40 км от Мосула), назначил Мар Илию Меллоса епископом Малабарским, сообщив об этом 2 июля 1874 г. сиро-католикам Малабара и прося содействия британских властей Индии. 30 октября епископ Меллос в своем окружном послании уже призывал сиро-католические общины подчиниться Патриарху и выйти из юрисдикции латинской иерархии. Через год он попросил патриарха рукоположить ему второго епископа, и 25 июля 1875 г. один монах по имени Авраам был рукоположен во епископа Урагасского с титулом Мар Филиппа-Иакова. Сначала к Меллосу присоединилось около сорока церквей, потом он рукоположил в северном и южном Малабаре еще около пятидесяти священников. Число сторонников Меллоса в этот период достигло 24000. Однако в феврале 1882 г. Рим выставил перед патриархом Иосифом ультимативное требование отозвать из Малабара Меллоса и Мар Филиппа-Иакова под страхом запрещения Святейшим престолом. Меллос в том же году покинул Индию, но перед отъездом рукоположил много молодежи из числа своих сторонников и снова хиротонисал во епископа Антония Фонданата, возглавлявшего эту группировку до 1900 г. Возвратившись в Мосул, Меллос не захотел стать приемником патриарха Иосифа. В 1889 г. он окончательно подчинился Риму и умер как архиепископ Мардинский в феврале 1908 г. Последователи Меллоса в Индии имеют кафедральный собор “Скорбящей Богоматери” в Трихуре и с 1907 г. входят в юрисдикцию несторианского патриарха Вавилонского: патриарх Симон XIX Вениамин в 1908 г. рукоположил им епископа Мар Тимофея Авимелеха (†1945). Эта небольшая Церковь сегодня насчитывает приблизительно 5000 верующих, имеет одного епископа, восемь священников, шесть диаконов и около десяти храмов . Кафедра несторианского католикоса с 1933 г. находится в Чикаго (США). В канон Священного Писания меллосиане не включают неканонические книги Ветхого Завета, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоан­на, Послание Иуды и Откровение Иоанна Богослова, признают исхождение Святого Духа только от Отца, принимают лишь два первых Вселенских Собора. Их христология и мариология являются несторианскими. Таинствами считают крещение, Божественную Евхаристию и священство; миропомазание совершается символически, то есть без святого мира. С Божественной Евхаристией связан древний обычай агап. Литургия совершается на сирийском языке. Иконы Христа и святых упразднены, а для поклонения перед верующими ставится простой крест. Вновь введен брак клириков, а также некоторые несторианские обычаи, что послужило поводом к возвращению многих членов этой Церкви в Римо-Католическую Церковь.

Папа Лев XIIIдля окончательного урегулирования церковного вопроса и создания местной иерархии буллой от 29 мая 1887 г. вывел сиро-католиков из юрисдикции кармелитов Верапольской архиепископии, объединив их в две епископии - Трихурскую и Коттаямскую, но во главе с иностранными епископами. Однако сиро-католики продолжали добиваться своего епископа. Через десять лет тот же папа назначил им трех апостольских викариев сирийского литургического обряда. Это были Мар Иоанн Менахерри, апостольский викарий Трихура, Мар Алоиз Парем Парамбил, апостольский викарий Эрнакулама, и Фома Матфей Малик, апостольский викарий Ханганахери. 29 августа 1911 г. Коттаям был выделен в особый апостольский викариат буллой папы Пия X. Наконец, 20 декабря 1923 г. в канун праздника апостола Фомы папа Пий XI буллой “Романи Понтифиче” создал самостоятельную Сиро-Малабарскую Церковь, учредив Эрнакуламскую архиепископию с тремя епархиями: Трихурской, Коттаямской и Ханганохерской. В 1950 г. Ханганохерская епископия была разделена на две епархии, вследствие чего возникла еще Патайская епископия. В 1953 г. в северном Малабаре возникла находящаяся в штате Мадрас шестая епископия с кафедрой в Теллихерри, а через три года (1956) была создана седьмая епископия - Котамангаламская, причем Ханганахерская епархия была возведена в архиепископию. Согласно данным 1972 г., в Индии более 7,9 миллионов католиков. Более 60% сконцентрировано в двух южных штатах - Керале и Тамил Наду. Число сиро-католиков Малабара достигает 1,2 миллиона. Церковь располагает 678 храмами и 577 часовнями, в которых служат 1172 священника. В семинариях в Путенпалли, в Мангалоре и на Цейлоне обучаются 439 семинаристов, имеется множество школ, пансионатов, 4 мужских и 16 женских монастырей, различные периодические издания. Связь с Римом осущест­вляется в этих восьми епархиях через кармелитских монахов.

11. Позднейшие разногласия

Возвращаясь к событиям внутри Яковитской Малабарской Церкви после Мар-Фомистской схизмы, следует отметить, что внутренние проблемы и разногласия еще раз привели к печальному разделению внутри этой Церкви. Они возникли сразу же посла собора в Мулантурутти (19 мая 1876). Епископ Кочинский Дионисий-Симон, ссылаясь на местное предание, выступал против разделения Церкви на епархии, в то время как Дионисий Vоспаривал действительность хиротонии Симона, которая была совершена без согласия народа. Суд поддержал Симона. Поддержал его и патриарх, который написал, что имеет власть рукополагать по своему усмотрению, кого захочет. События развива­лись. В 1905 г. турецкое правительство низложило яковитского патриарха Абдуллу Месьяха , вместо которого был избран 15 августа 1906 г. Григорий Абдулла II, некогда сопровождавший Петра IV в его поездке в Индию. К нему-то перед самой своей смертью Дионисий V в 1908 г. направил двух монахов, Георгия и Павла, в качестве кандидатов в епископы. Вместе с Христианским Сирийским обществом он просил, чтобы Георгий был рукоположен с правом преемства на митрополичий престол. Патриарх рукоположил первого с именем Дионисий, а второго - Кирилл. Кроме того, он рукоположил во епископа одного сирийского монаха с именем Мар Евстафий и направил его в Индию как своего личного представителя. В ставленной грамоте Дионисия он не упомянул о праве преемства. После смерти Дионисия V(1909) по просьбе сирийских христиан и с согласия Мар Евстафия митрополитом был назначен Георгий-Дионисий VI, избрание которого было утверждено патриархом.

Патриарх Григорий Абдулла II, чтобы упрочить свое влияние в Индии, приезжает туда и в 1910 г. . Однако совещание, на котором принимаются решения о духовных правах Антиохийского престола в Малабарской Церкви на основе канонов, решений собора в Мулантурутти, королевского апелляционного суда 1889 г., а также местных церковных обычаев, выступило против подчинения Малабарской Церкви иностранному патриарху. Патриарх осудил это совещание и отлучил Дионисия VI, обвинив его в непослушании. Затем он назначил Мар Кирилла председателем Христианского Сирийского общества и митрополитом Маланкарским, рукоположил еще двух епископов, Мар Павла Афанасия и Мар Севира, в епископии Ангамальскую и Кнанайскую. Все трое подписали патриарший документ о послушании. Между прочим, Христианское Сирийское общество объявило недействительным патриаршее отлучение Дионисия VI и, переизбрав свой состав, отвергло власть патриарха и его юрисдикцию над Церковью.

Таким образом, Церковь снова разделилась на две части: на патриаршую Яковитскую, которая преимущественно находится на севере Траванкора, и на митрополичью, или Индоправославную с Католикосом Востока во главе, расположенную на юге Траванкора.

Тем не менее Мар Дионисий VI стремился упорядочить свое положение. Он пригласил низложенного турецким правительством бывшего патриарха Морана Абдуллу Месьяха, который не признавал султанского решения о своем низложении. Однако власти Траванкора запретили тому въезжать в страну, опасаясь новых волнений. Тогда Месьях приехал в древний храм Ниранамы и там 14 июля 1912 г. провозгласил епископа Павла-Иоанна Кандинадского католикосом с титулом Мар Василия I . Новый патриарх Маланкарский должен был признавать лишь духовное превосходство Яковитского Антиохийского патриарха, но не юрисдикцию его над Малабарской Церковью. Месьях дал епископам Маланкара власть всякий раз рукополагать нового католикоса. Но Дионисий и после этого продолжал оставаться действительным главой Церкви. Таким образом, Церкви предоставлялась автономия.

Тем не менее споры продолжались, потому что многих волновал вопрос, являлся ли Абдулла Месьях носителем канонической патриаршей власти ввиду особого положения, в котором он оказался, или нет. Вопрос о церковном имуществе, рассмотренный на суде 1913 г., был решен в пользу Дионисия VI, отлучение которого сочли недействительным и объясняли притязанием патриарха на гражданскую власть, а не каноническим нарушением отлученного. Переговоры Мар Дионисия VI с патриархом Илией, преемником Григория Абдуллы II, не дали никакого результата. Смерть этих двух мужей (Илия умер в 1932, а Дионисий - в 1934) также не повлекла никаких изменений в вопросе о примирении обеих сторон.

После смерти Дионисия католикос Мар Василий II нанес в Хомсе (Сирия) визит патриарху Ефрему, однако, кроме патриаршего анафематствования, ничего не получил. В 1935 г. представители Антиохийской Яковитской Малабарской Церкви избрали своим митрополитом Мар Афанасия. Опять началась судебная тяжба по вопросу законности глав обеих Церквей, которая проходила с переменным успехом. Общественное мнение, утомленное этими бесконечными судебными процессами, заставило представителей обеих сторон собраться на совещание и придти к соглашению по многим пунктам (1950). Постановления и устав Малабарской Церкви были направлены на одобрения патриарха. Наиболее важным из всех пунктов было введение так наз. мафрианата, что означало признание Малабарской Церкви полуавтокефальной, а патриарха - духовным главой Всемирной Сирийской Церкви.

Окончательно проблема объединения была решена в 1962 г. Антиохийским патриархом Игнатием-Иаковом III, который признал Малабарскую Сирийскую Церковь автономной, а себя - ее духовной главой .

12. Современное положение

Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Церковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионерской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церкви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) “Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь” во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским ; 4) Толиурскую Церковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее десятилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одноименной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. в результате влияния протестантизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Следует отметить, что рукоположенный в 1912 г. епископ Мар Иваний в сентябре 1930 г. вместе с Мар Феофилом с частью своей паствы в 30000 верующих перешел в Римскую Церковь. В том же году к нему присоединились еще 180 клириков и мирян, а через год - еще 4700 верующих. Папа назначил его архиепископом Тривандрумским, а вся церковная община была названа “Сиро-Маланкарской Церковью” (350000 душ) .

Переходим к современному положению Сиро-Яковитской Малабарской Церкви, насчитывающей 1250000 верующих .

Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Мар Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия). Признавая лишь духовным главой Яковитского Антиохийского Патриарха, он вместе с Синодом, состоящим из епархиальных архиереев, управляет Церковью. Помимо Синода, имеется комитет по вопросам управления Церковью, избираемый из клириков и мирян сроком на один год. В нем девяносто членов, треть которых - священнослужители. Пленум собирается раз в год, в то время как постоянную работу в период между сессиями ведут 8-9 человек. Католикос и епископы избираются исполнительным комитетом “ассоциации” (избирательного органа), в которую входят архиереи, а также по одному священнослужителю и по два мирянина от каждого прихода. Вопросами веры занимается Синод.

Церковь состоит из десяти епархий, управляемых епископами .

1) Ангамальская (90 приходов, 124 священнослужителя, кафедра в Алвайя, Керала).
2) Кочинская (76 приходов, 63 священнослужителя, Корети).
3) Канданадская (70 приходов, 66 священнослужителей, кафедра в Муватопуже, Керала).
4) Коттаямская (110 приходов, 85 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).
5) Малабарская (66 приходов, 35 священнослужителей, кафедра в Кайликарте, Керала).
6) Ниранамская (86 приходов, 90 священнослужителей, кафедра в Паттанапураме, Керала).
7) Килонская (181 приход, 65 священнослужителей, кафедра в Бертени Ашраме, Керала).
8) Тумпанонская (120 приходов, 84 священнослужителя, кафедра в Паттенамтите, Керала).
9) Кнанайская (38 приходов, 40 священнослужителей, кафедра в Чингаванаме, Коттаяме, Керала).
10) Управление приходами за пределами Кералы (в городах Мадрас, Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Хайдарабад и др.; 40 приходов, 48 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).

В последнее время Церковь находится в стадии духовного возрождения. Клириками теперь становятся не только представители определенных семей, но и те, кто хочет посвятить себя этому служению. Кроме семинарии в Коттаяме, которая была основана в 1815 г. и преобразована в 1942 г., в ведении Церкви имеется семь колледжей, 61 средняя школа и множество начальных и катехизаторских школ. Имеется ассоциация воскресных школ, которая осуществляет обучение детей по приходам, различные молодежные движения, миссионерские общества и миссионерские организации. Четыре типографии издают книги и журналы на английском, сирийском и малаяламе. В Церкви четырнадцать мужских монастырей и четыре женских, в них около 70 монашествующих.

13. Догматическое учение

Как известно, решением Диамперского собора многие церковные и богослужебные книги Малабара допортугальского периода были уничтожены или исправлены так, что читать их стало невозможно. Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Однако несторианство процветало оттого, что народ в большинстве своем совершенно не знал христианского учения. Многие клирики не знали даже десяти заповедей и в богословском отношении были совершенно невежественными. Поэтому иезуиты, соблюдая внешнюю форму богослужения, постепенно и осторожно заменяли его догматическое содержание (например, вместо “Аве Мария” ввели “Пресвятая Богородице, спаси нас”), главным образом через яковитских епископов Сирии, которые прибыли в XVII в. в Малабар и ввели обряд, пересмотренный и исправленный римо-католиками. Вот почему переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает. Тем не менее различия в Символе веры, хотя и несущественные, имеются:

“… и Марии Девы (Матери Божией) и вочеловечшася”.
“… и страдавша (и умерша) и погребенна”.
“… и воскресшаго в третий день (по своей воле)” .
“… Господа (животворящаго всех)”.
“… глаголавшего пророки (и апостолы)” .

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой. В своей книге “Истины святой веры” (1950) епископ Оуген Мар Тимофей, излагая учение своей Церкви на основании святителя Кирилла Александрийского, отвергает несторианское положение, согласно которому человек стал Богом (gegљnhtai), однако принимает родившегося Богом и Человеком Христа (gegennhmљno от gegљnnhmai). Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения - это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуппа (= образ, соответствующий скорее латинскому слову persona), одна воля и Один Христос. Епископ Тимофей в упомянутой выше книге, обличая Евтихия, говорит, что он впал в ересь, принимая Христа, Который не был ни совершенным Богом, ни совершенным человеком, потому что если два соединятся и смешаются, то свойства их будут нарушены и получится нечто третье. Вместе с тем он выступает против разделения природы Христа, сравнивая неразрывность союза двух природ во Христе с соединением души и тела в человеке и предостерегая от возможного заблуждения, могущего привести к почитанию четверицы, поскольку природа не может мыслиться отдельно от лица, в котором находит свое бытие и выражение. Отсюда его недоверие к IV Вселенскому собору .

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего - ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа, однако отвергают пресуществление в римском смысле. Имеется частная исповедь, признается действенность молитв Богородицы и святых. Перевод Пешито , текст которого до последнего времени оставался непонятным широким массам, благодаря английским миссионерам в прошлом столетии стал доступным.

14. Богослужение

Очевидно, до Диамперского собора Сирийская Церковь Малабара имела в употреблении литургию Восточной Сирийской Церкви, исправленную впоследствии решением Диамперского собора и изданную Гувеем. Несмотря на то, что упомянутый собор внес в литургию около двадцати исправлений (изъятие имен Нестория, Диодора и Феодора, введение “Матерь Божия” вместо “Матерь Христова”, поминовение папы и др.), местным священникам удалось сохранить большую часть литургии в прежнем виде. Посланник Яковитского патриарха Мар Григорий, прибывший в Малабар в 1665 г., хотел сначала ввести яковитскую литургию, однако Мар Фома I, боясь волнений, в течение ряда лет вынужден был применять восточно-сирийский исправленный чин. Даже сегодня Малабарская Церковь Католикоса применяет восточно-сирийский богослужебный язык, используя, правда, в некоторых местах и малаялам.

Церковь признает 16 литургий, самая древняя из которых - литургия святого Иакова . Кроме того, имеются литургии апостолов Матфея и Марка, Двенадцати Апостолов, святителей Игнатия Богоносца, Климента Римского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. Во всеобщем употреблении литургия апостола Иакова. Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу - только в субботу и воскресение. Основными моментами литургии являются Прумион (начало), обычно с возгласа диакона “Станем добре” и ответа народа “Господи, помилуй”, затем следуют большая и краткая молитвы и “Благослови, Господи”. После каумы (общей молитвы) - “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…”. Целование мира преподается священником через диакона всему народу таким образом: диакон кладет руку сначала на десницу священника, а потом на правую руку прихожанина, который, произнося слово “мир”, передает таким же образом целование мира рядом стоящему. Во время освящения Честных Даров и до окончания литургии звучит органная музыка .

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Посты те же, что и в Яковитской Антиохийской церкви: еженедельные в среду и пятницу, четыре периода поста в году и так наз. малые посты в особо установленные дни. Господские и Богородичные праздники сходны с православными.

15. Священные облачения

Повседневное облачение клириков состоит из рясы с широкими рукавами и просторным пристежным воротником сзади. Священники носят это облачение с полусферическим покровом на голове, а монахи с “кукулем”. Богослужебное облачение диакона состоит из стихаря и ораря из красного шелка, украшенного крестами. Священник поверх стихаря (или подризника) носит епитрахиль, фелонь и пояс, который поддерживает фелонь в нужном положении. На руках у него - поручи. Епископы поверх архиерейской фелони, которая имеет вид, средний между священнической фелонью и православной архиерейской мантией, носят омофор, ниспадающий на епитрахиль. У епископа на груди панагия и крест. Перстень у него на правой руке, которой он держит крест благословения или посох. Епископы и монахи на голове носят черный покров (схиму), на котором у архиереев и архимандритов вышиты кресты. Обычное облачение епископа состоит из черной рясы, обшитой красным материалом, которую он носит на красном подряснике. Клирики носят бороду, голову бреют.

16. Каноническое право

Церковный порядок в Малабарской Церкви до прибытия португальцев определялся епископами, которых посылал Патриарх Халдейский. В период латинского влияния римо-католики брали свои канонические определения для Малабара из постановлений Тридентского собора. А в Сирийской Яковитской Церкви было впоследствии введено каноническое право Яковитской Антиохийской Церкви, которое зиждется на Номоканоне Бар-Гебреуса. Однако в этой Церкви сохранилось много постановлений древне-халдейского канонического права, а также местных законодательств, нашедших отражение в португальском законодательстве 1653 г.

17. Храмы

Христианская вера в древней Индийской Церкви передавалась из поколения в поколение благодаря богослужению, которое было единственным средством поддержания в этой стране богозаповеданной религии, сохранившей чудесным образом наследие святого апостола Фомы.

До наших дней не сохранилось ни одного храма допортугальской эпохи, потому что они были деревянными. Как правило, образцом сирийских храмов Индии служил португальский стиль древней церковной архитектуры. Храм, обычно окруженный с четырех сторон стеной, с запада начинается притвором. Сидений в храме нет. Солея отделяется от главного храма небольшой перегородкой высотой приблизительно в метр. В южной ее части находится купель. На солее в центре повешены лампады, под которыми стоит небольшой столик с деревянным крестом, свечами и колокольчиком. Здесь же лежат богослужебные книги. Вокруг этого столика обычно стоят певчие. Алтарь на несколько ступенек выше средней части храма и отделяется от него завесой. Престол делается каменным в виде креста. Спереди и сзади к нему ведут ступеньки. В центре на престоле обычно стоят крест, свечи, искусственные цветы. Престол чаще всего не примыкает к восточной стене, так что священнослужители могут ходить вокруг него. Сверху он покрыт шелковым покрывалом, поверх которого кладется таблито , то есть небольшая каменная или деревянная дощечка, освященная епископом и служащая антиминсом . Без таблито священник не имеет права совершать Божественную литургию. Позади престола имеется нечто похожее на кувуклию, в которой в Великую Пятницу полагается крест и хранится святая вода. В алтаре имеется аналой, на который священник или диакон полагает Евангелие для чтения положенного зачала перед алтарем, “Голгофа” - возвышение, на котором стоит крест, два подсвечника, кадильница и рипиды с колокольчиками. Рипиды применяют при освящении Честных даров. Их держат над головой священника, слегка помахивая. Иконостаса и икон у малабарских христиан нет, однако с недавних пор иконы постепенно начали вводиться в храмах. Посередине каждого храма висит паникадило, в лампадах которого горит ореховое масло.

18. Контакты с Православной Церковью

До последнего времени контакты с Малабарской Церковью были весьма ограниченными и носили эпизодический характер. В 1851 г. представители Малабарской Церкви обратились к русскому консулу в Константинополе с просьбой оказать содействие в налаживании братских отношений с Русской Православной Церковью, однако русско-турецкая война помешала осуществлению этой мечты. В конце прошлого столетия через Русскую Православную Церковь произошло воссоединение с Православием урмийских христиан. Тогда же к Святейшему Синоду обратились 15000 малабарских христиан с просьбой о воссоединении, однако события начала ХХ столетия помешали этому. В 1933 г. митрополит Евлогий направил в Индию иеромонаха Андроника (Елпидинского) для ознакомления с Малабарской Церковью, а затем и сам не раз встречался с католикосом Василием при обсуждении насущных проблем. Будучи сам не в состоянии решить вопрос воссоединения, митрополит Евлогий обратился к патриарху Московскому. Постепенно начали налаживаться отношения. В декабре 1952 г. Сиро-Православную Церковь посетил представитель Элладской Церкви архимандрит Пантелеимон Караниколас, впоследствии епископ Ахайский, для участия в заседании молодежного департамента Всемирного Совета Церквей в Индии. Он получил прекрасную возможность войти в контакт с официальными представителями и простыми верующими Малабарской Церкви.

В период с 24 октября 1953 г. по март 1954 г. происходили неофициальные дискуссии между представителями Малабарской Церкви и проф. Оксфордского университета д-ром Николаем Зерновым.

Основными препятствиями, которые возникли на пути к сближению, были признаны: 1) различный богословский язык византийских (православных) и восточных (ориентальных) христиан в формулировке христологического вопроса, 2) расхождение в вопросе о количестве Вселенских соборов, 3) несогласие в отношении почитания каждой Церковью ее отцов, а также другие канонические и литургические различия. Это совещание можно назвать попыткой зондирования с той и с другой стороны позиций, и в то же время можно рассматривать как полезный вклад в дело сближения обеих Церквей .

В феврале 1956 г. епископ Милетский Иаков, представитель Вселенской Патриархии при Всемирном Совете Церквей, посетив Дохалкидонские Церкви, остановился в Индии, где был принят католикосом “Сирийской Православной Церкви”, с которым имел беседу по ряду вопросов. На прощание католикос сказал гостю: “Прежде чем закроются мои глаза, я хочу увидеть землю обетования, мир и соединение Восточных Церквей” .

С 1961 г. начинается период Всеправославных Совещаний, на которых рассматриваются вопросы сближения с Древними Церквами Востока. Комиссии готовят материалы к предстоящему диалогу с ориентальными Церквами, в частности с Малабарской Церковью, представители которой часто посещали глав Православных Церквей и не раз были гостями нашей Церкви. В ответ делегация Русской Православной Церкви во главе с архиепископом Таллинским и Эстонским Алексием (ныне - Святейший Патриарх Московский и всея Руси) участвовала в декабре 1965 г. в торжествах 150-летия Семинарии в Коттаяме. В январе 1969 г. наша делегация во главе с архиепископом Минским Антонием посетила Малабарскую Церковь по приглашению Католикоса, после участия в мае 1968 г. делегации Малабарской Церкви во главе с митрополитом Кнанайским Авраамом Мар Климентом на торжествах 50-ле­тия Патриаршества в Русской Православной Церкви.

Митрополиты Малабарской Церкви

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

Юрисдикция Несторианского Патриархата

Юрисдикция Яковитского Патриарха

В начале XX в. произошел еще один раскол в Малабарской Церкви на патриаршую группу и на группу католикоса с Дионисием VI во главе.

С 1962 г. обе группы объединились во главе с католикосом, признав Яковитского Патриарха своим номинальным главой:

↩ Clementina Vaticana. Т. 4. Roma, 1719–1728. - С. 306 (см. ‘Arban…th ‘A. K.Указ. соч. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩